Trois amis en quête de sagesse

Dans un ouvrage sortit il y a quelques mois:
TROI AMIS EN QUETE DE SAGESSE
Christophe André, Alexandre Jollien et Matthieu Riccard pour auteurs.

Christophe André déclare a la page 99 ce qui suit:
"Si je suis trop inquiet, le moindre souci se transformera dans mes pensées en catastrophe, etc. Inversement, si on fait baisser l'intensité émotionnelle, l'adhésion aux pensées sera moins forte. C'est comme cela que marchent les antidépresseurs et les anxiolytiques, ils ne modifient pas directement la nature de nos pensées, mais l'intensité de l'activité émotionnelle. On s'aperçoit aussi, au travers des thérapies où l'on utilise la méditation de pleine conscience, que l'attention est un moyen puissant de réguler l'émotion. En nous aidant à prendre davantage de distance par rapport aux émotions, elle modifie l'impact qu'elles exercent sur notre vision du monde et sur notre cognition."

Christophe André, médecin psychiatre, parle de la méditation de la pleine conscience considérée en dehors de tout critère religieux.

Cette approche médicale me paraît... symptomatique, du problème du pharmakon (ambivalence remède/poison) que j'ai souvent évoqué (et plus souvent encore au sujet du christianisme que du bouddhisme).

Il y a certainement des situations et des moments où des émotions fortes (inquiétude ou angoisse ici, colère dans l'autre fil) deviennent intolérables et mortifères et où il faut les apaiser d'une manière ou d'une autre (pharmaceutique, sociale, mentale; à la limite, la mort finit toujours par les "apaiser").

Mais ça n'empêche pas qu'elles aient aussi une fonction vitale (psychologique, sociale, etc.). Sans les ressorts émotionnels de la peur et de l'agressivité, par exemple, il n'y a pas non plus de "vie" qui tienne.

D'où, à mon sens, la nécessité de la contradiction et de la pluralité des discours; et la supériorité sur toute "idée" ou "doctrine" cohérente d'un texte et a fortiori d'un corpus qui finit toujours par être idéologiquement ou doctrinalement contradictoire (exemplairement "la Bible": il faut craindre et ne pas craindre, s'inquiéter et ne pas craindre, être et ne pas être en colère...). Utilement contradictoire, car chacun peut y entendre ce dont il a besoin quand il en a besoin.

Mais cela place le lecteur (ou l'auditeur) devant un autre genre de décision et de responsabilité: il s'agit d'écouter et de prendre au sérieux, quand on en a effectivement besoin et qu'elle s'impose en l'occurrence, une "parole" dont on sait pertinemment qu'on pourrait aussi la "relativiser" ou la neutraliser par mille exemples contraires.

Narkissos a écrit:

Mais cela place le lecteur (ou l'auditeur) devant un autre genre de décision et de responsabilité: il s'agit d'écouter et de prendre au sérieux, quand on en a effectivement besoin et qu'elle s'impose en l'occurrence, une "parole" dont on sait pertinemment qu'on pourrait aussi la "relativiser" ou la neutraliser par mille exemples contraires.

Je partage ta réflexion, tout en émettant un petit bémol. En effet certaines personnes sont extrêmement sensibles et réagissent de façon remarquables à des situations de tous les jours auxquelles elles sont confrontées alors que pour la majorité des individus il n'y a pas de raison de se sentir touché plus que de raison. Un beau paysage, une musique romantique tireront les larmes à la première catégorie d'individus alors que la seconde tout en appréciant les paysages et la musique ne manifestera pas de réaction externe particulière.

Dans un tel cas la méditation peut apporter un calme et "un lâcher prise", dernier terme auquel je préfère l'expression: "du recul", "de la réflexion". J'appartiens à la première catégorie d'individu et la méditation me procure de grands bienfaits, bien sûr je suis conscient que d'autres personnes ne ressentent pas le besoin de se ressourcer de cette manière et leur bien-être me réjouis.

Je suis d'autant plus d'accord avec toi que j'appartiens probablement à la même catégorie ou à une catégorie très voisine...

Par ailleurs je me réjouis beaucoup que l'adaptation francophone du bouddhisme ait popularisé des expressions comme "lâcher-prise". (Ça me fait penser que Heidegger a beaucoup employé, sur la fin, un terme assez proche, qui lui venait notamment d'Eckhart: Gelassenheit.)

Mais n'y a-t-il pas aussi un peu de ça -- de l'abandon -- dans les larmes ?

Narkissos a écrit:

Mais n'y a-t-il pas aussi un peu de ça -- de l'abandon -- dans les larmes ?

Oui certainement,
la Traduction du Monde Nouveau au chapitre 11 verset 35 de Jean déclare:
Jésus se laissa aller aux larmes.

J'y avais pensé aussi, bien que ce soit une surtraduction manifeste d'un texte on ne peut plus sobre: edakrusen ho Ièsous, "Jésus pleura"...