Un chantage efficace de la WT pour dissuader la réfléxion.

[Sujet transféré du forum général "Religion" au sous-forum spécifique "Témoins" (de Jéhovah)]

Si tu ne veux plus accepter nos interprétations bibliques tu dois partir !!

C’est ainsi que la WT répond a ceux qui sincèrement posent des questions concernant certaines doctrines, ou "explications" qui se sont révélées en désaccord avec les écritures.

 En aucune façon ils n’accepteront de revoir leurs enseignements, même si des frères éprouvent des besoins dans ce sens, afin de chasser des doutes qui sont venus par la pratique et réflexions profondes.

 Quelle différence avec l’attitude manifestée par Jésus !!!

En effet jamais il n’enseignait d’exclure ceux qui posaient des questions pour mieux comprendre la parole.  
 Il allait même dire que « ceux qui ne sont pas contre nous ils sont pour nous »

Les gourous de Brooklyn accusent ces frères à s'opposer a Jéhovah, plutôt que les aider d'avoir un point de vue éclairé des écritures.
   Que peuvent faire alors ceux qui sont traités de la sorte ??

Comment pourraient-ils garder leurs relations d’amour développées auprès de leurs frères et sœurs ?? Que doivent-ils faire ??

 Tu dois revenir aux réunions !!! leur dit-on ! Cela veut dire qu’ils doivent simplement se renier sans recevoir des réponses à leurs questions. Aller écouter puis prêcher des enseignements dont ils ne sont plus persuadés de leurs exactitudes.

  Nous avons remarqué que beaucoup de frères dans cette position sans issue avaient acceptés de se renier pour pouvoir continuer de fréquenter leurs compagnons qu’ils aiment.

 L’amour de la vérité fur rendu secondaire à cause du chantage ignoble que les responsables de la WT exercent sur eux.


 Quelle responsabilité ???  C’est  à ce genre d’individus que Jésus déclarera ce qu’on trouve en Mat 25 :41-46

 Les voici prévenus !! Ceci n’est pas une menace, mais une main tendu pour leur permettre d’ouvrir leurs yeux et changer d’attitude en refusant de devenir complices ou instruments de ce chantage ignoble.

En fonction de ce qui précède tous nous comprenons les raisons qui avaient poussé les responsables de la WT à changer la deuxième question qu’on posait aux candidats aux baptêmes.

 Dans les années 70 ils furent poussés a leurs interdire à chercher leur chemin par la lecture des écritures dont l’ancienne forme les encourageait, par une nouvelle qui les rendait totalement inféodés à la société WT.
     Méditez sur la formulation de ces deux questions et comparez-les.
 Nouvelle question qui est toujours en vigueur de nos jours.

 Comment allez-vous agir

Le changement des questions du baptême date en fait du milieu des années 1980 (TdG 1.6.1985 p. 30).

La chose m'a marqué, sans doute parce que j'ai été l'un des premiers à la découvrir, en traduisant l'article en question d'anglais en français avant sa parution (déjà simultanée dans les deux langues), et parce que j'étais déjà alors bien engagé, intérieurement, sur une trajectoire divergente (quelques semaines après, je donnais ma démission du Béthel -- pas spécialement à cause de cet article, d'ailleurs, quoiqu'il y ait probablement contribué; un an plus tard, j'étais exclu pour "apostasie").

En fait, je dois corriger un peu mon souvenir en constatant la date: il me semblait que le changement en question avait eu lieu un peu plus tôt; et je remarque aussi, ce que j'avais oublié, qu'il avait été introduit en catimini, dans un article qui n'était pas "d'étude" et qui indiquait la nouvelle formulation sans même la présenter comme un "changement". Ce dont je me souviens bien, en revanche, c'est que la chose m'avait profondément choqué, et que j'étais allé aussitôt en parler à mon "chef" traducteur, qui en était lui-même effondré. Cela s'inscrivait clairement, aux yeux de ceux du moins qui y étaient sensibles, dans le processus de "remise au pas" qui depuis le début des années 1980 avait suivi l'éviction de Raymond Franz et d'autres "apostats" (bien que nous n'ayons eu, en France, qu'une vision très réduite et faussée de tout cela). Paradoxalement, ça aurait plutôt favorisé ma prise de distance, en mettant le doigt sur ce fait que mon baptême n'était précisément pas ce que le baptême des TdJ allait devenir, un engagement envers une organisation.

Cela dit, il faut bien comprendre aussi qu'au sens large l'exclusion des dissidents est un phénomène inhérent à tous les groupes sociaux, dont la Watchtower présente seulement une version extrême par sa rigueur. L'expérience qui consiste à se sentir "chez soi" dans une communauté, une association, une entreprise, une famille même, à contribuer à son fonctionnement et à son enrichissement, pour s'apercevoir du jour au lendemain qu'on n'y est pas du tout "chez soi" et qu'on n'y a aucun "droit", est extrêmement commune: même si on n'en est pas formellement viré comme un malpropre on se sentira incapable de la faire "évoluer" dans le sens de son "évolution" personnelle, parce que des avis trop divergents, même lorsqu'ils sont tolérés, en fait ne comptent plus. On passe insensiblement de la différence utile au groupe à l'incompatibilité où l'association devient stérile, voire nuisible, à la fois au groupe et à l'individu. L'exclusion formelle, pour douloureuse qu'elle soit, a alors l'avantage de faire gagner du temps à tout le monde.

Je vois une expérience semblable a celle que j'ai vécue.
Quand j'ai essayé de montré que mon engagement était celle qui m'a valu le rejet, ils m'ont répondu que c'était comme une affiliation a club de foot, celui qui ne l'accepte plus peut partir.
J'ai eu très dur de découvrir ce côté inhumain de la secte.

Ce qui paraît "extrême" dans l'exclusion façon TdJ, ce sont à la fois les causes (pour n'en rester qu'aux divergences d'opinion, le moindre désaccord sur le moindre détail peut en principe y conduire, dès lors qu'il est exprimé ou seulement repéré) et les conséquences (rupture totale imposée à tous les membres du groupe, à l'exception partielle de la famille dans sa définition la plus étroite -- ceux-qui-vivent-sous-le-même-toit). Ce sont surtout ces dernières qui paraissent "inhumaines". Mais de l'autre côté, l'absence de débat ouvert à tous les niveaux, au moins en matière de doctrine et de pratique, me semble surtout préjudiciable à l'organisation. Il faut déjà occuper un poste assez important dans la hiérarchie pour se permettre d'adresser ès qualités une suggestion à ses supérieurs immédiats, qui dans la plupart des cas l'arrêteront là. On aboutit forcément ainsi à une situation où le "sommet" qui commande est beaucoup plus stupide que la "base" qui obéit.
Et c'est peut-être ça le plus hallucinant: que le TdJ de base, ou même plus ou moins haut placé dans la hiérarchie, dont le potentiel de réflexion est souvent nettement supérieur à ce qu'il lit dans La Tour de Garde (vu de très loin, il me semble que le décalage s'est sensiblement aggravé depuis une trentaine d'années), accepte de répéter sans discuter un type de discours qu'il ne peut, au fond de lui, que mépriser -- ou, pour le dire un peu autrement: qui lui fait honte.

Citation :

Et c'est peut-être ça le plus hallucinant: que le TdJ de base, ou même plus ou moins haut placé dans la hiérarchie, dont le potentiel de réflexion est souvent nettement supérieur à ce qu'il lit dans La Tour de Garde (vu de très loin, il me semble que le décalage s'est sensiblement aggravé depuis une trentaine d'années), accepte de répéter sans discuter un type de discours qu'il ne peut, au fond de lui, que mépriser -- ou, pour le dire un peu autrement: qui lui fait honte.

En fait, comme Ulysse, nous avions déjà succombé au charme des Sirènes, ce qui avait déjà profondément altéré notre sens critique. Le lien affectif créé avec le groupe, la certitude d’avoir acquis une connaissance particulière et les promesses merveilleuses entretenues : tout cela avait probablement déjà réussi à obscurcir notre jugement. Nous étions ou allions entrer dans la période appelée « lune de miel » qui engendrait une sorte d’ « aliénation mentale », pour reprendre les expressions employées par le psychologue et psychothérapeute Jean-Claude Maès. Il a écrit : « Lorsque quelqu’un entre dans une secte, il y a une première période qu’on pourrait qualifier de ’’lune de miel’’. (...) L’adepte d’une secte ne perçoit qu’une partie de la réalité (on peut dire que sa perception est ’’tronquée’’). »


Le terme de ’’lune de miel’’ est en effet bien choisi, car il en va à peu près de même que lorsqu’on fait une rencontre amoureuse. La personne qui nous est totalement inconnue à l’origine a réussi nous charmer au fil du temps à tel point que l’on vient à éprouver des sentiments pour elle et que l’on se sent comme sur un petit nuage : c’est la passion des premiers temps qui enivre mais rend aussi vulnérable. Or, si la personne aimée nous révèle, alors que nous sommes déjà engagés affectivement avec elle, qu’elle a un passé trouble, nous aurons tendance à l’accepter moins difficilement parce qu’au fond, même si cela nous chagrine, nous avons découvert chez cette personne des qualités qui nous la font aimer ; tout cela produira chez nous une tendance à minimiser, voire à légitimer les éventuels écarts de conduite dont nous sommes maintenant au courant. Dès lors, nous passerons plus facilement l’éponge parce nous connaissons cette personne sous d’autres aspects bien plus sympathiques. Et c’est ainsi que des honnêtes gens sont devenus, par amour, des complices de malfrats ayant maille à partir avec la justice. En revanche, si nous avions tout su dès le départ, nous aurions peut-être reçu une douche froide qui aurait stoppé net tout engagement plus profond.



Il aurait pu en être de même avec la Watch Tower si celle-ci avait joué cartes sur table dès nos premiers rendez-vous sans sortir immédiatement le grand jeu qui nous a séduit...



http://www.tj-revelation.org/L-exclusion-mythes-et-realite,560

Il y a en effet la phase "lune de miel", tout nouveau tout beau, au moins pour les nouveaux convertis -- ceux qui sont "nés dedans", par contre, n'auront même pas connu ça.
Mais après, le cas échéant, et pour tout le monde, il y a l'inertie de l'habitude que tout contribue à renforcer: la crainte de l'exclusion et de ses conséquences, bien sûr, mais aussi le sentiment de l'enjeu ou de la mise cumulée: plus on y a investi de temps et d'énergie, plus ça paraît absurde d'abandonner maintenant (ça paraîtra encore un peu plus absurde demain qu'aujourd'hui) et de tout perdre. Le mystère du "déclic" qui permet à quelques-uns de prendre la tangente reste entier, mais il me semble qu'il relève plus de l'intime, de l'irrationnel et de l'impondérable que d'une quelconque objectivité: quand on a commencé à avaler des couleuvres, et qu'on a pris l'habitude de les avaler de plus en plus grosses, ce n'est pas vraiment la taille qui arrête. Malgré les métaphores de la goutte d'eau qui fait déborder le vase ou de la paille qui brise le dos du chameau (l'équivalent anglais), l'"événement" qui peut paraître déterminant est souvent plus une occasion qu'une vraie cause (ça rejoint un peu ce que j'avais écrit là sur un tout autre sujet).

Ma fille demeurée Témoin actif essayait de me convaincre de revenir afin de ne pas perdre la possibilité de profiter du paradis.
Je me suis souvent demandé si en fait elle n'avait que ce seul seul but me voir retourner au "bercail", ou si elle se démenait si vivement pour se donner les arguments de rester elle-même du bon côté. Tombée dedans depuis sa naissance elle n'a pas connu de période dite "lune de miel", mais caresse toujours l'impression de se trouver là où il faut être. Parfois lorsqu'elle m'interroge pour me faire raisonner j'ai la sensation qu'elle cherche à renforcer sa propre conviction.

J'ai connu la période "lune de miel" et puis les moments de doute sont arrivés très vite mis sous le tapis de la spiritualité. C'est du moins ainsi que j'ai vécu pendant quelques années jusqu'à ce que le tas mis sous le tapis m'empêche de marcher sans trébucher. Après vous connaissez l'histoire....

Ce qui doit compenser largement l'absence de "lune de miel" pour ceux qui sont nés dans un groupe comme celui-là, c'est leur enfance précisément, qui est de nature à générer un attachement peut-être moins conscient mais plus profond: si difficile qu'ait été une enfance, si mal qu'on l'ait vécue pendant qu'on y était, elle reste pour chacun une référence unique qui finit presque toujours par se colorer, au moins par moments, de tendresse ou de nostalgie.

Citation :

Le mystère du "déclic" qui permet à quelques-uns de prendre la tangente reste entier, mais il me semble qu'il relève plus de l'intime, de l'irrationnel et de l'impondérable que d'une quelconque objectivité

En ce qui me concerne, j'étais programmé pour finir mes jours au sein du mouvement jéhoviste ... J'assimile ma prise de conscience à un vrai miracle, que je n'arrive pas à m'exliquer. Je pense que ce fameux "déclic" résulte d'une accumulation, fatigue engendré par le rythme effréné de la vie "théocratique", un mal de vivre sous jacent (malgré la répétition inlassable que nous sommes un peuple heureux), le sentiment étouffé, d'avoir raté sa vie, des doutes qui longtemps refoulés, remontent à la surface ... En un mot je suis un vrai miraculé !

C'est sûr que les raisons, positives et négatives (ce qui ne veut pas dire "bonnes" et "mauvaises" !), de partir ne manquent pas. Mais ceux qui restent auraient souvent les mêmes, et ils restent.

Ça convoquerait encore une autre image commune, chimique celle-là: le "catalyseur" qui détermine une réaction à laquelle il est nécessaire (elle ne se produit pas sans lui) et à laquelle pourtant, au sens strict, il ne participe pas. C'est à ça que je pensais en parlant de déclic: l'élément déclencheur qui "précipite" une décision qui par ailleurs s'impose. Et là on est en effet dans le subtil et l'insaisissable, voire dans le saugrenu.

Pour en revenir au "chantage" social et affectif, il n'est pas exclu (!) qu'il joue quelquefois ce rôle, à rebours de son intention. J'entends bien que le "pistolet sur la tempe" (accumulons les images éculées) soit normalement compris comme privatif de liberté (cf. encore l'argument d'"Alexandre" dans le lien de free), mais il y a des gens qui se découvrent une liberté insoupçonnée au moment précis où ils se retrouvent avec un pistolet sur la tempe.

Dans la culture jéhoviste (et plus largement protestante et chrétienne) il y a aussi un certain éloge du martyre et un certain "héroïsme de la vérité" qui peuvent se retourner contre l'institution à l'instant même où elle apparaît à son tour trompeuse, dogmatique et persécutrice. Sans doute cela n'a-t-il pas beaucoup d'effet sur les TdJ "de tradition", ceux qui restent dans la religion de leur enfance pour ne faire de peine à personne. Mais ça peut en avoir beaucoup plus sur les "convertis", ceux qui ont déjà rompu des liens avec leur entourage pour entrer dans une "secte" (quand ce n'est pas le contraire, quand ils ne sont pas entrés dans la secte pour rompre des liens avec leur entourage). Ceux-là peuvent appréhender d'autant plus la rupture qu'ils en ont déjà fait l'expérience, et que de surcroît la seconde rupture va anéantir toute justification de la première. N'empêche qu'il leur est aussi plus facile de l'envisager, pour cette même raison qu'elle leur est déjà familière.

Citation :

Dans la culture jéhoviste (et plus largement protestante et chrétienne) il y a aussi un certain éloge du martyre et un certain "héroïsme de la vérité" qui peuvent se retourner contre l'institution à l'instant même où elle apparaît à son tour trompeuse, dogmatique et persécutrice.

la WT a posé cette question : « Est-il mal de changer de religion ? » (Réveillez-vous ! de juillet 2009, page 29), voici la réponse qu'elle apporte :

"Bien que la Bible distingue clairement les vrais enseignements des faux, Dieu laisse chacun libre de décider de ce qu’il en fera (Deutéronome 30:19, 20). Personne ne devrait être contraint de pratiquer un culte qu’il juge inacceptable, ou de choisir entre ses croyances et sa famille"

Citation :

Pour en revenir au "chantage" social et affectif, il n'est pas exclu (!) qu'il joue quelquefois ce rôle, à rebours de son intention. J'entends bien que le "pistolet sur la tempe" (accumulons les images éculées) soit normalement compris comme privatif de liberté (cf. encore l'argument d'"Alexandre" dans le lien de free), mais il y a des gens qui se découvrent une liberté insoupçonnée au moment précis où ils se retrouvent avec un pistolet sur la tempe.

La techinique du pistolet sur la tempe fonctionne est assez efficace.
L'article « La traîtrise : un signe des temps » (La Tour de Garde du 15 avril 2012, page 12), qui encourage à "ne pas avoir de contacts avec quiconque est excommunié", cite un cas vécu ou un exclu reconnait que que son désir de renouer des liens avec les membres de sa famille, a été un puissant facteur qui a motivé sa réintégration. On y lit l’aveu qu’une pression sociale et familiale est savamment réfléchie et orchestrée par la secte pour forcer le retour en son giron des dissidents.
(voir http://www.tj-revelation.org/Petite-lecon-de-chantage-affectif)

A contrario, certains "rebelles" ne supporteront ce chantage affectif, qui ne fera que renforcer leur détermination à résister et à ne pas se soumettre. Comme l'indique Narkissos, ces élements ont dans un premier temps "sacrifié" leurs relations familiales pour la "vérité", plaçant leurs convictions au dessus de tout et ensuite face à la pression du groupe, ils sont déterminés à ne pas céder, quel que soit le prix à payer.

Narkissos a écrit:

Ceux-là peuvent appréhender d'autant plus la rupture qu'ils en ont déjà fait l'expérience, et que de surcroît la seconde rupture va anéantir toute justification de la première. N'empêche qu'il leur est aussi plus facile de l'envisager, pour cette même raison qu'elle leur est déjà familière.

Quelques amis "du monde" que j'avais conservé malgré tout n'ont pas manqué de me faire remarquer qu'ils étaient surs que je sortirais un jour ou l'autre du mouvement. Ben voyons...

D'autres n'ont pas compris tout simplement ce qui se passait.
Les remarques que j'avais entendues lorsque j'ai quitté l'église catholique me sont revenues à l'esprit bien des années plus tard après mon retrait des Témoins.

Citation :

Ça convoquerait encore une autre image commune, chimique celle-là: le "catalyseur" qui détermine une réaction à laquelle il est nécessaire (elle ne se produit pas sans lui) et à laquelle pourtant, au sens strict, il ne participe pas. C'est à ça que je pensais en parlant de déclic: l'élément déclencheur qui "précipite" une décision qui par ailleurs s'impose. Et là on est en effet dans le subtil et l'insaisissable, voire dans le saugrenu.

En relisant ton post (Narkissos), je me suis rendu compte que j'ai adhéré aux TdJ en ayant un "déclic" inexplicable et impalbable. La première fois que je suis entrée en contact avec les TdJ, pour une raison inconnue, j'ai désiré assister aux réunions et intégrer ce mouvement (que je ne connaissais pas et dont j'ignorais les exigeances et les règles), comme si, c'était l'évènement que j'attendais dans ma vie.
Mon départ des TdJ s'est déroulé comme mon intégration à ce mouvement, c'est à dire comme une évidence, je devais quitter cette organisation. Ce n'est qu'après avoir cette conviction profonde et intime, que j'ai entrepris des recherches pour rationnaliser pour départ.

Je pourrais dire à très peu près la même chose: il ne m'a pas fallu plus de 24 heures (d'une réunion un dimanche matin à un livre lu la nuit suivante) pour devenir complètement TdJ-dans-ma-tête; et un instant sans doute, mais imperceptible et inexplicable, au début de ce processus pour basculer d'un seul coup d'une attitude critique (nous - enfants - avions été exposés au "catéchisme" jéhoviste depuis quelques mois, sans aucun effet notable) à l'adhésion sans réserve.

Pour la sortie, c'est un peu différent, en ce sens que je disposais déjà d'assez de "connaissances" pour ne plus y croire, le jour où je n'y croirais plus. Mais je n'étais pas le seul dans ce cas, loin de là. Et si je sais bien [/i]comment[/i] la "prise de conscience" s'est produite en l'occurrence, je ne saurais dire pourquoi (et surtout pas pourquoi chez moi et pas chez d'autres qui en savaient tout autant, et davantage).

Narkissos a écrit:

Ce qui doit compenser largement l'absence de "lune de miel" pour ceux qui sont nés dans un groupe comme celui-là, c'est leur enfance précisément, qui est de nature à générer un attachement peut-être moins conscient mais plus profond: si difficile qu'ait été une enfance, si mal qu'on l'ait vécue pendant qu'on y était, elle reste pour chacun une référence unique qui finit presque toujours par se colorer, au moins par moments, de tendresse ou de nostalgie.

J’avais voulu répondre à ta première remarque sur les "nés-dedans" et la "lune de miel", avant-hier soir, mais j’ai dû m’abstenir faute de temps. C'était quelque chose qui ressemblait d'ailleurs un peu à ce que tu en dis là.

Je m'y essaye : je ne parle que de mon expérience personnelle, mais il me semble que la petite enfance joue effectivement très efficacement ce rôle de "lune de miel", puisqu’elle est l’époque de la croyance totale, naïve, sans calcul, sans tricherie, sans comédie pour l’assistance, sans mauvaise foi plus ou moins consciente.

Et contrairement à d’autres croyances enfantines, qui sont appelées à disparaitre naturellement en se confrontant aux réalités des grands, au fur et à mesure qu’on avance en âge (la petite souris, le Père Noël…) – ce qui, au passage, a peut-être aussi pour rôle d’apprendre en douceur à l’enfant à reconsidérer ses certitudes– cette croyance naïve en l’Organisation n’est pas censée changer, n’est jamais appelée à être révisée. Et si elle change fatalement, simplement parce qu’on n’est plus un petit enfant, le fait est qu’on croit toujours en la même chose, on se contente de n’y plus croire de la même manière, avec la même naïveté.

Du reste, le fait est aussi que les nés-dedans n'ont jamais eu l'occasion de tester "l'approche critique" qui est presque inévitablement la première du (futur) converti. Celui qui est approché par le mouvement en tant qu'adulte (ou même de "jeune-déjà-raisonnant", comme dans le cas qu'évoque Narkissos) commencera très souvent tout d'abord par jeter un regard critique sur la croyance, avant de se laisser convaincre et de l'adopter (je renvoie éventuellement à R. Sauvayre, qui a plutôt bien décrit cette étape, je crois). Le "né-dedans" zappe cette étape, ce qui donne peut-être une "lune-de-miel-de-l'enfance" bien différente de celle du converti, mais qui a une vraie force –toujours au vu de ma seule expérience à moi, bien sûr.

J’allais écrire : « Cette Organisation, je l’ai aimée comme un enfant aime ses rêves. » Mais je me dis que ce n’est peut-être pas la formulation la plus juste, puisque ce serait celle d’un adulte qui comparerait sa naïveté d’adulte à celle d’un enfant. Or je devrais dire : « Cette organisation je l’ai aimée en tant qu’enfant qui aime ses rêves. »

(Ceci dit, j’espère qu’il est acquis qu’il ne s’agit pas de généraliser à tous les « nés-dedans » ce regard que je jette aujourd’hui sur mon parcours, et encore moins de le comparer avec le parcours des convertis –comme s’il n’y en avait qu’un– pour juger que leur situation serait pire ou meilleure, plus facile ou plus douloureuse.)

Je me disais, en lisant ça, que si l'on faisait abstraction du "quantitatif", je veux dire du niveau particulièrement élevé de pression ou de tension que représente le jéhovisme dans la vie d'un enfant, on ne distinguerait plus du tout (qualitativement, donc) sa situation de celle de n'importe quel enfant avec un "héritage religieux". Pour le petit catholique ou protestant non plus, le catéchisme n'est pas censé changer (le Père Noël, oui, le petit Jésus, non !): il lui faut, en grandissant, se rapporter différemment aux mêmes croyances, ou les quitter.

Ce qui me ramène à une réflexion, d'ailleurs assez banale, que je me suis souvent faite et que j'ai sûrement déjà faite ici, sur l'éternel problème des "identités collectives". Dans un sens, du point de vue de la continuité historique globale et en dépit de tous leurs changements successifs, les TdJ d'aujourd'hui sont la même "religion", le même "mouvement" qu'au temps de Franz, de Knorr ou même de Rutherford (qui ne voulait pas entendre parler de "religion", mais c'est accessoire); en revanche, du point de vue du "profil psychologique" ils ne sont plus du tout les mêmes; le "type" de personnalité qui "fonde" une religion, ou celui qui rallie une "secte", n'ont rien à voir avec celui qui la perpétue en "fidèle" lambda, ni avec celui qui l'ayant héritée décide de faire carrière dans sa hiérarchie; toujours du point de vue du "type psychologique", les "apôtres" ou les "pionniers" d'une époque deviennent assez naturellement les "hérétiques" ou les "apostats" d'une autre, plutôt que ses "fidèles" ou même ses "cadres"; et, réciproquement, le genre de personne qui peut rester TdJ toute sa vie ne le serait sans doute jamais devenu s'il n'y était pas né... C'est très proche de la lapalissade, mais ça donne quand même matière à réflexion (me semble-t-il).