parrèsia

En partant de Foucault (ici, hier) et en attendant d'y revenir, quelques mots sur ce mot grec, souvent traduit par "franchise", "franc-parler", "assurance", "confiance" ou "audace" dans les bibles françaises, qui sans vouloir tout dire signifie à peu près "tout-dire", et dont l'usage classique varie entre les qualités du héros tragique (depuis Euripide), du citoyen dans l'assemblée politique (ekklèsia) de la démocratie athénienne (Démosthène), du philosophe sur la place publique (agora) ou dans les dialogues privés (emblématiquement Socrate, mais aussi Diogène et toute la tradition "cynique", ou dans la communauté épicurienne), du conseiller ou du pédagogue du prince, de l'empereur ou du tyran (Platon, peu "démocrate", Aristote formateur d'Alexandre, etc.).

Dans le NT, son usage le plus "systématique" se trouve dans les Actes (2,29; 4,13.29.31; 28,31; et le verbe parrèsiazomai, 9,27.29; 13,46; 14,3; 18,26; 19,8; 26,26), où il caractérise "les apôtres", dans la ligne des énoncés "pauliniens" au sens le plus large (2 Corinthiens 3,12; 7,4; Philippiens 1,20; 1 Thessaloniciens 2,2; Colossiens 2,15; Philémon 8; Ephésiens 3,12; 6,19s; 1 Timothée 3,13; on notera déjà dans cet ensemble disparate un changement de scène, sinon de sens fondamental, puisque la parrèsia ne joue pas seulement face à un public hostile comme dans les Actes, mais aussi bien devant des "frères", devant des puissances cosmiques ou devant Dieu). De Jésus aussi la chose est dite, une seule fois dans les Synoptiques (Marc 8,32), et dans le sens d'une parole "claire" par opposition à "obscure" ou "cryptée". Mais le mot revient plus souvent chez Jean, de façon ambiguë (7,4.13.26; 10.24; 11,14.54; 16,25.29; 18,20: le Christ johannique paraît tantôt "clair" et "public", et tantôt non). Son usage est en revanche plus uni dans la Première de Jean, puisqu'il s'agit toujours d'une attitude d'ouverture à "Dieu" ou au Christ, opposée à la crainte (2,28; 3,21; 4,17; 5,14); ce qui vaut aussi pour l'épître aux Hébreux (3,6; 4,16; 10,19.35) et en partie pour Ephésiens (supra 3,12).

Cela posé comme pierre d'attente, pour marquer ce dont il est question surtout du côté "biblique"; la question chez Foucault est évidemment beaucoup plus vaste, puisqu'elle touche aussi bien au domaine policier et judiciaire de l'aveu, du témoignage et même de la dénonciation ("toute la vérité"), au domaine religieux et littéraire de la "confession", et au domaine politique (parole publique du politicien et du citoyen, expression de l'opinion comme droit et comme devoir jusque dans le vote). Il y a malgré tout dans tous ces domaines une continuité d'exigence, voire de tyrannie du "dire-vrai" qui est fascinante, et qui passe par le christianisme même si elle provient de beaucoup plus loin (la Grèce n'étant à cet égard qu'une "origine" relative, comme toujours; car "dire [toute] la vérité" c'est aussi le contrat implicite du langage, jusque dans le mensonge, la dissimulation ou le parjure; avec le "courage" ou la "lâcheté" que cela implique, selon le cas et les circonstances).

Citation :

Cela posé comme pierre d'attente, pour marquer ce dont il est question surtout du côté "biblique"; la question chez Foucault est évidemment beaucoup plus vaste, puisqu'elle touche aussi bien au domaine policier et judiciaire de l'aveu, du témoignage et même de la dénonciation ("toute la vérité"), au domaine religieux et littéraire de la "confession", et au domaine politique (parole publique du politicien et du citoyen, expression de l'opinion comme droit et comme devoir jusque dans le vote). Il y a malgré tout dans tous ces domaines une continuité d'exigence, voire de tyrannie du "dire-vrai" qui est fascinante, et qui passe par le christianisme même si elle provient de beaucoup plus loin (la Grèce n'étant à cet égard qu'une "origine" relative, comme toujours; car "dire [toute] la vérité" c'est aussi le contrat implicite du langage, jusque dans le mensonge, la dissimulation ou le parjure; avec le "courage" ou la "lâcheté" que cela implique, selon le cas et les circonstances).

Si le parrésiaste, ici dans les personnes de Jésus, Pierre et Jean, est bien celui qui prend le risque de mettre en question sa relation à l’autre, et même sa propre existence, en disant toute la vérité, celui à qui ce message de vérité est adressé, en l’occurrence un groupe que l’on veut guider spirituellement, doit accepter cette vérité s’il veut jouer le rôle que lui propose le parrésiaste en lui disant la vérité. Ce groupe assemblé doit lui-même le jouer et reconnaitre que celui qui prend le risque de lui dire la vérité, aussi dérangeante soit-elle pour les idées reçues et les convictions ancrées, doit être écouté. Et l’on voit que l’assurance de Jésus, comme celle de Pierre et Jean contraint les Juifs au silence et à écouter le contenu. Cette disposition réceptive est la condition pour que s’établisse le jeu de la parresia. Dès lors que le parrésiaste montre son courage en disant la vérité envers et contre tout, celui vers lequel cette parresia est tournée devra montrer sa grandeur d’âme et accepter de l’écouter. Par ses modalités d’énonciation entre celui qui se risque à dire la vérité et celui ou ceux qui accepte(nt) de l’entendre, la parresia noue un véritable contrat de communication.



 Il s’agit d’une ouverture du cœur et de l’âme qui s’offrent au regard de Dieu dans un mouvement ascendant. « La parrésia va donc se situer non plus sur l’axe horizontal des rapports de l’individu aux autres, de celui qui a le courage vis-à-vis de ceux qui se trompent. La parrésia se situe maintenant sur l’axe vertical d’un rapport à Dieu où, d’une part, l’âme est transparente et s’ouvre à Dieu, et où, d’autre part, elle s’élève jusqu’à lui » (2009, 297). Là où Michel Foucault distingue finalement deux parresia différentes, celle du dire vrai courageux des antiques, et celle de l’ouverture par laquelle le cœur et l’âme, en s’élevant jusqu’à Dieu, peuvent arriver à le saisir pour y trouver sa félicité, la pensée catholique les réunit en une seule aux mouvements complémentaires. Vertical et horizontal se combinent. Le fidèle a besoin de rapprocher son âme de Dieu pour pouvoir partir témoigner dans le monde, parler, prêcher l’Evangile. Le pape François utilise la métaphore du cœur du catéchiste qui vit ce mouvement de « systole et de diastole » (union avec Jésus, rencontre avec l’autre). « Celui qui met le Christ au centre de sa vie se décentre ! Plus tu t’unis à Jésus et Lui devient le centre de ta vie, plus Lui te fait sortir de toi-même, te décentre et t’ouvre aux autres. C’est le vrai dynamisme de l’amour, c’est le mouvement de Dieu même ! Dieu est le centre, mais il est toujours don de soi, relation, vie qui se communique… ». La parresia apparaît donc comme une sorte de vertu charnière qui caractérise à la fois la manière d’être du chrétien à l’égard de Dieu et à l’égard des hommes en faisant valoir, en dépit des menaces, le message dont il est porteur.
https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01139482/document

Si l'on rapporte à ce schéma mon premier classement des références néotestamentaraires, la parrèsia des Actes (face aux hommes, non-chrétiens et possiblement hostiles) peut être dite "horizontale", celle de Hébreux ou 1 Jean "verticale" (face à Dieu ou au Christ); les autres emplois se distribuent assez facilement entre ces deux espèces caractérisées: dans le corpus paulinien, la parrèsia horizontale joue aussi à l'intérieur de la communauté chrétienne (il faut du courage pour dire la vérité au-dedans comme au-dehors); et dans les évangiles (Marc et Jean) la problématique est plutôt celle du "secret" et du "manifeste", qui se traduit aussi comme langage "obscur" (parabole, ambiguïté, etc.) ou "clair" (derrière cela, bien entendu, tous les enjeux de l'ésotérique et de l'exotérique, du mystère ou de la gnose réservés aux initiés contre la "confession de foi" publique). J'y mettrais quand même une réserve, à savoir que le présumé "horizontal" ne l'est pas tant que ça, dans la mesure où il y va d'une "autorité" ou d'un "droit" (exousia) fondamental ("les apôtres" ne sont pas n'importe qui, surtout dans les Actes).

Pour ce qui est du christianisme, Foucault s'intéresse aussi (et peut-être davantage) aux évolutions ultérieures, notamment dans la tradition ascétique et monacale des premiers siècles, avec l'extension du sacrement de pénitence vers la fin du moyen-âge, et la pratique de la "direction de conscience" au début de l'époque moderne (XVIe-XVIIe siècles); c'est là qu'il note le renversement majeur par rapport à la parrèsia philosophique, à savoir que ce n'est plus ce qu'on attend du "maître" mais du "disciple". Dans la première version, c'est le "maître" qui doit avoir le courage de parler franchement, pour dire éventuellement des choses désagréables, à ses disciples ou aux sympathisants comme aux adversaires; l'interlocuteur, si l'on peut dire, doit surtout écouter, donc se taire. Dans la seconde, au contraire, c'est le "maître" qui fait parler le "disciple", qui requiert sa franchise (de l'encouragement à la "question" inquisitrice !), en parlant pour sa part le moins possible. Le soi-disant "horizontal" est clairement dans ce cas un "vertical descendant" (l'exercice d'une autorité), qui joue de la crainte et du désir du "vertical (ascendant)": c'est la relation à Dieu, le salut de l'âme, qui est l'enjeu de ce "(faire) parler (franchement)".

C'est justement le texte que je suis en train de lire, au début du recueil Le discours de la vérité -- j'allais évoquer ce paragraphe; je lisais aussi tout à l'heure quelque chose d'intéressant un peu plus bas, le cas du messager de mauvaise nouvelle, dans les Bacchantes, qui n'ayant aucun droit propre à la parrèsia doit en demander l'autorisation -- le droit de parler franchement sans en être châtié (variante quotidienne: "puis-je vous parler franchement ?", question à laquelle il est assez difficile de répondre non...).

Les "perversions" (contraintes, violences) potentielles, et réelles, sont innombrables (imposer sa franchise mais aussi s'imposer la franchise, l'exiger d'autrui tout en la lui interdisant, le double bind n'est qu'un début qui a toujours déjà commencé), mais ce n'est jamais qu'une variation plus ou moins retorse ou virtuose sur un thème fondamental: dire, "par défaut" comme on dit, c'est "dire la vérité", et "la vérité" comme "sa vérité" et "sa vérité" comme "la vérité" -- non pas seulement au sens restrictif où l'on dit "ce n'est que ma, ta, sa, notre, votre, leur vérité", subjective, non objective, mais aussi au sens où nulle "vérité", même "objective", ne se dit sans qu'un sujet ne s'y engage, en la faisant sienne; ni erreur, ni mensonge, ni dissimulation non plus qui tirent encore leur sens de la "vérité" qu'elles manquent ou évitent et requièrent le même engagement et la même croyance. Être pris, se faire passer pour la vérité étant la condition même de l'erreur ou du mensonge.

A cet égard la parrèsia est à la fois en-deçà et en-delà de "la vérité" (alètheia, etc.) et de ses nombreux contraires, parce qu'elle touche à l'exigence, minimale et exorbitante, du dire(-vrai), d'un pouvoir-vouloir tout dire rigoureusement indémêlable, en droit et en fait, d'un pouvoir-vouloir dire n'importe quoi. -- Dans sa conférence du 7 novembre 1983 (DV p. 149ss), Foucault commente l'Oreste d'Euripide, où un personnage est caractérisé à la fois comme athuroglossos (proprement, sa langue n'a pas de porte, pas de limite) et par une amathès parrèsia (une parrèsia ignorante, non éduquée, non instruite): on peut dire que c'est une mauvaise ou une fausse parrèsia mais ça s'appelle quand même parrèsia (je pense, a contrario, à Actes 4,13: "bonne" parrèsia, tout au moins du point de vue de l'auteur, malgré un manque d'instruction). Il n'empêche que pour être une qualité (et non un défaut) la parrèsia doit aussi dire la vérité, et de façon pertinente et utile, quoique potentiellement désagréable (par opposition à la flatterie); il y faut certes du "courage", mais aussi de la prudence et du jugement pour s'assurer d'avoir au moins quelque chance d'être entendu, sans quoi c'est tout aussi inutile; d'où la négociation de ce que Foucault appelle "pacte parrèsiastique", où les interlocuteurs (le roi et son conseiller ou son prophète, le candidat à la philosophie ou au salut et son maître ou directeur de conscience, etc.) se cherchent à tâtons et s'éprouvent mutuellement, non sans jouer de contrainte ni sans risque de se décevoir: "puis-je te parler franchement", "parle-moi franchement", etc., tout cela dépend aussi de la capacité et de la volonté d'entendre des choses désagréables, capacité et volonté qu'on peut présumer chez soi ou chez l'autre mais qui se révèle en fait à mesure que les choses se disent (risque de colère, de ressentiment, de rétorsion, toujours calculé avec une marge d'erreur).

Parrêsia, ce terme fut employé par le pape François lors du pèlerinage des catéchistes du monde entier à Rome le 27-28 septembre 2013. Peut-être oublié, il est pourtant traditionnel dans l'Église.

Le terme de parrêsia définit une attitude fondamentale pour l'annonce de la foi : la franchise. C’est le « parlé » juste et vrai, dans une assurance solide ! Il ne s’agit pas d’un discours arrogant qui s’imposerait. La parrêsia selon la Bible exige une étape préalable pour celui ou celle qui annonce avec assurance la Parole, il s’agit de la conversion personnelle. Annoncer la vérité exige de se convertir d’abord soi-même à la vérité et de vivre tendue vers elle. La parrêsia (cette assurance, cette confiance, cette franchise) fonde son sens dans la personne même de Jésus-Christ qui exerce la parrêsia lors de son ministère public : parler clairement, parler simplement, parler courageusement, parler complètement, parler avec une certaine audace.
“C’est en Jésus-Christ par sa foi que nous avons l’assurance nécessaire pour nous approcher de Dieu avec confiance” (Ephésiens 3,12)
“La maison du Christ c’est nous, si nous conservons l’assurance et l’espérance dont nous sommes fiers.” (Hébreux 3,6)

C’est cette invitation que fait le Pape François à tous les catéchistes du monde et à tous ceux qui ont le souci de l'annonce de Jésus-Christ.

La vidéo du discours du pape

(…) Mais attention ! Jésus ne dit pas : allez, débrouillez-vous. Non, il ne dit pas cela ! Jésus dit : Allez, je suis avec vous ! C’est cela notre beauté et notre force : si nous allons, si nous sortons porter son Évangile avec amour, avec un vrai esprit apostolique, avec parresia, Lui marche avec nous, nous précède, – je le dis en espagnol – il nous “primerea”. Le Seigneur nous “primerea” toujours.
Extrait du discours du pape François aux catéchistes en pèlerinage à Rome à l'occasion de l'année de la foi et du congrès international des catéchistes - Salle Paul VI - Vendredi 27 septembre 2013
Sébastien Antoni, Croire

https://croire.la-croix.com/Definitions/Lexique/Cate/La-parresia

L'asymétrie se complique dans le schéma de l'apprentissage philosophique ou religieux (socratique déjà mais surtout stoïcien, épicurien, chrétien monastique, dans la confession ou direction de conscience, et jusqu'à la "thérapie" moderne): il y a un "savoir" à la fois théorique et pratique du maître, pédagogue ou thérapeute, qui ne se contente pas d'exposer ou d'enseigner franchement ce qu'il sait, mais qui doit aussi et surtout faire parler l'autre franchement de lui-même, de ce qu'il est seul à savoir de lui-même, y compris pour le faire parvenir à ce qu'il ignore sur lui-même...

Le christianisme néotestamentaire, à mon sens, se distingue en partie par sa relation ambiguë à "soi" (qui veut sauver son âme la perdra, etc.). Le vieux thème philosophique du "souci de soi" (epimeleia heautou) qui passionne tant Foucault s'y trouve subverti sans disparaître, comme dramatisé par une péripétie ou un renversement perpétuel. Dans un sens, le "parrésiaste" chrétien, surtout apostolique, n'a rien à "calculer" de la réception de son discours s'il vise le martyre, il peut y aller franco (ex. Etienne); et pourtant on le voit aussi calculer et ruser (ainsi le Paul des Actes, de moult astuces rhétoriques ou juridiques pour échapper à tel lynchage spontané ou à telle juridiction, juive ou romaine locale, et parvenir à Rome; ou même comme le Jésus des évangiles pour mourir où et quand il doit mourir et pas avant ni ailleurs -- chez Jean, ça se traduit, si je puis dire, par un clair "retard de la parrèsia", jusqu'à son "heure").

Un mot pour signaler un autre livre que je viens de terminer, en plus d'un sens le dernier puisqu'il s'agit de l'ultime cours de Foucault au Collège de France en 1984, quelques semaines seulement avant sa mort: Le courage de la vérité, deuxième volume de la série Le gouvernement de soi et des autres (Gallimard/Seuil, 2009). Il complète très utilement les précédents, en particulier pour tout ce qui concerne la parrèsia cynique (Antisthène, Diogène, Cratès, le Demonax et le Peregrinus de Lucien, etc.). C'est passionnant et facile à lire puisque c'est la transcription d'un cours oral et "grand public" (selon l'usage du Collège de France).

Deux réflexions générales en le refermant: d'abord, le sempiternel regret que la philosophie et la théologie ("sciences bibliques" incluses) communiquent si peu, et presque toujours trop tard par rapport au parcours des spécialistes de l'une ou l'autre discipline, qui ont pourtant énormément de matière et de méthode en commun; ensuite, plus particulièrement du côté de l'histoire du christianisme ancien et de l'exégèse de ses textes, la disproportion aberrante dans la connaissance et l'usage des "sources" et des éléments de comparaison. Tout le Nouveau Testament s'interprète d'ordinaire par référence à l'"Ancien", avec un peu de chance à la littérature juive contemporaine -- alors que les références dites "païennes", religieuses et philosophiques (catégories de moins en moins distinctes à cette époque), sont tout aussi importantes. Voir ce qu'il y a de "stoïcien" chez Paul, ce qu'il y a de "cynique" dans les Synoptiques par exemple, cela éclaire autant les textes et leurs enjeux que les références strictement juives (d'autant que tout le judaïsme contemporain est traversé et travaillé par les mêmes influences diffuses, en Judée et en Galilée comme à Alexandrie ou Antioche).

(Cf. aussi ici.)