Alors je vis le ciel ouvert ... Apocalypse 19

"Après cela, j'entendis comme la voix forte d'une grande foule dans le ciel, qui disait : Alléluia ! Le salut, la gloire et la puissance sont à notre Dieu, Parce que ses jugements sont vrais et justes. Il a jugé la grande prostituée qui ruinait la terre par sa prostitution, et il a vengé le sang de ses esclaves en le lui réclamant. Ils dirent une seconde fois : Alléluia ! Sa fumée monte à tout jamais ! Les vingt-quatre anciens et les quatre êtres vivants tombèrent et se prosternèrent devant Dieu qui est assis sur le trône, en disant : Amen ! Alléluia ! Du trône sortit une voix qui disait : Louez notre Dieu, vous tous, ses esclaves, vous qui le craignez, petits et grands ! Et j'entendis comme la voix d'une grande foule, comme le bruit de grandes eaux et comme le bruit de forts tonnerres, qui disait : Alléluia ! Car le Seigneur, notre Dieu, le Tout-Puissant, a instauré son règne". (19,1-6)

L'auteur nous présente une grande foule anonyme, en effet le texte utilise un article non défini (il est question d'une grande foule et non de "la" grande foule). Certains commentateurs  estiment que la foule nombreuse qui fait entendre le premier Alléluia céleste est composée d’anges, d'autres font le rapport avec LA grande foule d'Apocalypse 7 :


c) ch. 18.4 ; 19.1-3,16-21 L’appel à sortir, est-il aussi entendu par les anciens inconditionnels de Babylone ? Il semblerait que oui, car les rois qui se sauvent en prenant leur distances d’avec la ville-prostituée sont peut-être en train de changer de côté pour s’associer, plus tard, à la mariée.6 Le refuge des marchands à bonne distance (18.15) ainsi que le bon mouillage des marins au loin (18.17), relient dans une seule typologie les trois groupes d’anciens associés du commerce de la grande ville. Toutefois, les chants funèbres entonnés par les rois, marchands et marins au sujet de Babylone sont la contrepartie des louanges de Dieu chantées par les saints, apôtres et prophètes (18.20). Après quoi c’est une immense compagnie céleste qui en prolongeant le contraste (19.1a), chante un hymne de victoire très similaire à celui de la foule humaine de 7.9 : dans les cendres de Babylone, l’ambivalence des chants de lamentation est remplacée par une acclamation sans équivoque de la justice du verdict qui est tombé (19.1b-3).
L’alléluia est ensuite repris par la multitude (19.6) – peut-être la même que dans 19.17 – ce qui a pour effet de renforcer le contraste avec la foule humaine dominée par la prostituée, et avec tout autre rassemblement contre Dieu survenu jusqu’alors.8 La caractérisation des partisans de l’Agneau est ici double, avec un aspect collectif (comme une mariée) et un accent individuel (comme un invité aux noces). C’est le vêtement blanc – robe de mariée ou alors, habit de noces d’un invité – qui permet de basculer de l’une à l’autre image. La participation aux noces signifie bel et bien, pour les fidèles de l’Agneau, leur arrivée à bon port après avoir surmonté toutes les épreuves : maintenant il n’y a plus lieu de distinguer entre « appelés » et « choisis » (Mt 22.14), car le parfait kéklèménoï (19.9) indique non pas des « invités » qui pourraient toujours se désister mais, de véritables « assistants » ou « participants ». http://flte.fr/wp-content/uploads/2015/08/ThEv2004-2-Fideles_Agneau_esclaves_monstres_2.pdf

1. L'"article" est forcément "défini" en grec (<=> le, la les), où il n'y a pas d'"article indéfini"; c'est son absence qui correspond parfois à notre "article indéfini" (un, une, des).

2. Il n'y a pas plus d'article au chapitre 7 ("une grande foule") qu'au chapitre 19. La formule est exactement la même, à l'exception de l'approximation (selon la leçon habituellement retenue: hôs phonèn megalèn okhlou pollou, "comme une grande voix d'une foule nombreuse"), qui imite le style ostensiblement élusif des visions d'Ezéchiel ou de Daniel (comme l'apparence de la ressemblance de X, comme un fils d'homme, etc.: on décrit sans décrire, on écrit l'impossibilité de décrire).

3. Ce n'est en aucun cas la grammaire qui peut décider si les deux visions se réfèrent à la même "chose" (à supposer que cela ait le moindre sens), ni si la seconde se réfère à la première... c'est une possibilité, sans plus (le mot pour "foule", okhlos, ne se retrouve dans l'Apocalypse qu'en 17,15, au pluriel, pour les "peuples, foules, nations et langues" sur lesquelles la prostituée est assise).

On peut "rapprocher" tout ce qu'on veut, à condition de ne pas perdre de vue que c'est nous qui faisons les "rapprochements" et que les textes, eux, restent exactement ce qu'ils sont, comme ils sont, où ils sont, avec la distance qui les sépare, leurs ressemblances et leurs différences.

Cette tautologie entendue, il est bien évident que la "grande foule" du chapitre 19 rappelle au lecteur celle du chapitre 7 -- mais peut-être à toi et à moi un peu plus qu'à d'autres, à cause de l'interprétation jéhoviste qui a surinvesti et capitalisé celle du chapitre 7 par une définition dogmatique (LA "grande foule", bloc signifiant-signifié-référent = on sait ce que c'est, opposée aux "144.000") et interdit tout "rapprochement", précisément, avec celle du chapitre 19 ("au ciel", pourtant facilement "rapprochable" du "sanctuaire" où se trouve la "grande foule" du chap. 7). Il faudrait sortir de cet enjeu "sectaire" et artificiel pour envisager une comparaison sereine: les traits qui "rapprochent" la "grande foule" du chapitre 7 des martyrs du chapitre 6 (les robes blanches, venir de la grande détresse, etc.) sont plus nets qu'au chapitre 19, où la "grande foule" est entendue et non vue, et encore indirectement puisque à la lettre de la leçon habituellement retenue c'est une comparaison (comme une grande voix d'une foule nombreuse), etc., etc. Mais les ressemblances que tu pointes sont tout aussi pertinentes, et on peut en trouver d'autres (p. ex. "le salut à notre Dieu" commun aux deux, le "fin lin" de l'épouse ou de la mariée en 19,8 qui peut rappeler les robes blanches, etc.).

[Accessoirement je note que le "ciel ouvert", que tu as choisi pour titre de ce fil, n'intervient qu'en 19,11, pour la vision du cavalier (cf. 4,11; 11,19; 15,5; voir aussi Matthieu 3,16; Luc 3,21; Jean 1,51; Actes 7,56; 10,11 et Genèse 7,11; Deutéronome 28,12; Isaïe 24,18; 64,1; Ezéchiel 1,1; Malachie 3,10; Psaume 78,23), et ne concerne donc pas directement la "grande foule" des v. 1 et 6, dont la voix (ou le bruit) est seulement entendue "au ciel" au v. 1.]

Citation :

[Accessoirement je note que le "ciel ouvert", que tu as choisi pour titre de ce fil, n'intervient qu'en 19,11, pour la vision du cavalier (cf. 4,11; 11,19; 15,5; voir aussi Matthieu 3,16; Luc 3,21; Jean 1,51; Actes 7,56; 10,11 et Genèse 7,11; Deutéronome 28,12; Isaïe 24,18; 64,1; Ezéchiel 1,1; Malachie 3,10; Psaume 78,23), et ne concerne donc pas directement la "grande foule" des v. 1 et 6, dont la voix (ou le bruit) est seulement entendue "au ciel" au v. 1.]

"Après cela, je vis une porte ouverte dans le ciel" (4,1)

"Le sanctuaire de Dieu qui est dans le ciel fut ouvert" (11,19)

"Après cela, je regardai : le sanctuaire de la tente du Témoignage fut ouvert dans le ciel" (15,5)

Je trouve cette formule ("Alors je vis le ciel ouvert") assez intrigante, comment l'auteur imagine-t-il le ciel, comme un monde accessible par une "porte" ? La terre et le ciel comme deux mondes qui communiquent ? J'ai également le sentiment que l’image d’un ciel ouvert présage le plus souvent un événement majeur. Dans le cas de ce texte, l'ouverture du ciel est a pour but de révéler le Messie, comme un Guerrier-Roi descendant pour combattre la bête.

Un extrait :

Pour nombre de chrétiens, l’Apocalypse est un livre hermétique, difficile à comprendre. Mais en réalité, c’est un livre très moderne, qui ressemble, à bien des égards, aux jeux vidéo actuels. Car l’Apocalypse se compose de 7 « mondes » qui se subdivisent en 7 « plans » ; et, dans ce livre, on passe d’un monde à l’autre par une sorte de passage obligé : le ciel.
 (...)
C’est à nouveau une vision du Temple céleste qui introduit le quatrième septénaire, qui parle de 7 signes : la femme et le dragon (ch. 12), la bête qui monte de la mer (13.1-10), la bête qui monte de la terre (13.11-18), l’Agneau et les 144 000 rachetés (14.1-5), l’annonce du jugement et de la chute de Babylone (14.6-13), la moisson et la vendange (14.14-20), le signe des sept derniers fléaux (15.1-4).

Le sanctuaire de Dieu qui est dans le ciel fut ouvert, et le coffre de son alliance apparut dans son sanctuaire. Il y eut des éclairs, des voix, des tonnerres, un tremblement de terre et une forte grêle. Et un grand signe apparut dans le ciel… (11.19-12.1)

Et c’est encore une fois une vision de ce type qui introduit le cinquième septénaire des 7 coupes.

Après cela, je regardai : le sanctuaire de la tente du Témoignage fut ouvert dans le ciel. Les sept anges qui tenaient les sept fléaux sortirent du sanctuaire ; ils étaient revêtus d’un lin pur, resplendissant, et ils portaient une ceinture d’or autour de la poitrine. L’un des quatre êtres vivants donna aux sept anges sept coupes d’or, pleines de la fureur de Dieu qui vit à tout jamais. Le sanctuaire fut rempli de fumée, à cause de la gloire de Dieu et de sa puissance, et personne ne pouvait entrer dans le sanctuaire, jusqu’à ce que les sept fléaux des sept anges soient achevés. J’entendis du sanctuaire une voix forte qui disait aux sept anges : « Allez, répandez sur la terre les sept coupes de la fureur de Dieu ! » (15.5-16.1)

Le ciel avec son Temple est le quartier général de l’histoire de la terre. C’est là que sont distribuées les trompettes et les coupes qui marquent l’histoire des
hommes et c’est de là que proviennent les signes qui expliquent l’histoire de la terre. http://flte.fr/wp-content/uploads/2015/08/ThEv2006-2-Le_ciel.pdf

(Mais qu'avait donc fumé Buchhold ?)

Des portes, des fenêtres, des écluses (pour la pluie bénéfique ou le déluge destructeur)...: la liste (non exhaustive) des références narratives, poétiques, prophétiques, apocalyptiques illustre en tout cas la diversité d'usage de ce motif du "ciel ouvert" (j'aurais pu la prolonger en y agrégeant celles du "ciel fermé" pour la sécheresse, la malédiction, le refus d'exaucement ou d'intervention, l'inaccessibilité ou le silence de la divinité, etc.: Genèse 8,2; Deutéronome 11,17; 28,23; 1 Rois 8,35; 2 Chroniques 6,26; 7,13; Siracide 48,3; Luc 4,25; Apocalypse 11,6). Toujours est-il que l'image se prête excellemment à l'apocalyptique (ré-vélation, ouverture, déchirure ou lever de rideau d'une scène céleste où se dévoilent des secrets), même si elle la précède et ne s'y limite pas.

Dans son dialogue avec Nicodème ( 1 2), en Jn 3,13 Jésus annonce sa venue pour le salut en ces termes : « Et nul n 'est monté au ciel (eis ton ouranon), sinon celui qui est descendu du ciel (ek tou ouranou), le Fils de l'homme. » Certains manuscrits ajoutent « qui est du ciel (ho on ou hos en en tô ouranô ou ek tou ouranou). Le parfait du verbe anabainô marque un état définitif. Jésus est désormais « monté » ; la précision « sinon celui qui est descendu » pourrait impliquer la traduction de anabainô par « il est remonté ». Le jeu des deux prépositions eis et ek est significatif. Le « ciel » est le lieu de départ et de retour de la mission du Fils ; cette expression sert à désigner sa condition de Fils de Dieu. Plusieurs auteurs ont tenté un rapprochement de Jn 3,13 avec Jn 1,51 ; dans les deux versets en effet, il est question non seulement du Fils de l'homme, mais également de la montée-descente et du ciel. En Jn 1,51 il est évident que la suite montée d'abord, descente ensuite, est dictée par Gn 28,12 : « Une échelle était dressée à terre et son sommet touchait le ciel, et voilà que des anges de Dieu y montaient et descendaient. » Les différentes traditions juives s'attacheront à expliquer cette priorité temporelle de la montée sur la descente ( 1 3). https://www.persee.fr/doc/rscir_0035-2217_1993_num_67_3_3232#rscir_0035-2217_1993_num_67_3_T1_0006_0000

Voilà qui nous éloigne un peu de l'Apocalypse (sinon de "l'apocalyptique", à supposer qu'on puisse définir et circonscrire une telle "chose"), mais le détour est intéressant et instructif: dans les années 1990, la manipulation des "sources juives" se fait déjà plus prudente que dans les décennies précédentes. Tant qu'à faire on aurait pu, outre le judaïsme alexandrin (Septante, Philon, Sagesse) et phariséo-rabbinique (targoum, midrash, haggada), évoquer aussi la tradition hénochienne (notamment dans la section des "Paraboles" de 1 Hénoch): s'il y a un "fils de l'homme" qui monte au ciel avant d'en (re-)descendre (ce qu'implique à la lettre la formulation de Jean 3,13, avec ou sans la variante), c'est bien Hénoch.

Grâce à cet article je constate, au passage, que j'avais oublié dans ma liste trop rapide des "cieux ouverts" les "cieux déchirés" de Marc (1,10: skhizô, comme le voile du temple, 15,38//).

Très juste: il y a peu de correspondances directes entre "l'agneau" et "le cavalier" (du chap. 19), mais il y en a de nombreuses entre chacune de ces "figures" apocalyptiques et "Jésus-Christ" comme nom propre référent de celles-ci et de bien d'autres -- dès l'introduction de "l'agneau" au chapitre 5, celui-ci est aussi "lion" (de Juda) et "racine" (de David).

Pour rappel, en grec l'"agneau" de l'Apocalypse (arnion) n'est pas celui de Jean 1,29 (amnos), ce serait plutôt un bélier puisqu'il a des cornes (mais il en a sept, et aussi sept yeux, et sans doute des mains pour prendre le rouleau et ouvrir les sceaux, etc., sans parler de son "mariage"): l'image est moins "pacifique", plus proche en cela des agneaux, moutons ou béliers du livre d'Hénoch (89ss), même si elle se combine (dans les deux cas d'ailleurs) avec le côté "victime" et/ou "martyr" (égorgé, le sang, etc.): cf. la "puissance" (5,12s), la "colère" (6,16), et la "victoire" expressément guerrière (17,14) qui lui sont associées. De ce point de vue il y a moins de distance (symbolique) entre l'"agneau" et le "cavalier" qu'on pourrait le croire.

Autre rappel: il est en effet très peu probable que le premier "cavalier" du chapitre 6 (soit le premier sceau ouvert par "l'agneau") se réfère originellement au Christ -- l'image évoque plutôt les Parthes qui menacent l'empire romain à l'Est. En revanche, dès que cette référence historico-géographique a été perdue de vue -- c.-à-d. très tôt dans l'histoire de la réception ou de la lecture du livre, surtout en Occident, peut-être même avant la fin de sa rédaction -- il était naturel que les deux images se confondent.

Cette "Nouvelle revue théologique" est pour le moins inégale...

Que des textes violents (sanglants, gore...) aient pu être entendus de façon "littérale" ou "spiritualisée", au cours même du processus de rédaction de l'Apocalypse et tout au long de l'histoire de son interprétation, ça ne fait aucun doute; mais jusque dans la spiritualité la plus pure ou la mieux aseptisée ils n'en gardent pas moins les traces, graphiques en plus d'un sens (de l'écriture et de l'imaginaire), de leur violence originelle, qui en l'occurrence remontent bien plus loin que l'Apocalypse (ici du texte d'Isaïe 63,1ss manifestement imité, avec d'ailleurs pas mal de différences selon les manuscrits de l'Apocalypse: baigné ou aspergé de sang, p. ex., selon les mêmes modalités variables que les différentes lustrations ou expiations lévitiques ou les différents baptêmes chrétiens). Dans le "sang" de l'Apocalypse tous les sangs se mêlent, celui du Christ (ou de l'Agneau), des martyrs ou des ennemis; l'image du pressoir (v. 15), également tirée d'Isaïe 63, était déjà en (Apocalypse) 14,19s.

L'interprétation de Feuillet (qui date tout de même d'un demi-siècle) est intéressante: elle ne me convainc pas parce que je ne partage pas ses présupposés (unité générale du livre, "couverture" incluse, de l'introduction et des lettres aux Eglises jusqu'aux ultimes tableaux et conclusions, qui permettrait une interprétation globale et cohérente de l'ensemble, conforme au reste du NT selon une compréhension grosso modo "orthodoxe", classique ou même moderne, d'un "christianisme" foncièrement unique); mais le fait même qu'elle soit possible, que les scènes les plus sanglantes soient susceptibles d'être spiritualisées ou intériorisées, réinscrites ou récapitulées dans une christologie et une martyrologie qui neutralisent toute violence active contre des "ennemis" en la transformant en violence subie par les "fidèles", est en soi remarquable. Bien sûr, cela ne va pas sans poser d'autres problèmes théologiques et moraux, mais un tel "christianisme" les pose forcément tôt ou tard: "Jésus" n'est pas le salut des siens sans être aussi leur perte, il n'est pas la solution ou le remède à leurs malheurs ou à leurs souffrances sans être d'abord la cause de ceux-ci. Plus généralement on ne sort jamais de la violence ou de la cruauté, même en les retournant contre soi: le Sermon sur la montagne le dit aussi bien malgré lui qu'un Sade, un Nietzsche ou un Artaud...

Le "cavalier" rappelle assez clairement l'"agneau" "vainqueur" de 17,14 (cf. 5,5; et éventuellement le cavalier vainqueur de 6,2, sitôt que la référence parthe est perdue de vue; mais aussi les martyrs et/ou fidèles "vainqueurs" en 2,11.17.26; 3,5.12.21; 12,11; 15,2; 21,7 -- qui peuvent pourtant être provisoirement "vaincus", 11,7; 13,7); l'"épée" qui tue est aussi celle qui sort de sa bouche (1,16; 2,12.16; 19,15.21); mais il faut reconnaître que les figures christiques et chrétiennes sont maintenues à une certaine distance des actes guerriers proprement dits (déjà au chapitre 12, si l'enfant est le Christ, ce sont Mich[a]el et les anges qui combattent le dragon; et encore au chapitre 20 c'est un ange). A part ça, il y a autant de réponses possibles à tes questions que d'interprétations globales de l'Apocalypse -- on vient de voir celle de Feuillet, pour qui il n'y a pas du tout de "guerre" (future) contre des "ennemis", sinon sous la forme spiritualisée et actualisée de la mort du Christ et du martyre des chrétiens vainqueurs du "monde". Ce ne sont certes pas les "guerres" ou les mentions de la "guerre" qui manquent dans le livre (polemeô, polemos 2,16; 9,7ss; 11,7; 12,7.17; 13,4; 16,14; 17,14; 19,11.19; 20,8 ), et on ne peut manquer de discerner des rapports entre elles, mais l'analyse et l'explication de ces rapports sont à la discrétion du lecteur: on peut voir dans les unes des annonces, des prémices, des prodromes ou des prolepses des suivantes et dans les autres des rappels, des répliques ou des accomplissements des précédentes. Toujours est-il qu'entre les chapitres 19 et 20 il y a un vrai problème de cohérence narrative, parce que la guerre et l'extermination du chapitre 19 paraissent effectivement totales et que le monde semble pourtant rester intact pour le millenium, jusqu'à la guerre d'après et la fin du "monde" proprement dite (les cieux et la terre)... A mon sens c'est en partie le résultat (involontaire) d'une combinaison de sources hétérogènes, mais ça ne fait qu'ajouter à l'effet d'ensemble (volontaire ou non) que nous avons souvent décrit, mouvement spiral ou hélicoïdal des "cycles" pas tout à fait circulaires qui s'enchaînent ou s'emboîtent les uns aux autres en avançant sans avancer, relançant sans cesse l'attente d'une "fin" qui arrive toujours et n'arrive jamais.