L'arche de l'alliance

"Ils feront un coffre en bois d'acacia ; sa longueur sera de deux coudées et demie, sa largeur d'une coudée et demie et sa hauteur d'une coudée et demie. Tu le couvriras d'or pur à l'intérieur et à l'extérieur, et tu lui feras une bordure d'or tout autour. Tu fondras pour lui quatre anneaux d'or et tu les mettras à ses quatre coins, deux anneaux d'un côté et deux anneaux de l'autre côté. Tu feras des barres en bois d'acacia et tu les couvriras d'or. Tu introduiras les barres dans les anneaux sur les côtés du Coffre, pour porter le Coffre ; les barres resteront dans les anneaux du Coffre, on ne les en retirera pas. Tu mettras dans le Coffre le témoignage que je te donnerai. Tu feras un expiatoire d'or pur ; sa longueur sera de deux coudées et demie et sa largeur d'une coudée et demie. Tu feras deux keroubim d'or, aux deux extrémités de l'expiatoire ; tu les feras d'or martelé. Fais un keroub à une extrémité et un keroub à l'autre extrémité ; vous ferez les keroubim d'une seule pièce avec l'expiatoire, à ses deux extrémités. Les keroubim étendront les ailes vers le haut, couvrant de leurs ailes l'expiatoire et se faisant face l'un à l'autre ; les keroubim auront la face tournée vers l'expiatoire. Tu mettras l'expiatoire par-dessus le Coffre et tu mettras dans le Coffre le témoignage que je te donnerai. C'est là que je te rencontrerai ; je parlerai avec toi d'au-dessus de l'expiatoire, d'entre les deux keroubim placés sur le coffre du Témoignage, afin de te donner tous mes ordres pour les Israélites". (Ex 25,10 ss).

1) Notes : Exode 25:10
coffre (37.1-9 ; cf. Gn 50.26n) ou, traditionnellement, arche. Les versions grecque et latine l’ont rendu par le même mot que l’arche de Noé (Gn 6.14n), alors que l’hébreu emploie deux termes différents.

2) Notes : Exode 25:17
Le mot hébreu correspondant à expiatoire (autre traduction propitiatoire) vient d’une racine qui signifiait peut-être à l’origine couvrir ou effacer (un objet ou une tache) ; cette racine a cependant surtout fourni le vocabulaire de l’expiation ou annulation des péchés (cf. Gn 6.14n). Le terme particulier qui apparaît ici désigne le couvercle du coffre sacré, sur lequel étaient accomplis des rites expiatoires (26.34 ; 37.6 ; Lv 16.11-16 ; Nb 7.89 ; Rm 3.25n).

Propitiatoire
La description de l'objet se trouve dans le livre de l'Exode chapitre 25, au cours des ordres de l'Éternel donnés à Moïse pour la construction du tabernacle. En hébreu, le propitiatoire est KPRT, Kapperèt, couvercle, dont la racine KPR, qui exprime l'idée de couvrir physiquement mais aussi d'expier, se retrouve dans Kippour.
Le propitiatoire est fait d'or pur. Ses dimensions sont d'environ 125 cm de longueur sur 75 cm de largeur. À ses deux extrémités, un chérubin sort du propitiatoire. Les chérubins, faits d'or battu, se font face en regardant le couvercle, et étendent leurs ailes qui couvrent le propitiatoire (pour plus de détail voir Exode, 25:17-22).
Lieu de manifestation de l'Éternel sur le haut du propitiatoire entre les deux chérubins (Exode, 25:22 ; Lévitique, 16:2), il est le trône de YHVH (1 Ch 28,2 ; Ps 132,7)1.
Une fois par an, le propitiatoire était aspergé de sang expiatoire par le souverain sacrificateur pour la purification des péchés (Lévitique, 16:14-17). Dans le Nouveau Testament, l'Épître aux Hébreux fait mention du propitiatoire, à travers l'action du Christ dans le sanctuaire (Épître aux Hébreux, chapitre 9). https://fr.wikipedia.org/wiki/Propitiatoire


3) Notes : Exode 25:18
keroubim : êtres fabuleux, représentés sans doute avec des traits à la fois humains et animaux ; le mot hébreu est traditionnellement transcrit chérubin(s) ; cf. Gn 3.24n ; 37.7-9 ; 1R 6.23-28 ; 2Ch 3.10-13.

Faute de commentaire ou de question, je ne sais pas trop dans quelle direction tu veux orienter ce fil...

Pour ce qui est de la traduction, la seule raison de parler de "coffre" plutôt que d'"arche", c'est que c'est bien le sens du mot hébreu ('rwn, 'arôn, qui sert aussi de "cercueil" à Joseph en Genèse 50, probablement en référence aux "sarcophages" égyptiens, ou de "trésor" à Joïada en 2 Rois 12) et que le mot "arche" n'est plus du tout compris dans ce sens en français moderne (bien que ce soit aussi le sens courant du latin arca): on penserait plutôt à un pont ou à une construction du type "arc-de-triomphe". L'"expiatoire" (kprt vocalisé kapporeth par le TM, contrairement à ce que dit Wikipédia), sur le modèle plus classique de "propitiatoire" (cf. LXX hilastèrion), suit la traduction traditionnelle de kpr par "expier", "faire l'expiation": le sens de la racine peut suggérer l'idée de "couvrir" (la faute, le péché, la souillure; mais aussi bien celle d'"effacer"), mais ce n'est pas une raison de le traduire par "couvercle", car il n'a jamais ce sens concret (c'est l'exemple même de la "fausse bonne idée"). Si le "coffre" (du témoignage / de l'alliance) apparaît rarement hors de la Torah et de l'historiographie deutéronomiste ou dominante (Josué, Samuel-Rois, surtout autour de Samuel et de David), l'"expiatoire" n'apparaît qu'une seule fois hors de la Torah (1 Chroniques 28,11). (Je ne reviens pas sur les "chérubins"-keroubim qui proviennent de l'iconographie mésopotamienne et sont tributaires de l'exil à Babylone, on en a souvent parlé.) C'est dire que pour la quasi-totalité des textes "bibliques", l'ensemble de ce vocabulaire appartient à la description d'un passé légendaire (cf. Jérémie 3,16 qui évoque sa disparition, et toutes les traditions subséquentes sur le mobilier du temple caché, par exemple par Jérémie, à la prise de Jérusalem, et susceptible de réapparaître plus tard, ainsi dans l'Apocalypse). En somme, "l'arche" est toujours déjà une "arche perdue"...

Citation :

Faute de commentaire ou de question, je ne sais pas trop dans quelle direction tu veux orienter ce fil...

J'aimerais retracer l'histoire de l'arche de l'alliance, les spécificités de chaque texte et ses implications politiques.


Au-delà du caractère exceptionnel de ces dispositions destinées à permettre au peuple de l'alliance de vivre en présence de Dieu, il faut approfondir quelque peu le type de présence dont il s'agit. Les instructions de Dieu à Moïse sont intéressantes de ce point de vue. Elles mettent en avant clairement le centre et l'essentiel: l'arche d'alliance (Ex 25,10-22). Après une description matérielle du coffre (dimensions, matériaux, anneaux et barres pour le transport, v. 10-15), Dieu précise son contenu: «Tu placeras dans le coffre la charte Çédoût) que je te donnerai» (v. 16, voir v. 21). Ce document officiel de l'alliance, on apprendra plus loin qu'il s'agit des «deux tables de la charte Çédoût), des tables de pierre écrites du doigt de Dieu», récrites par Moïse après qu'il a brisé les premières. Ce document qui contient les Dix paroles de l'alliance (34,28-29) sera en effet déposé dans le coffre à la fin du processus, en 40,20-21, toujours en conformité avec les instructions divines.

Une fois connu le contenu du coffre, Dieu parle de son couvercle, plus spécifiquement des deux statues qui le surmontent à chaque extrémité de sa longueur: les chérubins. Loin d'être un simple ornement, ceux-ci figurent quelque chose d'essentiel. En effet, au début de la Genèse, les chérubins sont postés à l'entrée de l'Éden pour garder le chemin de l'arbre de la vie (Gn 3,24). Aussi leur présence sur l'arche signale-t-elle sans doute que la loi qui y repose est cet arbre de vie. Mais la précision de la description divine invite à aller plus loin. Fixés de part et d'autre du couvercle, les deux chérubins sont séparés par sa longueur. Ils sont comme tenus à distance, bien que leurs ailes se frôlent par le haut. Ils se font face aussi, les visages tournés l'un vers l'autre. Littéralement «homme vers son frère». Ils offrent ainsi l'image d'un vis-à-vis fraternel où chacun expose à l'autre - dans la distance - son propre visage, c'est-à-dire ce qu'il a de plus personnel, de plus singulier, de plus fragile aussi. Puis, dans un paradoxe étonnant, Dieu ajoute: «vers le couvercle seront les faces des chérubins» (v. 20b). Les visages sont donc tournés en même temps l'un vers l'autre et vers la Loi de Dieu reposant sous le couvercle. Un tel paradoxe ne suggère-t-il pas que c'est l'observance de la Loi qui rend capable d'un juste vis-à-vis? Enfin, Adonaï dit à Moïse: «Et je te rencontrerai là, et je parlerai avec toi de dessus le couvercle, d'entre les chérubins qui sont sur le coffre de la Charte» (v. 22a). L'espace qui sépare les chérubins dans leur vis-à-vis attentif à la Loi est donc aussi le lieu où Dieu s'offre à la rencontre, le lieu où il se rend présent dans une parole destinée à son peuple (v. 22b). https://www.persee.fr/doc/thlou_0080-2654_2009_num_40_3_3778

Pour ce qui est de "l'histoire", je me permets de développer ce que j'ai suggéré à la fin de mon post précédent: à mon sens, aucun des textes qui parlent de l'"arche" n'est contemporain d'une "arche" réelle; c'est une référence au passé, à un passé "légendaire" même s'il a eu une part "historique". Cela ne signifie pas que les références à "l'arche" n'aient aucun enjeu (politique, idéologique, théologique) contemporain -- on écrit toujours pour faire quelque chose, au présent et à l'avenir, pas seulement pour s'occuper mais pour produire un effet, même si l'effet diffère de l'intention. Mais le calcul de l'intention (de la part de l'"auteur" présumé comme du lecteur ou de l'exégète qui cherche à la comprendre) doit tenir compte de cette différence temporelle. Bien plus généralement, pour reprendre le thème de Wénin, le rapport du judaïsme (du Second Temple, mais encore du pharisaïsme et du rabbinisme) à la "présence" divine est toujours le rapport d'un présent communautaire à une présence passée -- éventuellement aussi présente et surtout future, mais qui passe toujours par le rapport à un passé révolu. Cette remarque pourrait s'entendre dans un sens péjoratif, elle a souvent été entendue ainsi par le christianisme et la modernité qui dévaluent le passé par rapport au présent et à l'avenir, mais je ne l'entends pas ainsi, au contraire: c'est tout l'intérêt du judaïsme que ce rapport impossible et incontournable au passé (historique ou légendaire, peu importe à cet égard).

Je ne reviens pas sur les contresens du "couvercle", et des "chérubins" pris pour des "anges", mais il y a tout de même quelque chose de remarquable dans la position des keroubim en Exode 25,20: contrairement à la fonction de "gardiens" des temples ou des palais royaux des karibou mésopotamiens, tournés vers l'extérieur de façon menaçante (ce qui est encore sensible en Genèse 3 où ils interdisent l'accès au jardin d'Eden, cf. Ezéchiel 28), ceux-là semblent tournés vers l'intérieur, vers le lieu de la "présence" divine ("entre les keroubim, v. 22) et de l'"expiation", et il n'est pas très difficile d'imaginer un sens "théologique" à cette "conversion". Mais celle-ci se complique par l'autre tradition selon laquelle lesdits keroubim sont aussi à la base du "trône" de Yahvé, gardant l'accès à sa "présence" (face, image, statue); cf. 1 Samuel 4,4; 2 Samuel 6,2; 2 Rois 19,15; Isaïe 37,16; Psaumes 80; 99; 1 Chroniques 13,6; et, par amalgame des motifs mésopotamiens et "baalistes", non plus trône mais monture ou char, "chérubomobile" en 2 Samuel 22,11 // Psaume 18; cf. Ezéchiel 9ss; 1 Chroniques 28,18. On notera aussi que les keroubim se multiplient dans l'architecture du "temple de Salomon" en 1 Rois et dans tous les textes qui en dépendent, où les motifs des keroubim sur ET au-dessus de l'"arche" se télescopent ou font double emploi... (autrement dit, il ne faut pas extrapoler les descriptions de l'"arche" dans l'Exode à tous les autres textes qui la mentionnent).

Citation :

Jérémie 3,16 qui évoque sa disparition, et toutes les traditions subséquentes sur le mobilier du temple caché, par exemple par Jérémie, à la prise de Jérusalem, et susceptible de réapparaître plus tard, ainsi dans l'Apocalypse). En somme, "l'arche" est toujours déjà une "arche perdue"...

"Lorsque vous vous multiplierez et que vous deviendrez féconds dans le pays, en ces jours-là, — déclaration du SEIGNEUR — on ne parlera plus du coffre de l'alliance du SEIGNEUR ; il ne viendra plus au cœur ; on ne s'en souviendra plus, on ne remarquera plus son absence, et on n'en fera pas d'autre" (Jé 3,16).

 Notes : Jérémie 3:16
– Le coffre de l’alliance (Ex 25.10n) n’a plus été mentionné depuis 1R 8.4 ; cf. Ap 2.17n ; 11.19. – il ne viendra (litt. montera) plus au cœur, c.-à-d. à la pensée ; même expression en 7.31 ; 19.5 ; 32.35 ; 51.50 ; sur l’ensemble, cf. Es 43.18 ; 65.17 ; 1Co 2.9. – on ne remarquera plus son absence : le verbe hébreu est parfois traduit par visiter ; il évoque sans doute ici une inspection ou un inventaire qui pourrait signaler l’absence du Coffre.

Jérémie III, 16.

Le point important est que les Sages du Talmud étaient unanimes pour dire qu’au retour de Babylone, l’Arche n’était plus présente dans le Temple (Yoma, 52b). Le traité Yoma du Talmud de Babylone rapporte un échange assez long sur cette question du devenir de l’Arche. La tradition de l’enfouissement par le roi Josias y est également rapportée. Mais, ainsi que les scribes du Talmud le font observer, la Mishna – rédigée plusieurs centaines d’années plus tôt (c. 200-220 apr. J.-C.) – ne dit pas que « l’Arche sainte avait été enfouie » mais qu’elle « avait été emportée » (Mishna, Yoma, V, 2). En effet :

« La Mishna ne dit pas : depuis que l’Arche sainte avait été enfouie, mais littéralement depuis qu’elle avait été emportée. Notre Mishna suit l’avis de celui qui dit que l’Arche sainte a été exilée à Babylone, car il est enseigné dans une Baraïta [tradition rabbinique ancienne parallèle à la Mishna] : Rabbi Éliézer dit : l’Arche sainte a été exilée à Babylone, ainsi qu’il est dit : “Au retour de l’année nouvelle, le roi Nabuchodonosor le fit amener à Babylone avec les objets précieux de la Maison de l’Éternel (II Chroniques XXXVI, 10)”. Rabbi Shimon fils de Yo’haï dit lui aussi : l’Arche sainte a été exilée à Babylone, ainsi qu’il est dit : “(il viendra des jours où l’on emportera en Babylonie…) il n’en restera rien, dit l’Éternel (Isaïe XXXIX, 6).” Ce sont les Tables du Décalogue qui sont à l’intérieur de l’Arche sainte. ». https://thierry-murcia-recherches-historico-bibliques.over-blog.com/2018/03/qu-est-devenue-l-arche-d-alliance-3/3.html


Les livres historiques ne parlent plus de l'arche, qui dut disparaître avec le premier Temple, au plus tard en ~ 587 (selon une tradition tardive recueillie par II Macchabées, ii, 4-8, Jérémie — au temps duquel elle n'existait plus, Jér., iii, 16 — l'aurait transportée et cachée dans une grotte du mont Nébo). Il ressort de tous ces textes, liés à des lieux de culte et à des faits guerriers, que l'arche, déposée dans un sanctuaire en période de paix, était une sorte de palladium, qui fut quelque temps populaire et redoutable et qui, emporté à la guerre, du moins jusqu'à David, avait la vertu de semer la panique chez les ennemis d'Israël. Dans l'Apocalypse, xi, 19, l'apparition de l'arche d'Alliance aux élus dans le « temple de Dieu » est liée à l'écrasement des ennemis par la foudre, la grêle et le tremblement de terre. https://www.universalis.fr/encyclopedie/arche-d-alliance/

La note philologique ou "étymologique" sur le verbe pqd qui pose d'infinis problèmes à la traduction (visiter, inspecter, s'occuper de quelque chose ou remplir une fonction, charger quelqu'un d'une mission, demander ou régler des comptes, d'où toute sorte d'"interventions", notamment divines, favorables ou défavorables, rétributions, récompenses et châtiments) ne devrait pas, mais pourrait induire en erreur: ici, comme tout le contexte négatif le montre, il s'agit de ce qu'on ne fera plus en ce qui concerne "l'arche": en parler, y penser, la chercher, s'en soucier, etc. (de ce point de vue ce serait aussi une prophétie ratée...).

La fonction guerrière est tout à fait évidente dans Josué et Samuel, mais il peut aussi y avoir confusion de (ou dédoublement en) deux "objets" (comme cela arrive notamment pour beaucoup d'éléments du rituel, tantôt distingués tantôt confondus: tente de la "rencontre" ou du "témoignage" et/ou demeure-tabernacle, éphod divinatoire ou vêtement, etc.).

"En ce temps-là, le SEIGNEUR m'a dit : Taille deux tablettes de pierre comme les premières et monte vers moi dans la montagne ; tu feras aussi un coffre en bois. J'écrirai sur ces tablettes les paroles qui étaient sur les premières tablettes que tu as brisées, et tu les mettras dans le Coffre. J'ai fait un coffre en bois d'acacia, j'ai taillé deux tablettes de pierre comme les premières et je suis monté dans la montagne, les deux tablettes dans ma main. Le SEIGNEUR a écrit sur les tablettes ce qui avait été écrit sur les premières, les dix paroles qu'il vous avait dites dans la montagne, du milieu du feu, au jour de l'assemblée ; et le SEIGNEUR me les a données. Je suis redescendu de la montagne, j'ai mis les tablettes dans le coffre que j'avais fait, et elles sont restées là, comme le SEIGNEUR me l'avait ordonné" (Dt 10,1-5).

L’Arche y est de bois seulement sans or, et elle sert de contenant pour les tables de la Loi. l’Arche n’a pas d'"expiatoire" ni de chérubins et sert de coffre pour les nouvelles tables de la Loi.

Très juste.

L'Exode aussi s'arrange comme il peut avec les récits contradictoires, en faisant intervenir l'épisode du taurillon-veau d'or et la destruction des tabl(ett)es (chap. 32--34) entre l'ordre de construction de "l'arche" (chap. 25) et sa réalisation (chap. 37); mais du coup ce n'est plus Moïse qui construit le coffre, on ne sait plus qui de Moïse ou de Yahvé écrit sur les nouvelles tables (34,1ss.27s), on peut même se demander si la nouvelle mouture des "dix paroles" correspond aux commandements du chapitre 20 ou à ceux du chapitre 34 (v. 17ss). So much for narrative consistency...

Maintenant, qu'un texte réputé "fondateur" laisse paraître des failles abyssales, ça ne nuit pas forcément à sa fonction de "révélation" -- j'inclinerais plutôt à penser le contraire.

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Quelques éléments hétéroclites, en passant (trop) rapidement en revue les références à "l'arche" ('r[w]n-'arôn; il y a bien assonance avec "Aaron", 'hrwn-'aharôn, mais les textes n'en jouent pas explicitement) pour me rafraîchir la mémoire -- ce n'est pas un sujet qui m'a particulièrement marqué:

- l'identification à Yahvé, comme une statue de procession, cf. Nombres 10,35; Psaume 132.

- les références guerrières dont on parlait plus haut, à propos de Josué et de Samuel, aussi dans les Nombres (10,35 encore, et 14,44).

- une seule occurrence dans le Lévitique, au chapitre 16 (jour des expiations).

- la note (incise, glose, double glose ?) de 1 Rois 8,9 // 2 Chroniques 5,10, à propos du "temple de Salomon": "il n'y avait rien dans le coffre, sauf les tables de pierre", à comparer avec tout ce qui lui est plus ou moins associé au gré des récits de la Torah (la manne "devant" le "témoignage", Exode 16,33s, "témoignage" qui est "dans le coffre" selon 25,16.21; le bâton d'Aaron, Nombres 17,25), plus la loi-livre "à côté", Deutéronome 31,26.

- l'étonnante précision de 2 Chroniques 35,3, dans les longs développements sur Josias (on peut comprendre que le coffre a été déplacé pendant les travaux, mais cela n'a jamais été dit).

"Les prêtres amenèrent le coffre de l'alliance du SEIGNEUR en son lieu, dans le Secret de la Maison, dans le Très-Sacré, sous les ailes des keroubim. Car les keroubim étendaient les ailes au-dessus du lieu du Coffre. Les keroubim couvraient le Coffre et ses barres par-dessus. Les barres étaient d'une longueur telle que leurs extrémités se voyaient depuis le sanctuaire, devant le Secret, mais on ne les voyait pas du dehors. Elles sont restées là jusqu'à ce jour. Il n'y avait rien dans le Coffre, sinon les deux tablettes de pierre que Moïse y avait déposées, à l'Horeb, quand le SEIGNEUR avait conclu une alliance avec les Israélites, lorsqu'ils étaient sortis d'Egypte"(1 Rois 8,6-9).

En 1 R 8,6-9 les chérubins ne semblent pas directement liés à l’Arche. Comme en Dt 10, l’arche contient les deux tables de la Loi. Il est intéressant de noter la mention du v 9 :  "Il n'y avait rien dans le Coffre, sinon les deux tablettes de pierre que Moïse y avait déposées", comme si ce texte voulait modifier le contenu de l'arche que propose d'autres textes.

Un extrait :

Bien qu’aucun texte biblique n’évoque explicitement une représentation de YHWH sous forme de statue, il y a néanmoins certains indices qui suggèrent l’existence d’une statue anthropomorphe du dieu d’Israël. C’est le cas, notamment, dans le récit de vocation de Samuel (1S 2), alors que ce dernier est encore tout jeune et qu’il était « au service de YHWH » (1S 2,11.28 et 3,1) dans le sanctuaire de Silo. En effet, le sens premier de la racine šrt est de « prendre soin », ce qui implique, comme l’ont déjà souligné Westermann (1984, col. 1020) et Römer (2014, 163), de servir concrètement. Or, servir un dieu implique de servir sa statue. Comme c’était le cas en Mésopotamie et en Égypte. Le même verbe est par ailleurs utilisé en Ez 20,24, alors qu’il est question de la maison d’Israël qui souhaite, comme les autres nations, « servir le bois et la pierre », et en Ez 44,12, où le prophète critique la maison d’Israël pour avoir « servi devant les idoles ». Il est donc probable que la tâche du jeune Samuel impliquait d’entretenir la statue de YHWH dans le sanctuaire de Silo]. L’interdiction formelle de faire une « image sculpté » (psl) dans le Décalogue (Ex 20,4 ; Dt 5, milite aussi en faveur de l’existence de statues représentant YHWH[7]. Dans son livre sur la polémique contre l’idolâtrie dans le Deutéro-Isaïe, Anthonioz (2011, 73) précise quant à elle que « […] rien ne permet d’affirmer que Yhwh n’a pas eu de statue cultuelle à Jérusalem.»

[size=13]Il est possible que cette statue était à l’intérieur de l’arche puisqu’il est assez clair que les deux tables de la loi n’y étaient pas encore à l’époque de David. Comme le note Vermeylen (2000, 233), « c’est l’école deutéronomiste qui bien plus tard, y logera les deux tables du Décalogue (Dt 10,1-2). » Sans faire référence au texte de 2S 6, Römer (2014, 123) soutient qu’avant d’être remplacée par les deux tables de la loi, l’arche avait peut-être contenu une ou des statues de YHWH. Il donne comme exemple des textes tardifs comme Dt 10,1-5 et 1R 8,9 qui indiquent qu’il y avait déjà eu autre chose dans l’arche, que les tables de la loi sont venues remplacer. En 1R 8,9 par exemple, le rédacteur insiste pour dire qu’il n’y avait rien d’autre dans l’arche : « Il n’y a rien dans l’arche, sinon les deux tables de pierre déposées par Moïse à l’Horeb… » Il est donc plausible que l’arche, à l’époque de David, ait contenu une ou des statues de YHWH. Le passage que l’on retrouve en 2S 6,3-4, où il est vraisemblablement question d’un autre objet que l’on transporte en même temps que l’arche, combiné au fait que David insiste pour dire qu’il danse non pas devant l’arche, mais devant YHWH — littéralement « à la face de YHWH » — pourrait suggérer qu’il y a avait bel et bien une statue de YHWH à l’intérieur de l’arche, qu’on avait possiblement sortie pour l’occasion. https://www.erudit.org/en/journals/theologi/2017-v25-n1-theologi04204/1055241ar/[/size]

Il y a beaucoup de choses intéressantes dans cet article, mais aussi un curieux mélange de "critique" plus ou moins bien digérée et de lecture "naïve": ce n'est pas parce que le texte décrit un événement unique pour les besoins du "grand récit" (l'arche arrive enfin à Jérusalem après les pérégrinations que l'on sait, ça ne s'est jamais produit avant et ça ne se répétera jamais) qu'il ne décrit pas aussi une pratique répétitive, voire régulière (procession et rituel extatique); ce n'est pas parce que c'est "prophétique" (au sens du prophétisme ancien, inspiration par la musique, la danse et la transe) que ce n'est pas "sacerdotal" -- sauf à projeter sur le texte des définitions anachroniques du sacerdoce, séparé du "prophétisme" comme de la royauté d'après la Torah; l'"éphod" divinatoire n'a peut-être rien à voir avec un "vêtement", "sacerdotal" ou non; etc.

On peut évidemment imaginer une statue de Yahvé dans le coffre, qu'on sort à l'occasion (processions, cf. les psaumes), mais cela n'empêche pas qu'il y en ait d'autres, par exemple une plus grande et fixe dans le "Très-Saint"; et surtout il faut se rappeler que la centralisation du culte est tout au plus une invention tardive, à supposer encore que la "réforme de Josias" ne soit pas une rétroprojection postexilique et qu'elle ait eu la portée "nationale", fût-elle très provisoire, que suggèrent les Rois (ce dont de nombreux autres textes, p. ex. Jérémie, peuvent faire douter). Auparavant le "temple de Jérusalem" n'est qu'un sanctuaire parmi beaucoup d'autres, avec peut-être beaucoup de "coffres sacrés" et de "statues"...

C'est bien Nombres 17,25 et non 17,10 comme je l'avais écrit hier (en me laissant tromper par la numérotation anglaise du site de ma recherche).

Le terme traduit par "témoignage" (`dwt-`èdouth) s'applique indifféremment aux tabl(ett)es, à l'"arche"-coffre ou à la tente-tabernacle, ce qui laisse une grande part à l'imagination du lecteur-auditeur quand il est employé tout seul, sans précision supplémentaire. Noter qu'en Exode 16,33s, selon la logique du "grand récit" et de la lecture cursive, il n'y a encore rien de tout cela, de sorte qu'on peut se demander où va la "manne"...

Dans le NT, la seule autre mention de l'"arche"-coffre est dans l'Apocalypse, 11,19: ce qui a disparu sur terre réapparaît au ciel; la "double scène", céleste et terrestre, étant un des traits communs remarquables et souvent remarqués de la pensée "platonicienne" (Philon, Hébreux, etc.) et "apocalyptique", que par ailleurs tant de choses opposent. Bien entendu, dans le grec du NT comme dans la Septante la confusion est possible entre "l'arche"-coffre et "l'arche" de Noé (Matthieu 24,38 // Luc 17,27; Hébreux 11,7; 1 Pierre 3,20, pour le même kibôtos), qui n'ont aucun rapport en hébreu ('arwn-'arôn / tbh-tèvah), mais elle ne semble pas exploitée.

"Lorsque vous verrez le coffre de l'alliance du SEIGNEUR, votre Dieu, porté par les prêtres-lévites, vous partirez du lieu où vous êtes et vous le suivrez. Mais il y aura entre vous et lui une distance d'environ deux mille coudées : n'en approchez pas. Ainsi vous saurez par quel chemin vous devez aller, car vous n'êtes jamais passés par ce chemin auparavant ...  Lorsque le peuple partit de ses tentes pour passer le Jourdain, les prêtres qui portaient le coffre de l'alliance allèrent devant le peuple. Dès que ceux qui portaient le Coffre arrivèrent au Jourdain et que les prêtres qui portaient le Coffre plongèrent les pieds dans l'eau, au bord — le Jourdain déborde sur toutes ses rives tout le temps de la moisson — les eaux d'amont s'arrêtèrent et s'élevèrent en une seule masse à une très grande distance, à Adam, la ville qui est à côté de Tsartân, et celles qui descendent vers la mer de la plaine aride, la mer du Sel, furent complètement coupées. Le peuple traversa en face de Jéricho. .Les prêtres qui portaient le coffre de l'alliance du SEIGNEUR se tinrent immobiles sur la terre ferme, au milieu du Jourdain — tout Israël passait sur la terre ferme — jusqu'à ce que toute la nation eût achevé de passer le Jourdain" (Jo 3).

Lors de la traversée du Jourdain, l'arche joue un rôle important : portée par les prêtres, elle ouvre la voie et pénètre la première dans les eaux du Jourdain ; les eaux du fleuve sont arrêtées et tout le peuple peut traverser à pied sec, mais en respectant une distance requise (deux mille coudées : environ 900 m). Ce récit de passage, n’est pas un récit militaire, mais un récit qui établit un parallèle avec la traversée de la mer (Ex 14). Nous pouvons noter que c'est les prêtres-lévites qui ont la responsabilité de porter l'arche de l'alliance.


 

Sur les deux mille coudées, cf. Nombres 35,5 -- et toutes les distances en centaines de coudées dans l'Exode (27ss), en centaines et en milliers de coudées dans la topographie fantastique de la fin d'Ezéchiel (40ss), et toutes les distances mesurées ou non au "sacré-dangereux" en général.

La distinction des "prêtres" et des "lévites" (assez systématique dans Esdras-Néhémie et les Chroniques) ou leur confusion en "prêtres-lévites" (Deutéronome, Ezéchiel 40ss, etc.) constituent un autre problème extraordinairement compliqué, qui se complique encore par l'association des prêtres à Aaron ou à Z/Tsadoq, au-delà de la question du transport de "l'arche". Tout cela peut être intégralement "littéraire", "textuel" ou "rédactionnel", sans qu'on aille y chercher des souvenirs ou des traditions "historiques" (s'il y a eu des concurrences et des querelles de clans sacerdotaux jusqu'à la destruction du Second Temple, au temps de la rédaction des textes "l'arche" est toujours déjà perdue, comme on l'a dit plus haut), ça n'en est pas plus simple pour autant.

En ce qui concerne Josué comme ce qui le précède, l'Exode et les Nombres surtout, il me paraît aberrant de dire que ce n'est pas "militaire", quand le langage et les analogies militaires sont omniprésents (armées, recensements, organisation du camp, hiérarchie etc.). Ce n'est pas parce que c'est rituel, liturgique ou "sacerdotal" que ce n'est pas "militaire", et inversement (cf. emblématiquement la prise de Jéricho): dans la Bible comme dans toute l'Antiquité la guerre est toujours "sainte" ou "sacrée" (en hébreu on dit "sanctifier ou consacrer la guerre", qds mlhmh[/u], pour la "déclarer"), et je ne suis pas sûr que ça ait beaucoup changé malgré les apparences "séculières" ou "laïques"...

Je n'ai pas tout lu, tu t'en doutes, mais il y a de bonnes choses dans ce mémoire même si elles sont un peu diluées à mon goût. Par exemple le sens de la "théâtralité" que l'auteur(e) ne met en évidence que dans sa conclusion: si le "théâtre" stricto ou graeco sensu n'est pas apparent dans la littérature "biblique" (quoiqu'on en soit parfois très proche, p. ex. avec Job), il reste pour nous un excellent instrument de lecture, qui permet notamment de voir comment un texte peut rassembler sur la même "scène" de nombreux "genres" (en l'occurrence narratif ou pseudo-historique, politique, militaire, idéologique, religieux, rituel). D'autre part, si l'intertextualité entre Josué et la Torah est massive, ici en particulier avec le passage de la mer Rouge ou des Joncs (sans "arche", encore que le "cercueil" de Joseph, même mot comme on l'a déjà signalé, y fasse peut-être une allusion discrète), on aurait pu relever aussi (sauf erreur de ma part le mémoire ne le fait pas) le rapport à 2 Rois 2 (autre passage du Jourdain à pied sec dans les deux sens, "prophétique" et non "sacerdotal", avec le manteau du prophète en lieu et place de l'arche, à moins que ce ne soit le contraire). De proche en proche, le jeu de l'intertextualité ferait même le pont (!) avec l'"arche" de Noé (autre terme en hébreu, même terme en grec dès la Septante), qui elle aussi traverse les eaux et sauve, ou avec le panier de Moïse-Sargon...

Beaucoup d'informations utiles dans ces petits tableaux...

Du point de vue du "grand récit" ou de l'historiographie biblique dominante (deutéronomiste ou autre), autrement dit de l'"histoire sainte", l'"arche" est en quelque sorte l'"objet transitionnel" qui fait le pont -- c'est encore le cas de le dire -- entre les traditions de l'Exode et du désert d'une part et le "temple de Salomon" à Jérusalem d'autre part. Dans cet intervalle narratif il ne reste quasiment rien d'autre du "tabernacle" (tente, demeure, etc.), de son mobilier ou de son rituel, le lien ténu d'une unité fictive du culte dépend de ce seul élément supposé unique, mais mobile et précaire -- et ignoré de surcroît la plupart du temps, ce qui rend ses rares apparitions (comme ici à Silo) d'autant plus remarquables. Dans ce cas, c'est surtout l'expérience de l'exil et du retour qui se projette ou se rétrojette sur "l'arche" (ce qui est tout à fait explicite dans Jérémie).