traditions religieuses et religiosité diffuse

J'aimerais ici lancer une réflexion qui n'a rien d'original en soi, vaguement inspirée de nos échanges sur le fil cinéma...

Il me semble que la société contemporaine n'est pas globalement moins religieuse qu'elle n'a été, mais que les structures de sa "religion" (au sens le plus large du terme, que beaucoup nommeraient "spiritualité" mais je me refuse à opposer ces deux termes) ont durablement changé. Les espaces sacrés traditionnels (églises en Occident) sont largement désertés, mais il y a "de la religion" un peu partout dans la culture dite "profane". L'émotion, l'extase, l'épiphanie, la révélation, la sagesse, la profondeur, l'harmonie, la compréhension de soi et du "monde", la guérison de l'âme (et quelquefois du corps) sont désormais cherchés et trouvés bien davantage en d'autres lieux sans avoir nécessairement, en profondeur, changé de nature. C'est ce que j'appelle la religiosité diffuse, ce qui ne veut pas dire forcément moins authentique ou moins intense, en dépit de son exploitation par le grand marketing culturel ou les charlatanismes artisanaux (entre lesquels je ne vois guère qu'une différence d'échelle, et qui ont existé aussi sous d'autres "économies").

Il me paraît par ailleurs évident que cette religiosité diffuse est héritière de traditions religieuses ancestrales naguère distinctes, voire antagonistes, qu'elle mixe à sa convenance. Elle puise librement dans le judaïsme, le christianisme, le bouddhisme ou le taoïsme ses métaphores, ses symboles, pour en faire autre chose, elle les traduit dans la mesure même où elle les trahit.

La question que je pose est celle de la relation entre les institutions religieuses restantes et cette religiosité diffuse qui leur échappe: il n'est plus question pour celles-là d'être normatives, et encore moins de condamner celle-ci au nom d'une orthodoxie sourcilleuse; ni non plus, semble-t-il, de la capter ou de la récupérer, sauf à dissoudre leur identité dans une sous-culture médiocre qui ne réussira de toute façon pas à concurrencer le reste ("sans le latin...").

Bon gré mal gré, les grandes institutions religieuses sont appelées à jouer à l'égard de la société une fonction analogue à celle des musées: on ne leur demande pas d'être "actuelles", de livrer au public un sens prêt à consommer, mais de conserver leurs systèmes de symboles mythologico-rituels et de les exposer, voire de les "jouer" et de les "mettre en scène" aussi intelligiblement que possible pour que les visiteurs puissent, non pas y adhérer, ni choisir celui-ci plutôt que celui-là, mais s'en inspirer pour construire d'une multiplicité d'influences leurs propres configurations de sens. Il n'y a rien de déshonorant à cette position: elle joue un rôle essentiel dans la "religiosité diffuse", et elle ne peut que la féconder, pour autant qu'elle renonce à la contrôler. Bien sûr tout le monde n'aime pas les musées, ni n'a une vocation de conservateur ou de guide, mais les créateurs savent généralement ce qu'ils leur doivent si leur public l'ignore...

Je suis en train de lire le dernier ouvrage de Fédéric Lenoir
"Socrate Jésus Bouddha" Trois maîtres de Vie,
et je ne peux m'empêcher d'avoir la réaction que Didier décrit, à savoir l'appropriation des divers textes proposés et leur re-lecture dans une mixité pas nécessairement classique, mais qui est possible à notre époque.

Je trouve intéressante la comparaison proposée entre les systèmes religieux et les musées emportant l'idée que l'on peut les "visiter" pour s'en inspirer.

Parenthèse: juste après avoir écrit ce post, je suis tombé sur une BD passionnante de Marc-Antoine Mathieu intitulée Le Musée du révolu, que je vous recommande, si j'ose dire, sans réserve.

http://www.evene.fr/livres/livre/marc-antoine-mathieu-les-sous-sols-du-revolu-23668.php

Peut-être devrais-je préciser que par "religiosité diffuse" je ne visais aucun courant ou contenu particulier (comme la mouvance "new age" qui a si vite et si mal vieilli), mais la résurgence de thèmes naguère religieux, de toutes orientations, un peu partout dans la "culture", et le plus souvent sans prétention "spirituelle".

J'ajouterais que la réincarnation n'a été à la mode en Occident qu'au prix d'un énorme contresens par rapport à son rôle dans l'hindouisme et surtout le bouddhisme, où elle est essentiellement malédiction à laquelle il s'agit finalement d'échapper. De ce point de vue, le "monde" phénoménal est encore bien plus "mauvais" dans le bouddhisme que dans le christianisme.

Il ne faut pas oublier non plus que s'il a maintenu un certain dualisme moral (plutôt que métaphysique), le christianisme historique (l'Eglise) s'est largement défini, depuis le IIe siècle, en opposition à la thèse du "monde mauvais" qui était celle de la gnose, de ses racines lointaines dans le zoroastrisme et le judaïsme du Second Temple (Qoumrân notamment), et de ses synthèses ultérieures (manichéenne, cathare, etc.).

Tu confonds pratique ascétique et dualisme métaphysique: nous ne parlons pas de la même chose. La réfutation de la thèse du "monde mauvais" en soi (par son essence matérielle) est constante chez les Pères apologètes comme Irénée (voir p. ex. Adversus Haereses, iii, 25).

En tout cas le sujet de ce fil est la relation entre les (vieilles) traditions religieuses et la "religiosité" disséminée dans la culture contemporaine, j'aimerais bien qu'on n'en change pas.

Citation :

L'ascétisme chrétien a sa source dans ce dualisme.

Si on remonte assez loin, tout a sa source dans tout jusqu'à ce que ça ne veuille plus rien dire. J'ai dit que la grande Eglise (officielle, "orthodoxe", "catholique" au sens premier de ces termes) s'inscrit au cours du IIe siècle dans l'opposition à un dualisme métaphysique strict (celui que représentent Marcion et la plupart des gnostiques), ça me paraît indiscutable. Que, ce faisant, elle renie une partie de son PROPRE héritage, c'est aussi une évidence.

Citation :

Si le monde est bon, ne pas vouloir le perpétuer n'a pas de sens.

Je ne te le fais pas dire, c'est pourquoi des textes anti-gnostiques comme les Pastorales (qui précèdent de peu les Pères apologètes) CONDAMNENT le rejet du mariage et de la procréation chez leurs adversaires (lire 1 Timothée).

Citation :

As-tu une page avec numérotation des paragraphes ?

Celle-ci par exemple: http://www.newadvent.org/fathers/0103.htm. J'ai indiqué à titre d'illustration un paragraphe sur la Providence -- c'est le Dieu de Jésus-Christ qui est non seulement le créateur initial mais à chaque instant le Maître du monde -- parce qu'il me semble pointer le noeud de la différence entre l'orthodoxie et la gnose; mais en fait l'intégralité de l'oeuvre s'oppose au dualisme métaphysique.

Fin de la parenthèse en ce qui me concerne.

Pour revenir au sujet de ce fil: il me semble que la "religiosité diffuse" dans la culture occidentale contemporaine se démarque de la "religion" dans (au moins) deux directions opposées: d'une part elle est portée par une nostalgie évidente de "l'enchantement du monde" que le monothéisme juif, puis le christianisme, ont contribué à "désenchanter"; d'autre part, elle se tient généralement dans l'ambiguïté, en retrait de l'affirmation univoque de la croyance ou du surnaturel.

La critique du christianisme peut se vouloir rationnelle, mais ce qu'on pardonne le moins à celui-ci, c'est précisément sa rationalité relative...

le NT nous parle de l'espérance laissée par la possibilité de ressusciter après notre mort. Si l'on compare cette voie avec la réincarnation comme l'enseigne le Bouddhisme elle me paraît favorable puisque le disciple de Bouddha doit se réincarner jusqu'à ce qu'il n'ait plus besoin du cycle infini appelé Samsara et atteigne ainsi le Nirvana soit la libération, ou l'union avec la réalité ultime, l'état de perfection.

La patrie céleste peut apparaître comme une notion vague ou uthopique pour des esprits carthésiens, mais je pense que le Nirvana n'est guère plus précis et rationnel, mais cette nécessité de revenir tant que l'on n'a pas dépassé son Karma ne m'attire pas spécialement.

Sans doute mes années de christianisation sont-elles en partie responsables de ma réaction, mais il est intéressant de noter que le Bouddhisme s'est modifié car en son sein même certains le trouvait un peu égoïste. Et c'est à peu près à l'époque ou Christ a préché le Royaume de Dieu que cette transformation s'est produite.

Il existait déjà la mondialisation à cette époque et les idées circulaient, permettant aux philosophes grecs de se tailler une réputation qui ne se démentira pas.

Jean-Pierre