L' UNIVERS PHYSIQUE EST-IL DESTINé à DISPARAITRE ?

"les choses créées seront ébranlées et disparaîtront, afin que seul demeure ce qui est inébranlable. HEBR.12:27"
Selon ce texte et bien d'autres je crois comprendre que TOUT ce qui est physique doit disparaître à jamais...
Mais ai-je bien compris ?

Je note qu'au v 26 l'auteur précise que ce n'est pas la première fois que Dieu ébranle la terre, puisqu'il indique que, "Celui dont la voix jadis ébranla la terre" en faisant reference à Ps 68,9 : "la terre trembla, les cieux mêmes fondirent en face de Dieu, en face de Dieu, le Dieu d'Israël.".

L'expression suivante du v 27, "Cet encore une fois indique que les choses ébranlées seront changées, puisque ce sont des réalités créées", m'intrigue vraiment, je la trouve mystérieuse.

Les choses ébranlées seront changées en quoi et comment ?

Que signifie l'expression, "puisque ce sont des réalités créées" ?

Le commentaires de la Bible de Jérusalem pense que cela fait référence "à la fugacité et à la fragilité du monde apparent".

Bien sûr ce texte nous fait penser à Apoc 21,1 : "Puis je vis un ciel nouveau, une terre nouvelle - car le premier ciel et la première terre ont disparu, et de mer, il n'y en a plus."

Quelques rappels concernant l'épître aux Hébreux :

Spermologos

Citation :

La démarche intellectuelle de l'auteur (qui écrit un grec bien meilleur que celui de Paul) est tout à fait unique dans le NT: elle applique de façon systématique au temple et à son rituel (qui n'intéressent qu'exceptionnellement Paul) une typologie inversée, où les choses "terrestres" et passagères sont les "ombres" de réalités "célestes" et éternelles. L'influence du moyen-platonisme (penser à l'allégorie de la caverne dans la République) est évidente, tout comme dans l'interprétation allégorique de Philon d'Alexandrie.

Citation :

Il me semble que le genre de raisonnement de l'épître aux Hébreux n'avait aucune chance de toucher les "judéo-chrétiens" de type "ébionite", ceux de Palestine et de Syrie tels qu'on les devine à travers l'Evangile de Matthieu, la Didachè, l'Evangile des Hébreux, l'Evangile des Nazaréens ou les pseudo-Clémentines...
Par contre le texte parle le langage de la couche instruite de la diaspora hellénisée.
Ce qu'il y a de plus proche idéologiquement dans le Nouveau Testament, c'est le discours de l'"helléniste" Etienne (lui aussi centré sur le temple, quoique beaucoup plus violent) dans Actes 7. (Il faut d'ailleurs noter que la "persécution" associée au nom d'Etienne dans les Actes épargne les "apôtres", qui restent à Jérusalem sans être nullement inquiétés; et que d'après Josèphe Jacques reste jusqu'au bout un personnage vénéré à Jérusalem.)
Bref, je trouve que le titre traditionnel "aux Hébreux" est proche du contresens, et qu'on aurait été mieux inspiré de l'intituler "aux Hellénistes" -- c'est-à-dire aux héritiers de ce "christianisme" constitué aux marges du judaïsme de la diaspora, peu porté sur l'observance rituelle qui lui rendrait la vie impossible en milieu païen, et pour lequel le temple lointain est avant tout un symbole à réinterpréter. Un "christianisme" sapiential, qui par plus d'un trait annonce le courant gnostique, et qui existe déjà avant que Paul entre en scène (cf. Apollos à Corinthe).

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Citation :

Etienne, discours anti-temple radical (malgré les atténuations et obscurcissements rédactionnels des Actes): fait de main d'homme comme les idoles, le temple n'atteint pas mieux qu'elles (et contredit autant qu'elles) la réalité divine.
- En général, la typologie biblique fonctionne dans un schéma temporel, du présent vers l'avenir: un "petit" événement du passé (type) en annonce un "grand", plus tard. Dans l'épître aux Hébreux on est dans une représentation spatiale: la réalité céleste est permanente, immuable, éternelle: c'est elle qui est le "type" premier et dernier, tout ce qui est terrestre n'en est que projection, ombre provisoire et trompeuse (merci Platon).

Je pense que la partie d'analyse suivante devrait nous aider pour répondre à la question posée :

Citation :

Dans l'épître aux Hébreux on est dans une représentation spatiale: la réalité céleste est permanente, immuable, éternelle: c'est elle qui est le "type" premier et dernier, tout ce qui est terrestre n'en est que projection, ombre provisoire et trompeuse (merci Platon).

https://etrechretien.1fr1.net/t45-la-lettre-aux-hebreux-son-contenu-et-son-auteur-eventuel

Pachalou,
Recherches-tu une réponse biblique ou plus philosophique ?

Spermologos :

Citation :

Tu connais mon avis sur la méthode: une "question" sur un "verset" (ou deux) ne mène généralement à rien (c'est pour ça que j'ai fini par arrêter d'y répondre) si on ne fait pas le détour par une (re)lecture du texte dans son ensemble (ici, toute l'épître). Pour une oeuvre comme celle-ci, qui implique un mode de pensée très différent des nôtres, une mise en perspective supplémentaire s'impose pour comprendre la façon de raisonner de l'auteur (ou des auteurs). Mais là-dessus, tout ce qui a été dit de la "double scène" (le plan des choses terrestres-matérielles-transitoires opposé au plan des choses célestes-spirituelles-éternelles que pourtant il reflète ou figure, comme un jeu d'ombres) dans un système conceptuel fortement influencé par le platonisme devrait suffire.
Cela étant dit (mais restant à faire), il y a dans ce passage particulier une petite difficulté supplémentaire, du fait que le "ciel" appartient, sous deux aspects différents, aux deux "plans". D'un côté, par opposition au "terrestre", il représente l'éternel; mais de l'autre, en tant que "création", il représente le provisoire. C'est cette tension qui se "résout" ici, si l'on peut dire. La voix "céleste" de la théophanie du Sinaï, matérielle et "sensible" (v. 18ss), garde son ambivalence pour ceux qui n'ont pas voulu l'entendre jusqu'au bout; ceux qui se sont approchés de l'éternel, en revanche, ne peuvent pas s'arrêter en chemin (v. 22ss). Le "ciel" dont ils se sont approchés n'est plus un "ciel" qu'on puisse tenir à distance, ou dont on puisse se tenir à distance. En tant que "matériel" et "créé", ce ciel-là (celui qui permet, autorise et impose la distance) est appelé aussi à disparaître. Il faut relire le texte en étant attentif à sa logique, celle que l'auteur introduit dans la citation et en commentaire:
Sa voix ébranla alors la terre, et maintenant il a fait cette promesse: Une fois encore, je ferai moi-même trembler non seulement la terre, mais aussi le ciel.
Ce "une fois encore" montre bien que doit être mis à l'écart ce qui, ayant été fait, peut être ébranlé (AUSSI le ciel sous son aspect matériel et transitoire), pour que demeure ce qui ne peut être ébranlé. Aussi, puisque nous recevons un royaume inébranlable, etc.
La logique, c'est: le "ciel" inébranlable dont nous nous sommes approchés est au-delà du "ciel" ébranlable qui peut et doit encore disparaître. Plus rien ne justifie de DISTANCE à l'égard de la révélation. La piété ne consiste plus (comme elle consistait classiquement) à se tenir à distance du sacré, par la médiation du temple et du sacerdoce. Toute distance est au contraire dangereuse -- le seul danger, mais absolu. On s'est avancé trop loin pour faire marche arrière ou s'arrêter à mi-chemin.
Pensée très intéressante (très critiquable aussi) quand on y réfléchit.

Citation :

La logique, c'est: le "ciel" inébranlable dont nous nous sommes approchés est au-delà du "ciel" ébranlable qui peut et doit encore disparaître. Plus rien ne justifie de DISTANCE à l'égard de la révélation. La piété ne consiste plus (comme elle consistait classiquement) à se tenir à distance du sacré, par la médiation du temple et du sacerdoce. Toute distance est au contraire dangereuse -- le seul danger, mais absolu.

Cette approche me fait penser à la description d'Apoc 21, ou toute "distance" avec Dieu n'existe plus.

Le v 1 qui précise "car le premier ciel et la première terre ont disparu" semble se rapprocher de l'expression, "Encore une fois, moi j'ébranlerai non seulement la terre mais aussi le ciel.".

Les v 2 et 3 mettent en evidence cette absence de distance avec Dieu, "Je vis la Cité sainte, Jérusalem nouvelle, qui descendait du ciel, de chez Dieu" et "Voici la demeure de Dieu avec les hommes.".

Le v 22 souligne aussi l'absence de "médiation du temple et du sacerdoce" puisqu'il indique, "Du temple, je n'en vis point en elle".

Citation :

Pensée très intéressante (très critiquable aussi) quand on y réfléchit.

"Très critiquable" ? ?

Citation :

"Très critiquable" ? ?

Fallait poser la question plus tôt... (Remarque que vu mes nombreux retards à l'allumage, je suis bien placé pour en rire!)


L'idée qu'il n'y ait plus de distance avec le "sacré" semble effectivement critiquable. Dans mon idée, si il n'y a plus de "distance", il n'y a justement plus de sacré.

Ce qui rend la sacré sacré, c'est justement le fait qu'on le tient à part, que ce n'est PAS une chose comme une autre, qu'on ne peut toucher, palper, manipuler, fréquenter comme on le fait de tout le reste. Si tu retires cette distance, que reste-t-il de la sacralité?

Pourquoi les jurons du type "Nom de Dieu" ou "Bon Dieu" sont-ils jugés "blasphématoires"? Justement parce qu'il traite des notions sacrés comme une chose "normale"...

Le passage cité est Aggée 2,6 ("Car ainsi parle Yahvé Sabaot. Encore un très court délai et j'ébranlerai le ciel et la terre, la mer et le sol ferme.")

Il le cite d'après la version inexacte des Septante. L'hébreu porte : "Encore un temps, et il sera court, et j'ébranlerai les cieux et la terre." De plus, notre auteur intercale dans le texte des Septante les mots : non seulement, mais encore, et il met la terre avant le ciel.
Le passage ainsi transformé annonce le bouleversement final de l'univers et le remplacement de toutes les choses ébranlées de ce monde par celles qui ne peuvent être ébranlées et qui subsisteront à toujours.

http://www.lueur.org/bible/bible-en-ligne.php?v=BA&li=58&ch=12&p=1&n=1



Ainsi lorsque la WT affirme que le sens de 2 Pier 3,7 et 13 est symbolique, elle se trompe.

"Mais les cieux et la terre d'à présent, la même parole les a mis de côté et en réserve pour le feu, en vue du jour du Jugement et de la ruine des hommes impies." (3,7)

"Ce sont de nouveaux cieux et une terre nouvelle que nous attendons selon sa promesse, où la justice habitera."(3,13)