A quoi sert la religion?

Ce qui nous reconduit tout droit à une question Qu’est-ce qu’un esprit religieux ? Ne peut il y avoir pas un esprit religieux sans credo ? L’esprit religieux n’est pas un esprit attaché à des dogmes et soucieux de faire montre de la suprématie de sa religion par rapport aux autres. Prétendre que l’esprit religieux est par nature intolérant, car il ne saurait remettre en cause sa propre religion, c’est désigner justement le déclin de l’esprit religieux.
L’esprit religieux est la conscience vivante du dans laquelle le silence a crée une ouverture à l’Infini.
Un esprit silencieux connaît l’humilité et dans l’absence du sens de l’ego il peut rencontrer la beauté. DansLa Révolution du Silence, Krishnamurti a cette belle formule : « Il n’y a de beauté que lorsque le moi n’est pas. Et c’est la première chose nécessaire pour comprendre ce qu’est un esprit religieux ».

La conscience ouverte sur le Sacré, contemple le Sacré dans le moindre des actes de la Vie et ne peut donc jamais l’enfermer dans les limites d’un dogme, d’un temple ou d’une église. Quand le sens du Sacré est rencontré dans toute sa profondeur, l’esprit élargi est devenu bien trop religieux pour être encore croyant.
L'esprit religieux] ne s’enferme dans aucune croyance et c’est pourquoi il peut exister un esprit religieux sans religion établie, sans organisation et sans culte. Son véritable nom est la spiritualité. Spinoza est un esprit profondément religieux et pourtant il a quitté la synagogue. (texte) Quitter l’autorité d’une religion établie ne rend pas un homme pour autant moins religieux Leibniz a dit un peu de philosophie éloigne de la religion, beaucoup de philosophie y ramène, mais la découverte de l’esprit religieux ne veut pas dire pour autant repli dans la croyance. Il y a un mot assez délicat à ce sujet, chez le grand poète Rabindranath Tagore à ce sujet : non je ne crois pas en Dieu…, ce serait injurieux, ce serait déjà douter de lui !

http://sergecar.club.fr/cours/religio1.htm

bONSOIR à tous.

Free pendant que tu envoyais ton message, le mien s'est effacé, donc je recommence.

N'ayant pas répondu a vos entretiens sur cette question car vous avez plus de références que moi à donner, je me suis contentée de vous lire.
Mais voilà qu'avant hier comme par le hazard, ma fille me pose la question me demandant si je connaissait Etienne de la Boètie et son fameux discours sur "la servitude volontaire ".
Bien entendu internet est un bon outil pour pallier à mon ignorance, et c'est ainsi que j'ai pu lire son fameux discours .
Jeune phylosophe ( à 18 ans) il voit ceux qui l'entourent avec une lucidité très marquée, puisqu'ils fait une énumération de 3 groupes de tyrans.
1) Ceux qui le sont par succession et use du pouvoir comme de leur héritage
2) Les autres par la force des armes, la guerre les faisant régner en pays conquis
3) les derniers par l'élection du peuple, qui apparemment semble plus supportable , dés qu'ils s'élève n'en deviennent plus cruels.
Ainsi il montre que les hommes servent volontairement soit par ignorance ou par habitude.
Il démontre que l'être humain né libre par nature et que c'est une aberration de se soumettre au joug du pouvoir.. Il tente de dégager les principaux instruments dont use la tyrannie afin de garder " la masse sous son joug .
Les animaux se rebiffent avant d'être pris pour être domestiquer. et les hommes pourquoi se laissent ils asservir si ce n'est que de constater qu'il existera toujours les faibles et les forts.
C'est ainsi que j'ai conclu mon résumé en ajpoutant un 4 é tyran : la religion !

Il a fallu peu d'annés après sa mort en 1563, pour qu'un autre tyran soit démasquer car l'histoire nous apprend comment en 1572 la religion a opposé catholiques et protestants lors du massacre de la St Barthélémy laissant quelques milliers de morts.
Alors bien sur , quoi répondre sur ce 4è vollet. Nous avons aujourd'hui la liberté de nous échapper de son sein, de nous libérer tout en y laissant affectivement auprès des siens quelques douleurs d'incompréhension.
Amitiés

Citation :

Il démontre que l'être humain né libre par nature et que c'est une aberration de se soumettre au joug du pouvoir..

Bonsoir Thessray,
j'ai souligné dans ton texte ce que je perçois comme étant une "erreur" de La Boétie, dans un texte pourtant admirable. Qu'est-ce qui indique que l'homme nait libre "par nature"?
Il me semble au contraire que la "nature" de l'homme, pour autant que ce mot veuille dire quelque chose pour l'homo sapiens (à partir du moment où il se met à parler, à nommer et à SE nommer, la "nature devient bien difficile à "retrouver"), la "nature" de l'homme donc est plutôt à la soumission à l'ordre établi.
Les animaux ne se soumettent pas facilement...à l'homme! Mais les animaux, entre eux, soumettent et se soumettent, et c'est encore plus frappant chez les singes (Aaah! Le mâle dominant!), nos plus proches cousins. C'est dans l'ordre des choses.

Il me semble que la(les) religion(s), en ce sens, ont été aussi un facteur de libération, non? (pas que ça, bien sûr. Mais pour son côté tyrannique, plus personne n'a de doute: il est donc peut-être plus intéressant de souligner le côté qui peut nous échapper.)

Bonsoir,
Deux petites notes marginales:
- sur le texte rapporté par free, voir le petit ouvrage Foi et savoir de Jacques Derrida, où les rôles respectifs et le rapport du "sacré" et de la "foi" dans le phénomène religieux occupent une place importante, et sont traités de façon à mon avis plus nuancée (pour le dire simplement, pas sûr qu'il soit possible ni souhaitable de "choisir" entre l'un et l'autre);
- sur la discussion Thessray / BB, je dirais volontiers que la "culture" nous "libère" de la "nature", et réciproquement; remarque qu'on pourrait étendre à beaucoup de dualités antagonistes (p. ex. religion et humanisme): notre liberté est toujours "de l'autre côté", si elle est quelque chose en soi elle est le passage (Siddhartha again). "Soyez passants", nous dit le Jésus de l'Evangile selon Thomas... curieusement cela coïncide avec l'étymologie biblique de l'"Hébreu" (de `br "passer", "de l'autre côté")...

Frédéric Lenoir :
« Faut-il abandonner l’idée de Dieu, renoncer à toute quête de l’absolu puisque les religions en donnent souvent un visage si cruellement humain ? Non. Car si la religion est culturelle et collective, la foi et la recherche de sens sont éminemment universelles et individuelles. Un mot permet de bien distinguer la religion communautaire de cette quête personnelle : la spiritualité. Croyant ou non, religieux ou non, nous sommes tous plus ou moins touchés par la spiritualité, dès lors que nous nous demandons si l’existence à un sens, s’il existe d’autres niveaux de réalité ou si nous sommes engagés dans un authentique travail sur nous-mêmes »


Ce texte n’est pas original. Il est l’expression d’une prise de conscience très largement partagée. On pourrait en exhiber des centaines du même genre dans les parutions récentes. Je cite encore un passage du même auteur : « La religion est le langage symbolique d’un groupe social, la quête spirituelle naît de la confrontation de chacun d’entre nous à l’énigme de l’existence. La religion dit à tous ce qu’il faut croire et ce qu’il faut faire, la spiritualité est un chemin où l’on s’engage seul, sans connaître le terme du voyage ».
Religion et spiritualité peuvent très bien se croiser sans se rencontrer. Il existent des personnes allergiques à la religion et dont la trempe spirituelle est indéniable. Voyez en ce sens l’œuvre de Satprem. Lisez les Lettres d’un Insoumis. Inversement, il existe des croyants qui n’ont guère de vigueur spirituelle, aucun engagement sérieux et dont la religion consiste seulement dans une morale appuyée sur l’argument d’autorité de textes sacrés.

Bonsoir,

Sur un autre sujet de ce forum ayant trait à la vie éternelle, avec quelques intervenants nous nous sommes "amusés" à comparer les philosophes, la philosophie et la religion. Mais au-delà des échanges intéressants il faut bien l'avouer, la différence entre ces deux matières n'a pas toujours pesé en faveur de la religion.

Pourtant il devrait en être tout autrement si Dieu, dès le début de la création, avait décidé de la pratique cultuelle lui revenant, mais voilà même la Genèse n'est pas, loin s'en faut, un recueil décrivant une pratique universelle. Les versets 16 et 17 du 2e chapitre de ce livre énoncent un ordre de Dieu que de nombreuses religions considèrent comme un commandement tendant à tester la fidélité de l'homme vis-à-vis de son créateur, un acte religieux (1 Jean 5:3). L'obéissance devenant de ce fait une pratique religieuse et non le simple respect d'une consigne. Cependant rien, dans le 3e chapitre de la Genèse, ne laisse entendre que Dieu décide de punir Adam pour ne pas avoir respecté l'ordre qui lui a été donné. Non, le 22e verset de ce chapitre montre que Dieu chasse Adam et Eve afin qu'ils ne puissent pas se saisir de l'arbre de la vie et vivre éternellement.
D'une certaine façon nous pourrions dire que l'histoire se finit ainsi imaginant la vie difficile qu'ils connaîtront et la mort certaine qui les attend. Mais voilà il a fallu que des hommes, en mal de pouvoir, se saisissent de cette histoire pour la transformer en l'histoire de relations entre Dieu et l'humanité, afin d'en retirer une légitimité leur permettant de dominer sur leurs contemporains, hommes et souverains compris.

C'est peut-être à cela que la religion a servi et continue de servir, la domination de l'être humain, à cause de ses craintes et de ses peurs de l'inconnu.

Avec mes fraternelles salutations.
Jean-Pierre

Les besoins auxquels la religion peut répondre

Le premier de ces besoins, c'est celui d'un langage qui permette d'exprimer un certain sens de l'infini, de la transcendance, du mystère, du divin, de l'au-delà qui est en nous. Ce besoin de dire l'indicible d'un au-delà du monde visible et connaissable reste toujours présent chez l'homme d'aujourd'hui. Et nous avons aussi besoin d'un langage pour dire la culpabilité, l'espérance, le sentiment d'être exilé dans ce monde, le désir d'aimer et d'être aimé. Et ce besoin d'un langage du mystère et de la vérité profonde de la vie, les reli-gions d'aujourd'hui peuvent continuer à le satisfaire.
En effet, le langage des mythes et des symboles offerts par les religions est plus adapté à cette deman-de que celui des concepts intellectuels de la philosophie.
Je suis frappé de voir combien d'écrivains même agnostiques (tels que Camus, Gide, Valéry ou Malraux) recourent constamment à un langage emprunté à la Bible, à ses mythes, à ses symboles et à son vocabulaire pour exprimer le sens qu'ils ont de l'aventure humaine et du mystère de la vie. Les titres de leurs ouvrages en témoignent (La Porte étroite, Si le grain ne meurt, L'Exil et le royaume, La Chute, Le Premier Homme...). Même si ces écrivains n'ont pas à proprement besoin d'une religion, ils ont néanmoins besoin qu'il y ait des religions.

Nous l'avons dit, le besoin que nous avons d'une religion peut, pour certains, s'exprimer comme un besoin d'appartenir à une communauté structurant une identité collective forte. Mais je pense que, aujourd'hui, notre besoin fondamental n'est pas là. Il est plutôt un besoin de communion et de d'émotion. Nous avons besoin d'exprimer des émotions et de communier dans ces émotions.
Je sais bien que toutes les émotions collectives ne sont pas forcément de nature religieuse. Le sport le montre bien. Mais il y a des émotions que seules les célébrations religieuses permettent d'exprimer. Je pense au besoin de fraternité devant les épreuves et les souffrances, au besoin d'une espérance inconditionnelle et aussi à cette émotion, que l'on appelle la prière, que l'on éprouve devant l'Infini et l'Au-delà.
En fait, le besoin de Dieu est une émotion, et la foi est d'abord une forme d'affectivité. Et pour exprimer cette émotion, il nous faut des célébrations religieuses.


http://www.evangile-et-liberte.net/elements/numeros/168/cahier.html#1

Bonsoir,

Le dernier message de free se réfère à un texte trouvé sur le site évangile et liberté. Il m'interpelle car l'auteur fait référence à l'émotion comme celle qu'un partisan d'une équipe sportive peut ressentir lors d'une compétition, lorsqu'il se trouve dans le stade. Il y a à ce moment là une communion, et il a fait auparavant le parallèle avec une cérémonie religieuse qui peut dispenser cette communion, cette émotion.

Il est vrai nous vivons dans un siècle qui se veut celui ou nous pouvons pratiquement tout constater, voir par nous-même, nous devenons des témoins priviligiés, mais aussi de mauvais témoins dans le sens ou nous voyons trop d'évènements en peu de temps.
Il nous arrive certains jours de lire autant de nouvelles qu'un homme n'aurait pu en voir il y a un deux ou trois siècles; mais cela ne fait pas de nous des personnes mieux informées, nous sommes tout au plus en surcharge pondérale d'information.

Cette envie que nous avons de vouloir communier, de nous rassembler ne vient pas uniquement de notre état d'invidus grégaires mais de cette soif de vouloir être comme tout le monde; sachant que la différence n'est pas souvent regardée comme une qualité mais bien comme un vilain défaut. De plus cette nécessité que nous avons de nous retrouver une bonne centaine voire des milliers afin de chanter soit des cantiques religieux, soit des hymnes à nos équipes favorites nous est sans doute nécessaire car nous vivons de plus en plus, bien qu'au millieu d'une foule, éloignés les uns des autres; absents par l'esprit bien que présent physiquement.

Mais ce besoin vivement ressenti justifie-t-il les rassemblements religieux et condamne-t-il les individualités vécues dans la proximité de Dieu?

C'est sans doute une question abrupte, mais l'article présenté me l'a suggérée.

Avec mes fraternelles salutations.
Jean-Pierre