Le Salut et le Christianisme

le chapelier toqué a écrit:

Pour celles et ceux qui souffrent ou ne supportent plus ce monde, la mort n'est-elle pas une forme de salut?

Je dirais si et non, et de plus d'une façon l'un et l'autre.

Car cela s'entend différemment selon qu'on envisage ou non un "au-delà" ou un "dedans" de la mort, et qu'on pousse plus ou moins loin la réflexion dans chaque cas.

Que la mort "nue", sans perspective de "survie" quelconque a priori, puisse paraître un "salut" au vivant-souffrant, tant de textes en témoignent -- de Job ou Qohéleth dans la Bible à Brel (encore), Les désespérés ("tellement naufragés que la mort paraît blanche", "voici la bonne hôtesse, voici la fin du monde"), par exemple. Et pourtant, si "je" ne suis plus, comment cela "me" sauverait-il ? (Autrement dit: le raisonnement par lequel Epicure ou Lucrèce tentent de neutraliser la crainte de la mort, à la lettre comme hors-sujet -- là où je suis, elle n'est pas, là où elle est, je ne suis pas -- en neutraliserait aussi, et peut-être plus efficacement, le désir ou l'attraction.)

Cette question suffirait à susciter en nous, si nous ne l'avions déjà reçu par héritage culturel, une imagination ou un fantasme de l'"après-mort" qui se scinderait aussitôt en désir et en angoisse, d'obtenir, de manquer ou d'éviter quelque chose, encore, après la mort (comme dit Hamlet, quelques vers après To be or not to be: To sleep, perchance to dream -- ay, there's the rub, dormir, rêver peut-être -- ah ! c'est là que ça coince).

La mort, dans la pensée de la mort plutôt et plus tôt qu'en elle-même (s'il y a aucun sens à parler de la mort en elle-même !), s'annonce bien quelquefois comme une sorte de "salut"; mais la pensée, elle, ne s'arrête jamais là (la métaphore paisible du sommeil conduit inéluctablement à celle, équivoque et inquiétante, du rêve et du cauchemar) -- à moins que la mort réelle, si l'on peut dire, l'arrête effectivement.

Reste, en attendant, une expérience fragile, une intuition éphémère à saisir en-deçà de toute réflexion et incapable de fonder aucun raisonnement, aucun calcul, aucune spéculation: que ma mort considérée comme fin de "moi" ne se présente pas si mal -- à "moi" bien sûr, de ce côté-ci de mon expérience de vivant mortel et pas encore mourant; mais s'il s'agit bien d'une fin de "soi" elle n'aurait précisément pas d'autre côté, comme la plupart des miroirs.

Encore ne sommes-nous pas égaux devant cette expérience et cette intuition, s'il faut justement être malheureux pour voir sa mort du bon côté (the bright side of death): ici aussi les derniers seraient les premiers, dans le sens cette fois de la parabole du riche et de Lazare -- même sans Abraham ni Hadès de l'autre côté, la mort s'annoncerait toujours, de ce côté-ci où elle ne fait jamais que s'annoncer, sous les traits de l'un ou de l'autre, plus ou moins avenante ou effrayante.

Tout revient sans doute au même, mais par des chemins différents.

Narkissos a écrit:

Encore ne sommes-nous pas égaux devant cette expérience et cette intuition, s'il faut justement être malheureux pour voir sa mort du bon côté (the bright side of death):

c'est presque du Monty Python - La vie de Brian

C'en est ! (1'31'')

N.B.: c'est Matthieu (19,21) qui introduit dans ce passage la notion de "perfection" (teleios, teleiotès) qui lui est propre (cf. 5,48). Ses plus proches analogies se trouveraient dans la Didachè (i,7; vi, 1; x, 3; xvi, 2), où elle correspond aussi à une observance absolue de la Loi (vi) et où elle est nécessaire au salut final (xvi), même si elle n'est pas encore atteinte au présent (présent du texte, et de la communauté productrice et destinataire du texte, vi, x). Cf. aussi l'importance de cette notion dans l'autre grand texte "antipaulinien" du NT, Jacques (1,4.17.25; 2,22; 3,2).

Dans les christianismes paulinien(s) (jusqu'au marcionisme) et gnostiques (dès le johannisme), le même vocabulaire de la "perfection" qualifie plutôt un état "spirituel" (ou "pneumatique", de pneuma = "esprit"; teleios = "parfait" <=> pneumatikos = "spirituel"), sans relation directe aux "œuvres" (à ce qu'on fait ou ne fait pas) et encore moins à la Loi. (Cf. notamment 1 Corinthiens 2,6ss.) [Il faudrait encore considérer à part la pensée "méso- ou médio-platonicienne" de l'épître aux Hébreux, où la "perfection" joue un rôle essentiel comme point de passage (frontière, seuil, marche) du monde des "ombres" à celui de la "réalité" céleste-éternelle, qui coïncide à la fois avec l'investiture du prêtre (vocabulaire technique de la Septante) et avec la mort comme "passage" d'un "plan" ou d'une "sphère" à l'autre, mais on l'a déjà amplement fait ailleurs.]

Citation :

[Il faudrait encore considérer à part la pensée "méso- ou médio-platonicienne" de l'épître aux Hébreux, où la "perfection" joue un rôle essentiel comme point de passage (frontière, seuil, marche) du monde des "ombres" à celui de la "réalité" céleste-éternelle, qui coïncide à la fois avec l'investiture du prêtre (vocabulaire technique de la Septante) et avec la mort comme "passage" d'un "plan" ou d'une "sphère" à l'autre, mais on l'a déjà amplement fait ailleurs.]

Peut-on assimiler la "perfection" et la "consécration", dont il est question en Héb 12,14 ?

D'un point de vue verbal et conceptuel, non: il y a d'un côté le vocabulaire de la perfection, du perfectionnement ou de l'accomplissement (teleios etc.) et de l'autre celui du sacré ou du saint, de la sanctification et de la consécration (hagios etc.). Mais l'usage de ces termes peut évidemment se recouper dans les textes -- dans l'épître aux Hébreux, la "sainteté-consécration" est (en effet) fonctionnellement équivalente de la "perfection-accomplissement"; dans le corpus paulinien, la "sainteté-consécration" est généralement initiale (cf. 1 Corinthiens 6,9ss), alors que la "perfection-accomplissement" reste à venir.

free a écrit:

L'hépître aux hébreux indique-t-elle que le salut est obtenu par l'obéissance, résultat des souffrances ?

Manifestement oui (cf. "sauver de la mort" et "salut éternel" dans ta citation), mais la notion de "salut" est elle-même modifiée par la "logique" générale de l'épître aux Hébreux (cf. le lien ci-dessus): c'est le passage du monde des "ombres" (et notamment de la "chair": "au cours de sa vie terrestre" = "aux jours de sa chair") à la réalité céleste-éternelle-idéale. Cf. le voile du temple également identifié à la "chair" (10,20), que Jésus a précisément dû franchir ou traverser par la souffrance et la mort pour entrer dans le "Saint des saints" comme "grand prêtre" (reprise, dans un autre sens, du "voile déchiré" des récits de la Passion).

Mais plus généralement, l'association entre souffrance (paskhein-pathos), endurance ou patience (hupomenô-hupomonè, avec l'idée de se soumettre et de supporter, sous-mettre et sub-porter), obéissance (hupakouô-hupakoè, "écouter" mais encore d'en-dessous, sous les ordres ou la discipline d'un maître ou sous la contrainte d'une situation pénible) et "salut" est l'une des plus constantes du NT (des évangiles à l'Apocalypse, en passant notamment par Paul, Jacques et surtout Pierre) -- quoique avec des notions de "salut" très différentes d'un texte à l'autre. (Cf., presque au hasard, Matthieu 10,22; 24,13//; Luc 21,19; Romains 5,3ss; 8,17; 2 Corinthiens 1,6ss; Philippiens 3,10; Colossiens 1,24; Jacques 1,3s; 1 Pierre 1,6s; 2,18ss; 3,14ss; 4,1ss,12ss; 2 Pierre 1,6.)

certains textes semblent faire correspondre le salut avec une simple confession de foi (sans sous entendre l'obligation de la repentance et de la conversion) :

"il les mena dehors et dit : Seigneurs, que faut-il que je fasse pour être sauvé ? Ils répondirent : Crois au Seigneur Jésus et tu seras sauvé, toi et toute ta maison." (Ac 16,30-3 et Rm 10,9).

L'accueil des disciples est un élément important en rapport avec le salut (sans devenir soi-même disciple ?) :

« Qui vous accueille m’accueille moi-même, et qui m’accueille, accueille celui qui m’a envoyé. Qui accueille un prophète en sa qualité de prophète recevra une récompense de prophète, et qui accueille un juste en sa qualité de juste recevra une récompense de juste. Quiconque donnera à boire, ne serait-ce qu’un verre d’eau fraîche, à l’un de ces petits en sa qualité de disciple, en vérité, je vous le déclare, il ne perdra pas sa récompense. » (Mt 10,40)

Bonjour à tous ! (Et bonne année !)

Sur le thème de ce fil, j'ai entendu une petite blague (parfaitement athée mais que j'ai trouvée rigolote et plutôt bien vue, au moins dans sa caricature d'un certain christianisme) que je partage avec vous, ce qui marquera un retour en forme de clin d’œil après un long silence de ma part.

- "Crois en Jésus, et tu seras sauvé ! "
- "Euh... Oui, mais de QUOI dois-je être sauvé ?"
- "De ce que Jésus te fera si tu ne crois pas en lui."

(Pas mieux pour ce midi...)

@free:

Sur ce point ("salut" par la foi OU par les œuvres) l'opposition entre "Paul" (à partir de l'épître aux Romains) et l'évangile selon Matthieu ou l'épître de Jacques est diamétrale, manifeste et bien connue (en particulier de ceux qui croient devoir faire des acrobaties pour les "harmoniser" contre l'évidence).

Les Actes s'alignent, en gros, sur la doctrine paulinienne, tout en prenant soin de ne pas l'attribuer à Paul (le Paul des Actes ne dit rien d'"original" ou de particulièrement "paulinien", les énoncés correspondant -- à peu près -- aux doctrines de l'épître aux Romains et au-delà étant préalablement mis dans la bouche de Pierre, cf. 3,16; 10,43; 11,17) et en lui associant systématiquement un complément "sacramentel" (il faut croire et être baptisé, cf. ici v. 33) -- alors que le Paul des épîtres manifeste une certaine indifférence pour le rite du baptême en 1 Corinthiens 1 et l(e ré-)interprète en fonction de sa doctrine en Romains 6.

Par rapport à ce qu'on disait précédemment, il n'en est que plus remarquable que le thème de la souffrance traverse toutes les frontières et lignes de front (autant on peut s'écharper sur d'autres sujets, tout le monde a l'air d'accord là-dessus). Du côté paulinien ça peut se justifier en partie par un fait linguistique, plus sensible en grec, en latin ou même en français ancien qu'en français moderne: à savoir que la souffrance n'est précisément pas une "œuvre", c'est un subir ou un pâtir, le contraire (passif) d'un agir (actif); et peut-être davantage encore par une autre caractéristique de la théologie paulinienne et deutéro-paulinienne sur laquelle j'ai souvent insisté, le concept du corps qui détermine une économie collective de la souffrance et du salut, où l'on souffre les uns pour les autres, y compris pour le salut des autres.

Citation :

Par rapport à ce qu'on disait précédemment, il n'en est que plus remarquable que le thème de la souffrance traverse toutes les frontières et lignes de front (autant on peut s'écharper sur d'autres sujets, tout le monde a l'air d'accord là-dessus). Du côté paulinien ça peut se justifier en partie par un fait linguistique, plus sensible en grec, en latin ou même en français ancien qu'en français moderne: à savoir que la souffrance n'est précisément pas une "œuvre", c'est un subir ou un pâtir, le contraire (passif) d'un agir (actif); et peut-être davantage encore par une autre caractéristique de la théologie paulinienne et deutéro-paulinienne sur laquelle j'ai souvent insisté, le concept du corps qui détermine une économie collective de la souffrance et du salut, où l'on souffre les uns pour les autres, y compris pour le salut des autres.

Ces textes illustrent-ils "le concept du corps qui détermine une économie collective de la souffrance et du salut, où l'on souffre les uns pour les autres, y compris pour le salut des autres." ?


"il nous console dans toutes nos détresses, pour nous rendre capables de consoler tous ceux qui sont en détresse, par la consolation que nous-mêmes recevons de Dieu.De même, en effet, que les souffrances du Christ abondent pour nous, de même, par le Christ, abonde aussi notre consolation. Sommes-nous en difficulté ? C’est pour votre consolation et votre salut. Sommes-nous consolés ? C’est pour votre consolation qui vous fait supporter les mêmes souffrances que nous endurons nous aussi. Et notre espérance à votre égard est ferme ; nous savons que, partageant nos souffrances, vous partagez aussi notre consolation." (Cor 1, 3 ss)

"sans cesse nous portons dans notre corps l’agonie de Jésus afin que la vie de Jésus soit elle aussi manifestée dans notre corps. Toujours, en effet, nous les vivants, nous sommes livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit elle aussi manifestée dans notre existence mortelle. Ainsi la mort est à l’œuvre en nous, mais la vie en vous. Pourtant, forts de ce même esprit de foi dont il est écrit : J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé, nous croyons, nous aussi, et c’est pourquoi nous parlons. Car nous le savons, celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous ressuscitera nous aussi avec Jésus et il nous placera avec vous près de lui.Et tout ce que nous vivons, c’est pour vous, afin qu’en s’accroissant la grâce fasse surabonder, par une communauté accrue, l’action de grâce à la gloire de Dieu."( 2 Cor 4,10 ss)

"Je trouve maintenant ma joie dans les souffrances que j’endure pour vous, et ce qu’il me reste personnellement à souffrir dans les épreuves du Christ, je l’achève en faveur de son corps qui est l’Eglise" (Col 1,24)

Tout à fait.

Je ne sais pas quelle(s) traduction(s) tu cites, mais je trouve celle de Colossiens particulièrement tordue. Le texte dit plus simplement: "... et je supplée ce qui manque aux détresses du Christ dans ma chair pour son corps qui est l'Eglise". Le Christ (deutéro-)paulinien est un mystère de communion où tout se partage, les souffrances comme le salut, sur le modèle du corps, c.-à-d. d'une unité différenciée de part en part (cf. déjà 1 Corinthiens 12). Aucune individualité ne peut en être isolée, pas plus celle de Jésus que celle de tel croyant particulier. A cet égard le concept de salut individuel (ou personnel) est un franc contresens. Et l'idée que la "souffrance rédemptrice" serait celle d'un seul individu également. On est plus proche de la formule de Pascal, "Jésus sera en agonie jusqu'à la fin du monde", où "Jésus" n'est manifestement pas un "individu" séparable des autres.

Bon article, ou sermon (il faudrait se demander pourquoi ce sujet rend presque toujours lyrique), mais la première phrase de ta citation m'amuse (hiatus logique, non sequitur du "donc" et du "puisque"): ce n'est pas parce qu'un "dolorisme" (je laisse le "masochisme" au moins à cause de son anachronisme) peut être rationalisé dans un système doctrinal ou mythique qu'il cesserait d'être un "dolorisme" !

Dans tout cela (dans le lyrisme de la souffrance comme dans l'envie de s'en dédouaner) il reste peut-être en effet quelque chose, un symptôme contradictoire, du "scandale de la croix", qui ne peut pas s'exalter sans honte.

Ça ne me paraît pas très clair (en tout cas d'après cet extrait): le dernier paragraphe que tu cites semble bien étendre la "faveur imméritée" et la "condition de justes" à la "deuxième classe".

Soit dit en passant, l'épître aux Romains marque quelquefois une distinction (au moins rhétorique) entre "justification" (présente ou acquise) et "salut" (sujet de ce fil) ou "gloire" (futur[e]): cf. 5,9ss; 8,28ss.

Vu les contradictions du NT sur le rapport de la "foi" et des "œuvres" au "salut", toute "sotériologie" (doctrine du salut) chrétienne est de toute façon obligée, par nécessité de cohérence, de faire des choix. Ou bien elle met "Paul" (à partir de l'épître aux Romains) au centre de son système en lui rapportant et en lui subordonnant de force tout le reste (c'est l'option de Luther et du protestantisme en général, le "canon dans le canon"), ou bien il lui faut prendre "Paul" un peu moins au sérieux pour prendre les autres textes (notamment Matthieu et Jacques) un peu plus au sérieux (option catholique et orthodoxe, à peu près consensuelle jusqu'aux Réformes protestantes, plus consciemment partisane après dans le catholicisme de la Contre-Réforme)... Mais du coup l'option globalement rejetée par un "camp" devient un moyen de se singulariser dans ce "camp": il est tentant et facile dans le protestantisme de mettre en avant ce qui lui "manque", à savoir les "œuvres" (cf. déjà l'anabaptisme ou le méthodisme bien avant l'adventisme); et, symétriquement, dans le catholicisme la "foi" ou la "grâce" (jansénisme). Même si au fil de ces mouvements en retour de mouvements antérieurs le "contenu" des concepts (et notamment des "œuvres") n'est jamais le même (de la "charité" à l'"évangélisation" en passant par l'"ascétisme", les "œuvres" mêmes changent, ce ne sont plus les mêmes "œuvres"; rien que dans la courte trajectoire de la Watchtower on est passé du "développement du caractère", qui prolongeait la "sanctification" méthodiste ou piétiste à l'époque de Russell, à l'activisme de l'évangélisation sous Rutherford, pour arriver à une sorte de synthèse de morale et de prosélytisme).

P.S.: Je recommande à celles et ceux qui sont intéressé(e)s par le jansénisme le beau film de Vincent Dieutre, Fragments sur la grâce, qui a (aussi) une grande valeur documentaire.

En l'occurrence, c'est un problème strictement idiomatique, d'usage du français: si l'on traduisait sans rien ajouter, "Dieu a enfermé tous dans la désobéissance pour avoir compassion de tous", ça ne marcherait pas (essaie de lire cette phrase à haute voix, pour voir). Pour dire "tous" (au sens personnel, à distinguer du "tout" impersonnel; cette différence-là est très claire en grec, tous pantas, masculin, et non ta panta, neutre; les deux leçons existent en fait, selon les manuscrits) dans une telle phrase, il faut suppléer quelque chose, soit un pronom objet qui n'existe pas non plus dans le texte (Dieu les a tous enfermés), soit un nom commun ("tous les hommes", "tous les humains"); le plus "naturel" serait encore de dire "tout le monde" (c'est ainsi qu'on signale le plus couramment en français qu'on parle de "gens" et non de "choses"), mais dans le contexte biblique cela créerait des associations malencontreuses (avec "le monde" = kosmos, aiôn, etc., dont il n'est pas question ici).

Bref, c'est simplement un pis-aller, la moins mauvaise solution ou l'une des moins mauvaises -- "tous les hommes" passerait probablement un peu mieux que "tous les humains", mais la NBS (si c'est elle que tu cites) a dû sacrifier à la mode du "langage inclusif" (éviter la moindre suggestion d'exclusion des femmes, donc préférer les "humains" aux "hommes"; à mon sens c'est très artificiel, parfaitement inutile et ça ne fait qu'alourdir l'expression, mais il est vain de lutter contre l'esprit du temps).

Il y a bien sûr à ce sujet un problème exégétique ou herméneutique plus sérieux, à savoir la référence du "tous": il est juste de rappeler que la "totalité" envisagée est contextuellement déterminée par l'opposition de deux catégories ("juifs" et "païens"), ce que soulignent d'ordinaire les adversaires de l'"universalisme" (caricaturalement la TMN, "toutes sortes d'hommes", si mes souvenirs sont bons). Mais le texte n'en dit pas moins ce qu'il dit, "tous" (et non seulement "les deux espèces", ce qu'il pourrait fort bien dire aussi, cf. p. ex. Ephésiens 2,14ss). En somme, c'est un problème d'interprétation et de synthèse doctrinale plus que de traduction proprement dite.

Citation :

Il y a bien sûr à ce sujet un problème exégétique ou herméneutique plus sérieux, à savoir la référence du "tous": il est juste de rappeler que la "totalité" envisagée est contextuellement déterminée par l'opposition de deux catégories ("juifs" et "païens"), ce que soulignent d'ordinaire les adversaires de l'"universalisme" (caricaturalement la TMN, "toutes sortes d'hommes", si mes souvenirs sont bons). Mais le texte n'en dit pas moins ce qu'il dit, "tous" (et non seulement "les deux espèces", ce qu'il pourrait fort bien dire aussi, cf. p. ex. Ephésiens 2,14ss). En somme, c'est un problème d'interprétation et de synthèse doctrinale plus que de traduction proprement dite.

La TMN 2013/2018 propose : "Car Dieu les a enfermés tous ensemble dans la désobéissance+ pour leur faire miséricorde à tous"

Le contexte immédiat désigne deux groupes : "vous" (les païens) et "eux" (les Juifs) :

"Du point de vue de la bonne nouvelle, certes, ils sont ennemis, à cause de vous, mais du point de vue du choix de Dieu, ils sont aimés à cause de leurs pères. Car les dons de la grâce et l'appel de Dieu sont irrévocables. En effet, tout comme vous, autrefois, vous avez refusé d'obéir à Dieu et maintenant, pourtant, vous avez obtenu compassion, du fait de leur refus d'obéir, de même eux aussi, maintenant, ont refusé d'obéir, du fait de la compassion dont vous bénéficiez, pour qu'eux aussi puissent maintenant obtenir compassion. Car Dieu a enfermé tous les humains dans leur refus d'obéir, pour avoir compassion de tous." (11,28-32)

"Vous", les païens ET "eux", les Juifs vous avez été désobéissant, pour recevoir la miséricorde divine, cela rejoint (11,25-26) :

"Car je ne veux pas, mes frères, que vous ignoriez ce mystère, afin que vous ne vous croyiez pas trop avisés : Israël est devenu obtus, en partie, jusqu'à ce que la totalité des non-Juifs soit entrée. Et c'est ainsi que tout Israël sera sauvé, comme il est écrit : Le libérateur viendra de Sion, il détournera de Jacob les impiétés"

La totalité des hommes (juifs et non-juifs) ont été plongés dans la désobéissance et doivent bénéficier de la miséricorde divine.

J'avais confondu avec 1 Timothée 2,4 (p. ex.): "tous les hommes" -> "toutes sortes d'hommes" (TMN 1995; "de gens", 2018).

En Romains 11,32, la TMN a choisi une autre solution, mais logiquement et grammaticalement bancale (en tout cas en français): dans une totalisation la deuxième personne l'emporte sur la troisième, "vous" + "eux" = "vous" et non "eux". On dit, p. ex.: "vous et eux, vous êtes d'accord", et non: "vous et eux, ils sont d'accord"; ou, comme tu l'écris fort bien toi-même: ""Vous", les païens ET "eux", les Juifs, vous avez (non: ils ont) été désobéissant[s]". En introduisant de nulle part un pronom à la troisième personne du pluriel (Dieu les a tous enfermés...), la TMN exclut formellement l'interprétation que la Watch soutient en principe ("tous" = "vous" + "eux").

C'est tout à fait ça: si usées et abusées soient-elles, les images du louvoiement nautique (tirer des bords et virer de bord pour avancer contre le vent) ou du sentier de montagne (en lacets) sont quasiment inévitables -- on ne va pas tout droit, on contourne les obstacles et les résistances; la ligne droite, pour être théoriquement le chemin le plus court, est rarement un chemin praticable. Ce n'est d'ailleurs pas par là que "Paul" est le plus original, on retrouverait les mêmes traits dans toute la rhétorique ancienne (p. ex. Quintilien) ou moderne. Même dans le plus strict monologue il y a du dialogue, de la dialectique au sens le plus large, une polyphonie de voix qui se répondent et qui, ensemble, avancent.

D'où l'absurdité profonde de la citation de "versets", surtout aux fins de construction doctrinale. Chez "Paul" en particulier, le raisonnement est tout, il faut le suivre ou y renoncer. Une phrase extraite du mouvement de la pensée (de telle ou de telle "bordée" dans le parcours d'ensemble) peut dire le contraire de ce qu'il veut dire, ou tout autre chose. (C'est vrai de beaucoup d'autres textes bibliques, mais pas de tous. P. ex., des formules en soi aphoristiques comme celles des Proverbes ou de nombreux logia synoptiques, p. ex., dont le "contexte" est secondaire et artificiel, se prêtent beaucoup mieux à la citation.)

Citation :

D'où l'absurdité profonde de la citation de "versets", surtout aux fins de construction doctrinale. Chez "Paul" en particulier, le raisonnement est tout, il faut le suivre ou y renoncer. Une phrase extraite du mouvement de la pensée (de telle ou de telle "bordée" dans le parcours d'ensemble) peut dire le contraire de ce qu'il veut dire, ou tout autre chose. (C'est vrai de beaucoup d'autres textes bibliques, mais pas de tous. P. ex., des formules en soi aphoristiques comme celles des Proverbes ou de nombreux logia synoptiques, p. ex., dont le "contexte" est secondaire et artificiel, se prêtent beaucoup mieux à la citation.)

Narkissos,

Tu synthétises parfaitement ce que j'ai ressenti en lisant Rm 11, un verset contredit le suivant ou propose une autre piste, la seule façon de saisir la pensée de Paul est de se laisser porter par le mouvement de sa pensée. La métaphore de l'arbre (l'olivier) nous explique qu'Israël a été rejeté (coupé) à cause de son manque de foi, qu'ensuite qu'une partie d'Israël a été réintégrée (regreffée) à cause de sa foi et enfin que "tout Israël sera sauvé" mais cela sans lien avec la foi (ou la manque foi), puisqu'en (11,28-29) Paul explique :

"Du point de vue de la bonne nouvelle, certes, ils sont ennemis, à cause de vous, mais du point de vue du choix de Dieu, ils sont aimés à cause de leurs pères. Car les dons de la grâce et l'appel de Dieu sont irrévocables."

Paul abandonne son raisonnement sur la manifestation ou le manque foi et justifie le salut de tout Israël, par le CHOIX de Dieu, à cause de leurs ancêtres.