Qui a écrit le Pentateuque ? Analyse de l'argumentaire fondamentaliste

Qui a écrit le Pentateuque ?

La tradition attribue à Moïse les cinq premiers livres de la Bible, ou Pentateuque. Moïse a peut-être puisé ses renseignements dans des sources historiques plus anciennes. Toutefois, de nombreux critiques pensent qu’il n’est en rien l’auteur du Pentateuque. “ Il est plus clair que le jour [...] que ce n’est point Moïse qui a écrit le Pentateuque ”, affirmait au XVII^e siècle le philosophe Spinoza. Dans la seconde moitié du XIX^e siècle, le bibliste allemand Julius Wellhausen rendit populaire la théorie “ documentaire ”, selon laquelle les livres de Moïse auraient été un amalgame des œuvres de plusieurs auteurs ou équipes d’auteurs.

Wellhausen affirmait qu’un de ces auteurs employait invariablement le nom personnel de Dieu, Jéhovah ; il l’a donc surnommé J. Un autre, surnommé E, parlait de Dieu comme d’“ Élohim ”. Un autre encore, P, aurait écrit les règles de la prêtrise dans le Lévitique, et un dernier, appelé D, aurait écrit le Deutéronome. Bien que de nombreux spécialistes aient adhéré à cette théorie pendant des décennies, Joseph Blenkinsopp, dans un livre intitulé Le Pentateuque (angl.), parle de l’hypothèse de Wellhausen comme d’une théorie “ en crise ”.

Dans Introduction à la Bible (angl.), John Laux fournit l’explication suivante : “ La théorie documentaire se fonde sur des idées qui sont soit arbitraires, soit entièrement fausses. [...] Si cette théorie extrême (la théorie documentaire) était fondée, les Israélites auraient été les victimes d’une tromperie absurde lorsqu’ils se sont laissé imposer le lourd fardeau de la Loi. Cela aurait été le plus grand canular de l’Histoire. ”

Les différences stylistiques à l’intérieur du Pentateuque sont un autre argument avancé en faveur de la multiplicité des auteurs. À cela, voici ce que rétorque Kenneth Kitchen dans L’Orient ancien et l’Ancien Testament (angl.) : “ Les différences stylistiques sont insignifiantes et ne font que suivre les différences de contenus. ” On trouve des variations de style semblables “ dans des textes anciens dont l’unité littéraire ne fait aucun doute ”.

L’argument selon lequel l’emploi de noms et de titres différents pour désigner Dieu serait la preuve de la multiplicité des auteurs est particulièrement léger. Ne serait-ce que dans une courte portion de la Genèse, Dieu est appelé “ Dieu Très-Haut ”, “ Celui qui a produit le ciel et la terre ”, “ Souverain Seigneur Jéhovah ”, “ Dieu de vision ”, “ Dieu Tout-Puissant ”, “ Dieu ”, “ vrai Dieu ” et “ le Juge de toute la terre ”. (Genèse 14:18, 19 ; 15:2 ; 16:13 ; 17:1, 3, 18 ; 18:25.) Ces versets ont-ils pour autant été écrits par différents auteurs ? Que dire encore de Genèse 28:13, où les termes “ Élohim ” (Dieu) et “ Jéhovah ” sont utilisés conjointement ? Deux auteurs ont-ils collaboré à l’écriture de ce seul verset ?

La faiblesse de cette argumentation se révèle particulièrement évidente si on l’applique à un ouvrage contemporain. Dans un livre récent consacré à la Deuxième Guerre mondiale, le chancelier allemand est désigné par le terme “ Führer ”, “ Adolf Hitler ” et “ Hitler ” tout court en l’espace de quelques pages seulement. Qui oserait prétendre qu’il faille y voir l’œuvre de trois auteurs différents ?
Et pourtant, des variations sur les théories de Wellhausen continuent de proliférer. Parmi celles-là, une théorie proposée par deux exégètes concerne le dénommé J. Selon eux, non seulement il ne s’agit pas de Moïse, mais en plus “ J était une femme ”.

http://www.jw.org/fr/publications/revues/g20040408/moise-simple-legende/

Citation :

L’argument selon lequel l’emploi de noms et de titres différents pour désigner Dieu serait la preuve de la multiplicité des auteurs est particulièrement léger. Ne serait-ce que dans une courte portion de la Genèse, Dieu est appelé “ Dieu Très-Haut ”, “ Celui qui a produit le ciel et la terre ”, “ Souverain Seigneur Jéhovah ”, “ Dieu de vision ”, “ Dieu Tout-Puissant ”, “ Dieu ”, “ vrai Dieu ” et “ le Juge de toute la terre ”. (Genèse 14:18, 19 ; 15:2 ; 16:13 ; 17:1, 3, 18 ; 18:25.) Ces versets ont-ils pour autant été écrits par différents auteurs ? Que dire encore de Genèse 28:13, où les termes “ Élohim ” (Dieu) et “ Jéhovah ” sont utilisés conjointement ? Deux auteurs ont-ils collaboré à l’écriture de ce seul verset ?

La faiblesse de cette argumentation se révèle particulièrement évidente si on l’applique à un ouvrage contemporain. Dans un livre récent consacré à la Deuxième Guerre mondiale, le chancelier allemand est désigné par le terme “ Führer ”, “ Adolf Hitler ” et “ Hitler ” tout court en l’espace de quelques pages seulement. Qui oserait prétendre qu’il faille y voir l’œuvre de trois auteurs différents ?

L'exemple du chancelier allemand "Adolf Hitler" et de ses différentes appelations me parait peu convaincant.

Le rédacteur de l'article oublie de préciser que les noms et les titres utilisaient dans le pentateuque traduisent des traditions différentes donc des auteurs différents.
De nombreux noms pour désigner Dieu ou la divinité adorée utilise le mot Ēl qui désigne un dieu précis, qui a occupé une place importante dans différents panthéons :

El `Elyon ("Dieu Très-Haut"), El Shaddaï ("Dieu Tout-puissant"), El `Olam ("Dieu éternel"), El 'Haï ("Dieu Vivant"), El Ro'i ("Dieu Voyant"), El Elohe Israel ("Dieu, l'Elohim d'Israël"), El Guibor ("Dieu le Fort").

Le cas du Dt 32,8-9, déjà évoqué sur ce forum est intéressant :

Yhwh est aussi dépeint en divinité de type Baal dans nombre de textes bibliques. Particulièrement intéressant le texte grec de Dt 32,8-9 où el elyon distribue des territoires à diverses divinités sur terre, Yhwh recevant Jacob pour sa part.(http://protestantsdanslaville.org/gilles-castelnau-spiritualite/gc505.htm)

La seule "analyse" qui me vient à l'esprit quand je lis ça, c'est celle de la distance à laquelle la Watchtower entend se tenir et tenir ses lecteurs à l'égard des "sciences bibliques", en se contentant pour l'essentiel de caricaturer grossièrement une théorie (celle de Wellhausen) vieille de plus d'un siècle, que depuis fort longtemps aucun spécialiste de l'AT ne soutient plus telle quelle (même si la plupart reconnaissent une dette "généalogique" à son égard). La seule* allusion plus récente (sans date ni nom d'auteur) est à une thèse féministe hyper-marginale, histoire de mettre le rire (sexiste) de son côté...
A comparer, p. ex., à cet "état de la question" qui doit dater déjà d'une vingtaine d'années.
A s'acharner sur un ancêtre dépassé de toutes parts plutôt que de s'affronter aux contemporains (chez qui d'ailleurs les rédacteurs de la Watch trouveraient une mine de citations critiques contre "l'hypothèse documentaire", qu'ils n'exploitent pas, soit parce qu'ils ne les ont pas lus soit parce qu'ils n'ont pas envie de les donner à lire), elle triomphe sans péril et sans gloire auprès des ignorants, en laissant entendre que la réfutation ou l'abandon de LA thèse critique (comme s'il n'y en avait qu'une !) vaut confirmation de LA tradition (mosaïque). Evidemment il n'en est rien: la remise en cause de l'hypothèse documentaire est majoritairement allée dans le sens d'un "rajeunissement" des textes dont la datation se voit ramenée vers le milieu du Ier millénaire av. J.-C., jamais "remontée" au IIe millénaire !
Maintenant, est-ce là un "argumentaire fondamentaliste" typique et représentatif du genre, je n'en suis pas sûr. Peut-être seulement du "degré zéro" du genre, celui d'une apologétique très "grand public" qui se contente d'évacuer la question. Mais les "évangéliques" américains et autres (puisque c'est surtout à eux qu'on pense quand on parle de fondamentalisme) ne se limitent pas à ça. Dans la mesure où ils tentent aussi de défendre leurs positions sur le terrain académique, ils ne peuvent pas se borner à combattre des épouvantails, ils doivent s'affronter à un débat réel et contemporain, et commencer par le situer et le comprendre. C'est évidemment beaucoup plus difficile, et beaucoup moins rassurant pour le public de base.
Celui qui, formé à l'école de la Watchtower, s'aventure (malgré elle) sur le terrain des "sciences bibliques" tombe de haut, comme on dit, parce que de ce qu'il croyait savoir "en gros" il s'aperçoit vite (à moins d'être totalement idiot) qu'il ne sait rien et qu'il a tout à apprendre, avant d'être en mesure de "critiquer" quoi que ce soit.

* Correction tardive: je n'avais pas remarqué, à la première lecture (en diagonale), la citation (deux mots) de Blenkinsopp...

Citation :

Maintenant, est-ce là un "argumentaire fondamentaliste" typique et représentatif du genre, je n'en suis pas sûr. Peut-être seulement du "degré zéro" du genre, celui d'une apologétique très "grand public" qui se contente d'évacuer la question. Mais les "évangéliques" américains et autres (puisque c'est surtout à eux qu'on pense quand on parle de fondamentalisme) ne se limitent pas à ça. Dans la mesure où ils tentent aussi de défendre leurs positions sur le terrain académique, ils ne peuvent pas se borner à combattre des épouvantails, ils doivent s'affronter à un débat réel et contemporain, et commencer par le situer et le comprendre. C'est évidemment beaucoup plus difficile, et beaucoup moins rassurant pour le public de base.

Merci Narkissos pour cette analyse pertinente ... Analyser le "degré zéro" de l'argumentaire fondamentaliste n'est guère interessant.

La lecture de ce lien "état de la question"  est trsè enrichissant :

"En plus des anachronismes dont il a été question, ce fut la découverte des ruptures dans la logique littéraire qui amena les exégètes à se poser la question des sources à partir desquelles le Pentateuque aurait été constitué. Il y avait d'abord l'observation de nombreuses tensions, voire de contradictions, dans les textes du Pentateuque.

Ainsi, selon Gn 7,15, Noé fait entrer dans l'arche une paire d'animaux de chaque espèce; par contre Gn 7,2 parle de sept paires. Selon Gn 4,26, l'humanité invoque le Dieu d'Israël sous son nom Yhwh dès les origines, tandis qu'en Ex 3,13ss, ce nom n'est révélé à Israël qu'au moment de la vocation de Moïse. Le comportement du Pharaon face aux plaies d'Egypte est expliqué de deux manières, selon Ex 7,3, p. expl., c'est Yhwh lui même qui rend inflexible le coeur du roi d'Egypte, alors que d'autres textes insistent sur le fait que Pharaon lui-même endurcit son propre coeur (Ex 8,11 etc.).

On constate également la présence de nombreux doublets. Le Pentateuque comporte deux récits de création (Gn 1,1-2,3; Gn 2,4-3,24), deux récits de conclusion d'alliance entre Dieu et Abraham (Gn 15 et 17), deux récits de l'expulsion de Hagar (Gn 16 et 21,9ss), deux récits de vocation de Moïse (Ex 3 et 6), deux versions du Décalogue (Ex 20 et Dt 5), etc."

Plus généralement se pose le problème du délai de la "vulgarisation scientifique", qui fait que souvent le "grand public" commence à entendre parler d'une théorie et à se passionner pour ou contre alors que dans les cercles académiques elle est déjà abandonnée ou considérablement modifiée depuis belle lurette. Délai qui a singulièrement tendance à s'étendre (et à aggraver ses effets perturbateurs) dans tout ce qui touche à la Bible, du fait de ses enjeux: ou bien parce que les transmetteurs du savoir sont plus ou moins liés aux institutions religieuses et qu'une certaine "prudence pastorale" les incite, soit à freiner des quatre fers, soit à enrober leur communication "scientifique" d'un discours édifiant qui la rend difficilement compréhensible; ou bien au contraire parce qu'ils sont présumés hostiles à la religion, et alors la vulgarisation proprement dite se perd dans une guerre de tranchées entre "détracteurs" et "apologistes" (guerre de détails aux yeux des connaisseurs de part et d'autres, mais dont le "grand public" s'exagère l'importance dès lors qu'elle le tient à l'écart des éléments sur lequel les uns et les autres sont d'accord).
Contrairement à ce qu'on aurait pu imaginer, Internet compliquerait plutôt la situation, en rendant également accessibles de "l'actualité" sans recul (telle découverte archéologique livrée "en temps réel" avec son interprétation avant même qu'on ait pu vérifier son authenticité et analyser contradictoirement sa signification éventuelle), des thèses isolées voire extravagantes (que leurs auteurs s'empressent de mettre "en ligne", sachant qu'elles ont beaucoup plus de chances de faire le buzz sur internet que dans le circuit académique), des études de qualité mais dépassées (à cause du système de droits d'auteur, il est plus facile de lire "en ligne" des ouvrages scientifiques datant de 70 ans et plus que des textes récents). Dans cette nouvelle économie de l'"information", la pondération interne du système académique tend à rendre ses conclusions les plus solides plutôt moins visibles que tout le reste...

P.S.: il faut peut-être ajouter, ou rappeler, que les effets de "consensus" peuvent varier sensiblement d'un lieu et d'un milieu à l'autre. Ainsi la remise en cause de l'"hypothèse documentaire" au cours des quarante dernières années a été beaucoup plus large et profonde en Europe (témoin la révision de la TOB en France) qu'aux Etats-Unis, où cette hypothèse, quoique sous des formes de plus en plus éloignées du modèle de Wellhausen, reste le paradigme opératoire de référence (peut-être justement à cause de l'intensité du débat entre "critiques" et "fondamentalistes" outre-Atlantique: difficile de mettre en question son propre paradigme, et plus encore d'en changer, sous le feu nourri de l'ennemi...)

Citation :

Délai qui a tendance à s'étendre (et à compliquer ses effets perturbateurs) dans tout ce qui touche à la Bible, du fait de ses enjeux: ou bien parce que les transmetteurs du savoir sont plus ou moins liés aux institutions religieuses et qu'une certaine "prudence pastorale" les incite, soit à freiner des quatre fers, soit à enrober leur communication "scientifique" d'un discours édifiant qui la rend difficilement compréhensible; ou bien au contraire parce qu'ils sont présumés hostiles à la religion, et alors la vulgarisation proprement dite se perd dans une guerre de tranchées entre "détracteurs" et "apologistes".

 
Certains théologiens influencés par la "prudence pastorale" ont peur de boulverser les croyants et de renverser leur foi, s'ils offraient le resultats de la recherche biblique d'une manière nue et crue.

Thomas Rômer pose une question intéressante :

" Pour quelles raisons a-t-on fait cohabiter des textes qui avaient été écrits d'abord en concurrence les uns avec les autres ?

 F. Crüsemann a suggéré que derrière ce fait se trouve peut-être une conception de Dieu influencée par celle du grand roi perse. L'idée centrale est qu'un souverain ne peut ni se contredire ni changer d'avis. Du coup, lorsque de nouveaux édits deviennent nécessaires, les prescriptions antérieures ne sont pas abrogées, mais on juxtapose l'ancienne et la nouvelle loi.
Le livre d'Esther semble refléter une telle pratique. Lorsqu'Esther a réussi à faire changer d'avis le roi au sujet de l'édit de l'extermination des juifs, le roi répond: "A votre tour écrivez aux Juifs comme bon vous semble, au nom du roi, et cachetez avec l'anneau royal. Cependant (pour cette traduction du ki, cf. Crüsemann) un texte qui a été écrit au nom du roi et cacheté avec l'anneau royal, il est impossible de le révoquer" (Est 8,.
Il est donc possible que les éditeurs du Pentateuque qui ont considéré ces différentes collections de loi comme la manifestation de la volonté divine ne se soient pas sentis habilités à trancher parmi les différents codes. Il faut également prendre en considération le fait que ces textes ont été "portés" par des milieux différents que les éditeurs du Pentateuque cherchaient à réconcilier.

De toute façon, par la mise en parallèle des différents codes dans le Pentateuque, la Tora devient plurielle. Ceci est aussi une indication anthropologique. Le lecteur de ces lois n'est pas appelé à une application automatique et donc forcément contradictoire des différentes prescriptions, la Tora s'adresse à des destinateurs qui sont capables d'interpréter, d'actualiser, et qui peuvent être amenés à prendre une décision voire même une distance critique par rapport à certains textes. L'homme face à la loi révélée est appelé à se positionner et aussi à interpréter. C'est exactement dans ce sens là que va se développer toute la tradition rabbinique telle qu'on la trouve p. ex. dans le Talmud.
Le Pentateuque n'indique pas qu'un code sera supérieur à un autre. La seule différence qui est faite est celle entre les deux Décalogues et les autres codes. "

http://www.unige.ch/theologie/distance/cours/ats3/lecon3/lecon3.htm

Et en même temps le risque est grand, peut-être inévitable -- Thomas Römer, si attentif à signaler les affinités non seulement des textes (bibliques) anciens, mais encore des textes (exégétiques) modernes comme ceux de Wellhausen, avec les "idéologies" de leur temps, en est aussi conscient que possible -- de plaquer à notre tour sur tout cela l'idéologie dominante, implicite ou explicite de notre temps (ou du moins des années 1970-80, car je ne suis pas sûr que les plus jeunes soient aussi sensibles à cette thématique) qui valorise la différence, la diversité, le pluralisme, la tolérance, considérant que tout cela est "bon", et que le "mal" c'est le dogmatisme, l'intégrisme, l'identitarisme, la volonté d'unité et de cohérence, l'esprit de parti, de prosélytisme et de conquête (sans se demander en général si ce "mal" n'est pas nécessaire à l'existence et à la subsistance mêmes d'une "bonne" diversité). La théologie qui suivrait -- innovante par rapport à ses ancêtres, conformiste par rapport à son époque -- finirait par voir dans les contradictions mêmes de la Bible son "message" ou sa "révélation", celle d'un "Dieu" bénisseur des différences et ennemi de l'uniformité. Ce qui pour être beaucoup plus sympathique (à mes yeux et à ceux de ma génération, naturellement) que d'autres théologies passées n'en serait pas moins ridicule, et à tout le moins aussi anachronique.
 
[Peut-on théologiser la différance (comme l'écrit Derrida), cet effet ou cet ensemble (qui ne fait justement pas un ensemble) d'effets d'écriture non maîtrisables, non calculables, par lesquels toute parole et tout sens dérivent, s'effondrent, se disloquent inexorablement, ou aussi bien essaiment et disséminent, se relèvent "au hasard" (des lectures) ? A coup sûr la Bible, avec sa diversité textuelle et contextuelle, linguistique, historique, idéologique, et les multiples effets d'intertextualité de sa rédaction et de sa canonisation progressives, en offre un exemple... exemplaire, sinon idéal. Mais la différance est au moins aussi "diabolique" (au sens étymologique du diabolos, "diviseur") que "divine" ("démonique" peut-être, au sens neutre du grec), aussi "mauvaise" que "bonne" à tout "point de vue" constitué, que précisément elle menace de destituer. J'écrivais l'autre jour qu'il fallait une certaine "piété" et une certaine "foi" pour s'y rapporter; mais il me semble maintenant que toute adoration, toute vénération, tout enthousiasme à son égard seraient déplacés...
(Il faudrait peut-être imaginer une religion rieuse et prête à rire, pour le coup, de tout et avec tout le monde.)]

Le problème est bien présenté. On lit en effet la Bible avec les yeux de son temps, et non avec les yeux des contemporains de son écriture, qui sont - disons-le quand même - ceux pour qui le texte est écrit. Même si le texte ne change plus (ou du moins plus beaucoup), notre vision sur lui a considérable changé.

On est passé d'une vision "naïve" où tout était "parole d'évangile", à une vision "critique" où tout est sujet à caution, que ce soit l'histoire racontée, l'auteur, la date de l'écriture, et même le contenu, que l'on découvre fluctuant et contradictoire. Que faire donc désormais avec le Pentateuque ? Le voir comme un vieil objet dépassé ? Y plaquer nos aspirations et nos idées contemporaines ? Il me semble que chaque approche a ses limites.

Sinon, pour un aperçu synthétique de l'histoire de la théorie documentaire, je suggère le lien suivant : https://fr.wikipedia.org/wiki/Datation_de_la_Bible#Torah .

Séb

On peut aussi voir cela d'un bon œil (en hébreu plus encore qu'en français l'expression évoquerait la générosité) et se dire que des millénaires de lectures n'épuisent pas la "signification" (ou la puissance de signification, mais la signification est-elle jamais autrement qu'en puissance ?) d'un texte ou d'un corpus de textes comme celui-ci. Alors que les "interprétations vivantes" (et il y a, encore, plus d'un sens à ces deux mots), explications, applications, actualisations, contextualisations, appropriations, passent avec les générations qui les produisent et les consomment, sauf par les traces textuelles qu'à leur tour elles laissent (lèguent, livrent, abandonnent) aux générations et aux interprétations à venir.
Cela, dirait-on, tient moins à la qualité du texte ou du corpus en question (encore que cela ne se produise pas, pas de la même manière en tout cas, avec n'importe quel genre de texte ou de corpus) qu'au fait, à l'acte ou à l'événement de la lecture, à sa durée et/ou à sa répétition. Qu'on  revienne au texte, qu'on y retourne et qu'on le retourne, qu'on le sollicite, qu'on l'interroge, qu'on le questionne, qu'on le travaille, qu'on le torture, avec désir, espoir, crainte, frustration ou rage, respect, condescendance ou mépris, il répondra toujours quelque chose, il ne peut pas ne pas répondre, même s'il reste, quant à lui, quant à la trace qu'il est ou à ce dont il serait la trace, absolument muet, hermétique, opaque. Quand nous prétendons le faire parler c'est lui, à coup sûr, qui nous fait parler. Mais qui nous fait parler avec ou contre lui comme nous ne parlerions jamais sans lui.
En ce sens il n'y aurait même pas de privilège, de préséance ou d'autorité de "l'origine" (archè), qu'il s'agisse de "l'intention de l'auteur" ou de la "réception (ou compréhension) des (premiers) destinataires", si le texte, c.-à-d. ce que nous lisons, est précisément ce qui leur a échappé, ce qui est sorti définitivement d'un circuit de communication et de destination fermé, réglé et contrôlable, avec adresse fixe du destinataire et de l'expéditeur et possibilité de réponse, de correspondance ou de retour à l'envoyeur -- à supposer qu'un tel circuit existe jamais, sans fuite, sans interception, sans intrusion. La lecture se situe d'entrée de jeu en dehors de tout cycle de légitimité et de validation (donc, également, hors de tout risque d'illégitimité et d'invalidation). Paradoxalement ce hors-loi peut aussi s'appeler une "loi" (tora, nomos, lex, c'est et ce n'est pas du tout "le même mot"), loi sans loi de la différance, avec laquelle il faut compter, même si elle défie toute spéculation et déjoue tout calcul. Du texte d'aujourd'hui nul ne sait l'interprétation de demain.

Citation :

Qu'on revienne au texte, qu'on y retourne et qu'on le retourne, qu'on le sollicite, qu'on l'interroge, qu'on le questionne, qu'on le travaille, qu'on le torture, avec désir, espoir, crainte, frustration ou rage, respect, condescendance ou mépris, il répondra toujours quelque chose, il ne peut pas ne pas répondre, même s'il reste, quant à lui, quant à la trace qu'il est ou à ce dont il serait la trace, absolument muet, hermétique, opaque. Quand nous prétendons le faire parler c'est lui, à coup sûr, qui nous fait parler. Mais qui nous fait parler avec ou contre lui comme nous ne parlerions jamais sans lui.

Merci Narkissos pour cette analyse profondes et parfois ardue (voir hermétique pour mon petit cerveau).

L'étude d'un texte n'est pas une activité neutre, elle s'effectue toujours à travers le filtre de nos rêves, nos espérances, de notre sensibilité et nos idées, comme le dit si joliment Narkissos ... "c'est lui, à coup sûr, qui nous fait parler". Notre compréhension d'un texte, dit plus sur nous que sur le texte.

L'étude d'un texte dans son contexte culturel, cultuel et historique nous donne quand même une idée de ce que l'auteur a voulu dire et exprimer d'une manière consciente.

On peut chercher à cerner au plus près ce que l'auteur a voulu exprimer, en analysant le style littéraire, en définissant les sources qu'il a pu utiliser et les influences que le texte a subi.

Je n'oublie pas que le texte biblique a parlé différemment à chaque génération, en fonction du questionnement et des attentes des lecteurs de chaque époque.

free a écrit:

L'étude d'un texte dans son contexte culturel, cultuel et historique nous donne quand même une idée de ce que l'auteur a voulu dire et exprimer d'une manière consciente.
On peut chercher à cerner au plus près ce que l'auteur a voulu exprimer, en analysant le style littéraire, en définissant les sources qu'il a pu utiliser et les influences que le texte a subi.

(C'est moi qui souligne.)
Bien sûr. C'est ce que vise (à défaut de jamais l'atteindre) "l'exégèse savante", en Occident, depuis la Renaissance au moins. Avec des moyens scientifiques, techniques et documentaires qui se sont démultipliés au fil des siècles.
Mais il faut bien voir aussi (on n'y a guère réfléchi jusqu'à la fin du XXe siècle) ce que cette quête détruit sur son passage.
D'abord toutes les lectures et interprétations intermédiaires, celles des traditions juives et chrétiennes, antiques et médiévales, populaires et "savantes-à-l'ancienne", et même les productions dépassées ou obsolètes de l'exégèse scientifique moderne (le plus récent en la matière étant réputé indiquer de la façon la plus fiable le sens le plus ancien, sinon originel, des textes). Tout cela n'a plus de valeur qu'anecdotique ou divertissante, c'est ce qu'il faut court-circuiter pour remonter au "sérieux" de "l'origine".
Ensuite la possibilité même du "sens" de la lecture. Du sens "originel", s'il y en a, la seule chose sûre a priori (comme le disait à peu près Seb) c'est qu'il ne nous concerne pas: le texte n'a pas été écrit pour nous, nous ne sommes pas ses "destinataires", nous n'entrons en aucune façon dans "l'intention de l'auteur". Tout intérêt du texte pour nous ou de nous pour le texte en devient suspect, illégitime, frauduleux. Si un texte nous "parle", c'est dans la mesure exacte où nous manquons à l'idéal "scientifique" (idéal ascétique du désintéressement, dirait Nietzsche) selon lequel il ne saurait rien avoir à nous dire. A la limite, quand un exégète devient intéressant c'est qu'il a quitté (consciemment ou non, en l'annonçant ou pas) la posture "scientifique" pour se faire prédicateur, prophète, voyant, philosophe, écrivain, artiste, créateur.
Enfin le "texte" lui-même. Un corpus comme la Torah, ou même un seul de ses "livres", co-implique une multitude d'"auteurs", de "rédacteurs" et d'"intentions", de "sens" et de "points de vue" d'époques et de milieux différents qui ne valent jamais que pour une "portion" ou une "strate" (une "couche rédactionnelle) du texte, jamais pour le texte-tel-qu'il-est (même le "point de vue" d'un "rédacteur final" ne vaut pour l'ensemble qu'à perdre de vue les "points de vue" qui ont produit ses "parties"). Autrement dit, il n'y a même pas de "sens originel" pensable sans démembrement du texte réel (et reconstruction conjecturale de textes hypothétiques).
Selon les tempéraments, il faut s'avancer plus ou moins loin dans cette voie pour entrevoir la vacuité de son aboutissement (qu'il n'aboutisse à rien ou qu'il aboutisse à rien) et en sortir, soit avec un haussement d'épaules, soit avec un éclat de rire, soit en se désintéressant des textes, soit en retrouvant la liberté et le plaisir de les lire comme ils se donnent à lire, mais désormais sans autre autorité que celle qui se manifeste, ou pas, dans l'événement même de la lecture.

Dans l'esprit des fondamentalistes, il faut absolument :

1) Que le texte soit stable dès le départ, et cela indique qu'il a eu un seul auteur (Moîse en occurrence pour le Pentateuque)
2) Qu'il soit intemporel, c'est-à-dire qu'il ait une valeur d'enseignement quelle que soit l'époque où il est lu
3) Qu'il soit digne de foi, à la fois historiquement et scientifiquement
etc...

Pour coller à ces critères, les fondamentalistes sont obligés de réécrire l'histoire du texte, mais aussi de dénigrer sa compréhension "naturelle" à travers l'histoire. Ainsi, ils dénigrent les autres compréhensions du texte, même les plus anciennes, qui doivent selon eux être considérées comme obsolètes (ils font ainsi comme les exégètes, mais pour des époques différentes, et dans un but opposé).

Prenons pour exemple le récit "sacerdotal" de Genèse chapitre 1, où Elohim sépare les "eaux d'en haut" des "eaux d'en bas". Depuis que nous connaissons la vision antique du monde, où la terre est crée après avoir séparé les eaux primordiales qui constituent tout l'univers, ce récit prend enfin sens. Toutefois, les lectures fondamentalistes, qui tendent vers le concordisme pour sauver l'idée d'un texte scientifiquement acceptable, en adaptent la compréhension selon des critères modernes. Ainsi, dans cette optique les "eaux du haut" deviennent un élément poétique désignant simplement le ciel, et les "eaux du bas" désignent simplement les mers.

Par une telle lecture, on fait dire au texte ce qu'on voudrait qu'il dise, et non ce qu'il disait réellement à ceux qui en étaient les véritables destinataires. Et malheureusement, ce processus n'est pas près de s'arrêter !

Séb

Citation :

Selon les tempéraments, il faut s'avancer plus ou moins loin dans cette voie pour entrevoir la vacuité de son aboutissement (qu'il n'aboutisse à rien ou qu'il aboutisse à rien) et en sortir, soit avec un haussement d'épaules, soit avec un éclat de rire, soit en se désintéressant des textes, soit en retrouvant la liberté et le plaisir de les lire comme ils se donnent à lire, mais désormais sans autre autorité que celle qui se manifeste, ou pas, dans l'événement même de la lecture.

Il me semble que cette "liberté" et ce "plaisir" de lire passe par une étape incontournable ... La lecture d'ouvrages d'éxégèses qui fournissent les points repères et des outils qui permettent cette liberté de lecture.

Ça me rappelle les "histoires de fous" de mon enfance (un genre narratif en voie d'extinction ?): le fou qui se cogne la tête contre les murs, parce que, dit-il, "ça fait tellement de bien quand ça s'arrête"; ou celui qui se promène dans la jungle en portant une enclume, parce que, dit-il, "quand il y a un tigre, je la lâche et je cours beaucoup plus vite"...
Quand je vois des gens lire la Bible dans le métro, sans introduction et sans note de bas de page, qui ne sont probablement jamais passés par cette "étape incontournable" (mais qu'est-ce que j'en sais, après tout ?), je n'ai pas l'impression qu'il leur manque quoi que ce soit...
Là où la Bible devient un instrument d'oppression, non seulement parce qu'elle est mise au service d'un système dogmatique et moral mais parce que ce système est ressenti comme étouffant (ce qui n'est pas toujours le cas), alors, oui, la critique biblique peut avoir une vertu libératrice. Mais pour ceux qui ne ressentent pas les choses ainsi, et qui lisent, par exemple, "Le Seigneur (ou Jéhovah, ou Yahvé) est mon berger", sans éprouver aucune difficulté à se glisser dans la première personne du texte, qu'est-ce que ça peut leur faire de savoir si c'est "de David" ou pas ?

Je me rappelle encore de ma première lecture de la Bible, moi qui l'avait pourtant "étudié" avec les témoins de Jéhovah en long et en large (et surtout en travers). Je me souviens de ma stupéfaction. "Ah ! C'est donc ça, la Bible !!! C'est donc un livre où Dieu tue, englouti, ou il choisi un peu arbitrairement ceux qui survivent et ceux qui périssent (même les animaux parfois)".

Et je me souviens que cela m'a éloigné pour toujours de la vision "fleur bleue" que j'en avais avant. Comme quoi la lecture du texte libère peut être tout autant, voire plus, que toute "explication" sur le texte lui-même.

Séb

Citation :

Là où la Bible devient un instrument d'oppression, non seulement parce qu'elle est mise au service d'un système dogmatique et moral mais parce que ce système est ressenti comme étouffant (ce qui n'est pas toujours le cas), alors, oui, la critique biblique peut avoir une vertu libératrice. Mais pour ceux qui ne ressentent pas les choses ainsi, et qui lisent, par exemple, "Le Seigneur (ou Jéhovah, ou Yahvé) est mon berger", sans éprouver aucune difficulté à se glisser dans la première personne du texte, qu'est-ce que ça peut leur faire de savoir si c'est "de David" ou pas ?

Oui, un lecteur de la Bible n'a pas besoin de la science biblique pour vibrer d'émotion face à la beauté d'un texte ou de se sentir proche de Dieu et son intime (si c'est un croyant) ou de se passionner pour ce livre. La Bible n'est pas réservé à des intellectuels, puisqu'elle contient des récits très concrets dans lesquels tout un chacun peut se reconnaître.
La difficulté tient au fait que la Bible recèle aussi des textes érudits comme  par exemple les épîtres de Paul qui rendent l'exégèse utile et importante.

Reconnaissons que la Bible sert souvent d'"instrument d'oppression", de manipulation et un moyen de maintenir les croyants dans l'ignorance. Combien de lecteurs jouent aux "petits prophètes" ou sentent autorisés édicter des règles de vie oppressives.

Pour la beauté du texte et sa pertinence :


"Il faut en prendre son parti: la Bible ne sera jamais, pour personne sans doute, mais surtout pas pour les rescapés d'un fondamentalisme qui s'en réclame, "un livre comme un autre".

Avec ce "livre"-là, parce que et d'autant qu'il a surplombé la conscience comme une "autorité" absolue, il s'agira toujours un peu, souvent beaucoup, quelquefois exclusivement, de régler des comptes. Ou bien en instruisant son procès, au moins de manière à prouver qu'il n'a aucun titre à l'autorité qu'on lui a trop longtemps reconnue, au plus pour montrer qu'il ne mérite même pas notre intérêt (mais il faudra paradoxalement s'y intéresser plus que jamais pour en arriver là).

 Ou au contraire en prenant sa défense par un savant mélange d'apologétique et d'herméneutique: on s'emploiera alors à montrer que la Bible, "détournée" par le fondamentalisme, est foncièrement un "bon" livre parce qu'elle est conforme à notre idée du "bien" ou du "vrai", et de l'interpréter de telle sorte qu'elle paraisse effectivement l'être.

Dans un cas comme dans l'autre, nous sommes très loin d'un idéal "scientifique" d'évaluation objective. Mais peut-être encore plus loin de la position subjective du "simple lecteur", qui sans doute n'ouvre jamais un livre sans attente, ni sans désir, ni sans idée préconçue, mais qui le fait rarement dans l'unique intention de (se) prouver quelque chose. Dans quelque plateau de la balance qu'on le mette, l'enjeu pèse et fausse la mesure. Mais il fausse aussi, et d'abord, la lecture.

Car avant de juger, ou de renoncer à juger, il faudrait lire. Et donc savoir lire. C'est beaucoup plus difficile qu'on ne croit, parce que c'est toujours plus simple qu'on ne croit. Parce que quand il faudrait lire on en sait et on en fait toujours trop pour condescendre à vraiment lire, et seulement lire, le texte qui est placé devant nous.

Il y a dans notre tête trop de texte qui n'est pas ce texte-là. Tous les textes SUR ce texte. De ce que nous avons appris et répété depuis des années à ce que nous venons de couper-coller sur Internet sans même vraiment le lire, et encore moins le comprendre, et encore moins l'apprécier. Et puis il y a les AUTRES textes (ceux de l'intertextualité biblique en l'occurrence): ceux qui disent à peu près la même chose, ou tout à fait autre chose, mais qui défilent dans notre tête en même temps ce texte-ci, que nous lui combinons parfois sans même y penser, de sorte qu'en fait nous ne le lisons pas. Et puis il y a NOTRE texte à nous, nos présupposés, nos enjeux, nos motivations, nos objectifs, qui viennent sans cesse interrompre le cours de la lecture par toutes sortes d'objections, de questions, de jugements, peut-être tout à fait légitimes mais prématurés, puisque nous n'avons pas encore fini de lire.


Dans le domaine de l'exégèse, l'apprentissage des langues, des contextes historiques, littéraires et culturels, etc., ne vaut que dans la mesure où il s'associe à l'exercice continuel d'une discipline quasi-ascétique, qui consiste à essayer de lire ce qu'on a sous les yeux, seulement ce qu'on a sous les yeux, et tout ce qu'on a sous les yeux. Je me répète: c'est extrêmement simple et extrêmement difficile, extrêmement difficible parce qu'extrêmement simple.

En y repensant, il me semble qu'une étape intermédiaire qui m'a été très utile entre la non-lecture à la TdJ (la Bible atomisée en une poussière de versets-preuves décontextualisés et recontextualisés dans un catéchisme, qui fait que même lorsqu'on lit la Bible on ne la lit pas) et l'exégèse de type académique a été l'écoute des textes enregistrés sur cassette par la Watchtower. Même dans la TMN. Parce que le rythme de la lecture et de l'audition, même plus ou moins distraite, oblige à SUIVRE le texte, et empêche de s'en échapper. Et au passage on retrouve là quelque chose de l'utilisation originelle des textes anciens; une personne lit à haute voix pour d'autres qui écoutent. Et même celui qui savait lire lisait à haute voix (saint Augustin -- à qui le titre de ce fil fait référence -- s'étonne un jour de voir quelqu'un lire en silence, c'était encore rarissime). C'est peut-être parce que je suis plus "auditif" que "visuel". Qu'au moins celui qui a des oreilles entende..."

https://etrechretien.1fr1.net/t443-tolle-lege

La recherche des intentions de l'auteur pour déterminer le sens se heurte à deux objections. D'abord, la plupart des textes de l'Ancien et du Nouveau Testament n'ont pas d'auteur identifiable ou ont une pluralité d'auteurs (ainsi les livres de la Genèse ou les évangiles issus de communautés ou d'école). Ensuite, seconde objection, un texte dit souvent plus ou autre chose que son auteur a voulu dire. Bultmann écrit très justement que le commentateur comprend parfois le sens d'un texte mieux que celui qui l'a écrit. Tout auteur fait l'expérience plus ou moins douloureuse d'un texte qui lui échappe, qui dit autre chose que ce qu'il a voulu lui faire dire. Il n'est pas maître du sens de ses énoncés; le contexte le détermine quelque fois malgré et contre lui. Ainsi, quand Pilate dit "voici l'homme" en désignant Jésus, cette phrase banale a pris pour la chrétienté un sens très fort; elle évoque le fait que Jésus est l'homme parfait, l'homme par excellence, l'homme tel que Dieu l'a voulu; elle renvoie à la doctrine du second Adam, ce à quoi Pilate n'avait évidemment pas pensé. De même, la confession de foi dite de Montpellier écrite par M. Bouttier et D. Lys dans les années 70 a pris une portée que ses auteurs n'avaient jamais imaginée, en devenant le manifeste d'un évangile sans référence explicite à Dieu; c'est bien ce qu'ils ont écrit, ce n'est pas du tout ce qu'ils ont voulu écrire. Comment, dans ces conditions, faire fonctionner la recherche de l'intention ?

http://andregounelle.fr/bible/ou-trouver-la-verite-d-un-texte-biblique.php

Le Pentateuque indique lui-même que son texte nécéssite un travail d'interprétation et qu'il n'est pas figé dans le marbre.
La loi n'avait pas prévu l'héritage au profit de la descendance féminine dans le cas de la mort d'une personne sans héritié mâle. Les filles de Tselophhad demandent à Moïse les biens de leur père et "obligent" Dieu à faire un ajout à la Loi :

"Lorsqu'un homme mourra sans laisser de fils, vous ferez passer son patrimoine à sa fille" - Nb 27,8

Plus tard, au chapitre 36, les frères de Tselophhad se plaignent auprès de Moïse, évoquant le cas ou les filles épouseraient des étrangers, le patrimoine leur échapperait. Moïse va ajouter un nouvelle règle contraingnant les héritières à épouser un menbre de leur clan :

"Moïse donna un commandement aux Israélites, sur l'ordre du SEIGNEUR. Il dit : La tribu des fils de Joseph a raison.  Voici ce que le SEIGNEUR ordonne aux filles de Tselophhad : elles se marieront à qui leur plaira, pourvu qu'elles se marient dans un clan de la tribu de leur père." Nb 36,5-6 

Les rédacteurs de la Torah avait prévu que la loi pouvait contenir des lacunes, qu'il serait nécessaire de combler. Ils ne voyaient pas d'incovénients à discuter de l'application de la Loi face à des situations imprévues.

 Le postulat traditionnel de l'origine mosaïque du Pentateuque se heurte aussi au problème de l'ancienneté des textes: La grande majorité des textes du Pentateuque ne peuvent en aucun cas remonter à l'époque de Moïse (XIIIe s. av. J.-C.). Certes, de nombreux anachronismes ne sont perceptibles que pour celui qui est bien familiarisé avec l'histoire d'Israël et de ses institutions, mais d'autres sont manifestes même aux yeux d'un non initié: des passages comme Gen 49. 10 et Nb 24. 17 Sq. se réfèrent de toute évidence à la royauté davidique. Gen 15. 18 décrit l'étendue de l'empire davidique, Lév 26. 27-45 présuppose l'exil babylonien.

http://www.unige.ch/theologie/distance/cours/at/lecon3/hypothesedocumentaire.htm

En relisant le sous-titre de ce fil ("Analyse de l'argumentaire fondamentaliste"), me revient à l'esprit une idée que j'ai souvent tenté d'expliquer, en rapport avec toutes sortes de débats "critiques" (sur le Pentateuque entre autres), et qui n'est peut-être pas très facile à exprimer ni à comprendre. Je réessaye.
 
Il me semble que la tactique "fondamentaliste" ou "apologétique" consiste le plus souvent, consciemment ou non, à isoler chacun des "arguments critiques" avancés contre une thèse traditionnelle (p. ex. Moïse auteur de la Torah) pour le "traiter" séparément, en souligner les faiblesses, montrer (ce qui est souvent vrai) qu'il n'est pas totalement convaincant, qu'il ne constitue pas une preuve absolue, et (c'est là que gît selon moi le vice logique de l'opération) à remettre mentalement "le compteur à zéro" avant de passer à l'argument suivant. On évite ainsi de laisser se construire et jouer la force cumulative d'un "faisceau d'indices" qui pourrait être tout à fait convaincant, même en l'absence de "preuve formelle", et on peut affirmer, frais comme au premier jour, que la critique n'a jamais rien prouvé contre la position traditionnelle. Comme si une série d'indices convergents ne valait pas davantage que chacun des indices qui la composent, pris individuellement.
 
Pour prendre une analogie mathématique (en supposant généreusement pour chaque argument critique une probabilité de 50 %), ça reviendrait à peu près à dire que, s'il y a toujours une chance sur deux pour qu'une pièce lancée tombe sur pile, il y a aussi une chance sur deux pour que la même pièce lancée dix fois tombe toujours sur pile. Evidemment c'est faux. La probabilité de la série "toujours pile" n'est plus de 50 % mais de moins de 0,001 %.
 
La question que l'apologiste, celui qui défend une thèse traditionnelle, ne se pose quasiment jamais, c'est celle-ci: quelle chance y a-t-il pour que TOUTES les hypothèses que j'avance, sans exception, pour écarter un à un toute sorte d'arguments critiques (externes, internes, linguistiques, historiques, archéologiques), pour "résoudre" les anachronismes et les contradictions, correspondent sans exception à la réalité ? Vue sous cet angle, la probabilité est infime, et statistiquement la "défense" de la thèse traditionnelle ne vaut pas davantage. Mais dans la tête de l'apologiste (et de son public conquis) les choses ne se passent pas ainsi: il suffit d'avoir montré qu'aucun des arguments critiques n'était à lui seul entièrement probant pour qu'à chaque fois et au bout du compte (parce que le compte, précisément, ne se fait pas) la thèse traditionnelle s'en sorte (apparemment) intacte.

Citation :

La question que l'apologiste, celui qui défend une thèse traditionnelle, ne se pose quasiment jamais, c'est celle-ci: quelle chance y a-t-il pour que TOUTES les hypothèses que j'avance, sans exception, pour écarter un à un toute sorte d'arguments critiques (externes, internes, linguistiques, historiques, archéologiques), pour "résoudre" les anachronismes et les contradictions, correspondent sans exception à la réalité ? Vue sous cet angle, la probabilité est infime, et statistiquement la "défense" de la thèse traditionnelle ne vaut pas davantage. Mais dans la tête de l'apologiste (et de son public conquis) les choses ne se passent pas ainsi: il suffit d'avoir montré qu'aucun des arguments critiques n'était à lui seul entièrement probant pour qu'à chaque fois et au bout du compte (parce que le compte, précisément, ne se fait pas) la thèse traditionnelle s'en sorte (apparemment) intacte.

Je trouve ton argument sur le faisceau d'indices très interessant.
Les questions qui portent sur la Bible comportent une dimension "affective", loin d'une analyse objective. Le croyant (apologiste) a du mal a renoncer à ses convictions en rapport avec la Bible ... Il a l'impression que le texte du pentateuque perd de son intêret et de sa valeur, si Moïse n'est pas son auteur. La question de la paternité du texte du Pentateuque me semble être une question secondaire et qui n'amoindri en rien l'analyse du texte.

Comment un apologiste fait-il pour expliquer les nombreuses contradictions,  les nombreux doublets du Pentateuque ?

free a écrit:

Les questions qui portent sur la Bible comportent une dimension "affective", loin d'une analyse objective.

 
Tout à fait, et c'est ça, sans aucun doute, qui "bloque" le fonctionnement de la logique ordinaire et ce que j'appelais le "compteur" de probabilité. Il suffit d'interroger un théologien protestant fondamentaliste sur la paternité de la Sagesse de Salomon ou sur l'historicité du livre de Judith ou de Tobit (qui ne font pas partie de son "canon") pour le voir recouvrer instantanément toutes ses facultés critiques, et employer sans le moindre scrupule un argumentaire rationaliste et probabiliste pour montrer que le premier ne peut pas être de Salomon et que les autres sont des fables: il mettra en valeur les contradictions et les anachronismes historiques, linguistiques, idéologiques, etc. dont la force cumulative (le "faisceau d'indices convergents") le conduira sans hésitation à une conclusion sans appel -- alors qu'avec les mêmes arguments concernant un livre (à ses yeux) "canonique" comme l'Ecclésiaste, Jonas ou Esther, il se battra pied à pied pour arriver à la conclusion que rien n'a jamais été prouvé contre leur authenticité ou leur historicité...

Citation :

Comment un apologiste fait-il pour expliquer les nombreuses contradictions,  les nombreux doublets du Pentateuque ?

Il ne les explique pas, du moins pas rationnellement. Lorsqu'il tombe sur une contradiction, elle n'est toujours qu' "apparente". La Bible étant la Parole de Dieu, elle ne peut contenir de contradictions réelles. Les contradictions que nous pensons y voir résultent donc d'un défaut de nos yeux, non de la Bible.

Cela est d'ailleurs pareil pour tout défaut dans le dogme en général. Si nous ne comprenons pas quelque chose, ce n'est pas le dogme qui est en faute. C'est NOUS-MEME, NOTRE propre compréhension du dogme, qui est en faute.

C'est ce genre de raisonnement qui amène à penser encore aujourd'hui que c'est Moïse qui a écrit le Pentateuque, et ce quoi que ce livre comporte comme contradictions ou comme doublons, et quelques soient les explications ou les conclusions des spécialistes quant à son origine.

Séb