Essor ou déclin du christianisme ?

La solution consiste-elle à développer un culte ludique ? 


https://www.france.tv/france-2/presence-protestante/185979-emission-du-dimanche-25-juin-2017.html

Petite digression:

Narkissos à propos de l'histoire, voici ce que déclare l'historien israélite Yuval Noah Harari dans son dernier ouvrage "Homo deus" p. 164:

"Au fil des décennies et des siècles, cependant, la toile de sens s'effiloche, et une nouvelle toile se tisse à sa place. Etudier l'histoire, c'est examiner le tissage et l'effilochage de ces toiles, et constater que ce qui paraît le plus important aux gens d'une époque est totalement dépourvu de sens pour leurs descendants."

@ free: je n'ai pas pu écouter ta vidéo car je n'arrive pas à remettre le son sur mon ordinateur... mais vu les images je ne suis pas sûr que ce soit à regretter !

Cf. mes remarques précédentes (12.12.17) sur le "spectaculaire". J'avais entendu parler de cette église (néo-)pentecôtiste vers la fin des années 1980 mais je n'y ai jamais mis les pieds.

@ lct: excellente citation (d'un Israélien qui semble plus marqué par le bouddhisme que par la religion juive, si j'ai bien compris); il faudrait préciser que si chaque époque tend à adapter au mieux sa lecture de l'histoire à son propre besoin de sens, aucune n'y parvient jamais complètement: car avec l'histoire il y a aussi les traces des histoires antérieures qui ne font plus sens mais ne disparaissent pas instantanément pour autant, et restent en réserve pour de nouvelles lectures à venir.

"O Dieu, tu es mon Dieu ; je te cherche, j'ai soif de toi, je soupire après toi, dans une terre desséchée et épuisée, faute d'eau." Ps 63,2

Comment faire renaitre le "désir de Dieu" ?

Texte sublime, avec ses éléments relativement récents (élimination de Yhwh au profit d''lhym, "dieu", comme dans une bonne partie du psautier, 42--83) et anciens (vision [de la statue] du dieu dans le sanctuaire, v. 3; "incubation" nocturne, v. 7; accès du roi au "saint des saints", v. 1 et 12). Et ce magnifique v. 4, "ta bonté, fidélité, grâce, hsd, est meilleure que la vie".

Quand on a soif, on boit, si on peut, à la bonne "source" autant que possible (cf. Jérémie 2,13); quand on n'a plus soif, on ne peut guère qu'attendre (cf. Amos 8,11s, a contrario).

La foi, comme héritage reçu, se communiquait de génération en génération , on devenait chrétien en adoptant les convictions, les valeurs et les pratiques de ses parents. Cette transmission a pratiquement disparue et entrainant dans son sillage les vocations.

Ce n'est pas de la blague, cf. ici et là.

Mais le gros de la chute date déjà d'un bon demi-siècle (avant 1970); et si les mécanismes de transmission anciens (familles aristocratiques ou bourgeoises orientant une partie de leur progéniture vers une carrière ecclésiastique, éducation religieuse populaire canalisant une partie de chaque classe d'âge vers le séminaire, etc.) sont bel et bien morts, les "vocations" strictement individuelles suffisent à faire tourner la machine à son régime actuel, réduit et stabilisé. Avec quelques compensations opportunes, notamment du côté des "diacres" non soumis au célibat des "prêtres" dans l'Eglise catholique.

La grande perte, à mon avis, de la "laïcité" à la française, de cette "séparation" (des Eglises et de l'Etat) qui rejette et cantonne le religieux dans la sphère privée et associative, c'est précisément le côté "service public" de la religion -- ce qu'en grec on appelait leitourgia, "liturgie", et qui était aussi une dimension de la religio latine. Avec, dans le monde antique et notamment gréco-romain, l'idée que la cité, le royaume ou l'empire avait tout à gagner à ce que tous les dieux soient bien "servis" (dans les textes tardifs du NT, les prières pour les "rois", empereurs, magistrats et autres dirigeants indiquent que le christianisme concerné est déjà tout prêt à remplir cette fonction, comme le judaïsme "officiel" du Second Temple ou, après la destruction de celui-ci, des synagogues phariséo-rabbiniques; autrement dit, qu'il se détourne ostensiblement de tout modèle "subversif" ou "sectaire" pour jouer le rôle d'une religio publique, ouverte sur la vie de la cité et de l'empire, à la différence d'une superstitio). Même si l'on écarte l'aspect "superstitieux" (au sens moderne et courant) de la question, la "bénédiction" ou la "malédiction" des dieux sur la société au sens large, reste qu'il est dans l'intérêt de tout le monde, non-croyants et non-pratiquants compris, que les religions soient publiques, ouvertes, moyennant un respect réciproque du public qui doit être assuré par l'Etat (ou la Ville, Staat/Stadt). Dans la quasi-totalité de l'Europe, hormis en France à l'exception de l'Alsace-Lorraine concordataire, on retrouve le modèle de la "religion d'Etat" (luthérienne au Nord, anglicane en Angleterre, réformée aux Pays-Bas, en Suisse ou en Ecosse, orthodoxe à l'Est, catholique au Sud, en Irlande ou en Pologne), partiellement et progressivement assoupli et ouvert aux autres religions mais sans "séparation" brutale. Ça n'a pas empêché le déclin de la croyance et de la pratique religieuses, mais ça a permis aux Eglises de continuer à assurer un "service public" d'une tout autre qualité (ex.: les organistes, maîtres de chœur et autres musiciens fonctionnaires !) tout en restant ouvertes sur l'ensemble de la population (avec des activités culturelles et sociales qui vont de soi). Alors qu'en France l'Etat et les collectivités locales se contentent de financer et d'entretenir des bâtiments à l'usage exclusif d'associations privées, dont l'apport culturel ou social est bien souvent indigent et en tout cas laissé à la discrétion de ces dernières, que rien ne prémunit contre toutes les dérives "sectaires" imaginables; et ils ont ensuite toutes les peines du monde à y mettre le nez pour contrôler ce qui s'y dit et ce qui s'y passe...

Le retour du religieux dans la sphère publique. Vers une laïcité de reconnaissance et de dialogue.

Ecrit d’occasion – suite à une mission d’expertise en 2007-2008 au Conseil de l’Europe sur les dimensions religieuses du dialogue interculturel, après les fameux discours de N. Sarkozy à Rome et Riyad – ce petit livre est néanmoins fort substantiel et met les points sur les « i » dans des questions majeures pour la France. J.-P.Willaime conteste un primat quelconque d’une laïcité à la française, contestant même qu’il y ait aujourd’hui une laïcité à la française quand ce qui s’est développé en notre pays appartient à quelque chose de passablement commun, à peu de nuances près, qu’on peut appeler « laïcité européenne », « de reconnaissance et de dialogue ». Il est, d’autant plus important d’interpréter ainsi la laïcité qu’en notre temps d’ultramodernité, d’ultrasécularisation, les communautés politiques sont tellement démunies éthiquement qu’elles ont beaucoup à recevoir des religions – sans empiètement de pouvoir bien sûr – pour leur vitalité profonde. Quant à l’école, qui doit contribuer au vivre-ensemble de citoyens divers, elle a, elle aussi, beaucoup à recevoir des religions pour cette tâche. Un point crucial dans les remarques de l’auteur est qu’il faut absolument se garder de confondre institutions publiques ou pouvoirs, auxquels les religions ne doivent pas avoir part, et espace public où les religions doivent être aussi à l’aise que toute autre force ou association. L’adjectif « public » a plusieurs sens dans notre vocabulaire courant. En cours de route, J.-P.Willaime entretient une vive polémique avec son collègue J. Baubérot, auquel il reproche d’enfermer la religion dans du purement individuel.

http://www.revue-projet.com/comptes-rendus/le-retour-du-religieux-dans-la-sphere-publique-vers-une-laicite-de-reconnaissance-et-de-dialogue/

Soit dit en passant, un des effets de la "laïcité à la française" (ou à la Baubérot !), dont je trouve un peu abusif de dire qu'elle n'existe pas (c'est quand même à mon sens la conception dominante de la laïcité en France, historiquement depuis 1905 et pratiquement dans le discours politico-médiatique en vigueur), c'est l'impossibilité de distinguer "religion" et "secte" (distinction qui prolonge et renouvelle, d'une certaine manière, celle de la religio et de la superstitio dans le droit romain). Car, pour l'Etat qui n'est pas théologien et n'a pas vocation à l'être, une telle distinction ne peut guère s'opérer que sur le critère "objectif" du caractère public ou privé (et associatif) du "culte" (autrement dit: la "religion" ouverte sur le monde, par des marges floues et poreuses: pratiquants plus ou moins réguliers, non-pratiquants, non-croyants mais appartenant quand même à la "communauté", vs. le "cercle d'élection" aux frontières strictes et étanches entre le "dedans" et le "dehors").

Je ne suggère absolument pas par là qu'il faille réprimer ou persécuter les "sectes", mais que donner le même statut juridique, p. ex., aux Témoins de Jéhovah ou à la Scientologie qu'à l'Eglise catholique, à l'Eglise réformée ou luthérienne, au judaïsme ou à l'islam qui représentent de fait une part considérable de la société est une absurdité. Or on en arrive forcément là quand le caractère public des religions traditionnelles n'est plus reconnu:  toutes les autres différences qu'on peut faire entre les religions apparaissent comme discriminatoires et infondées en droit. Accessoirement, ça aboutit aussi à renforcer les tendances "intégristes" ou "fondamentalistes" des religions traditionnelles en les mettant sur le même pied, au plan juridique, que leurs "hiérarchies" (ou instances représentatives) respectives, bien qu'elles n'aient pas du tout le même genre de relation à la société (l'intégrisme et le fondamentalisme ont foncièrement le même type de rapport au "monde" que les "sectes": antagoniste plutôt que constructif, avec en prime une tendance à l'activisme politique).

En Suisse le probleme que la France connait avec la laîcité ne se présente pas puisqu'une religion est reconnue officiellement lorsqu'elle participe au bien du pays; à tout moment il est possible pour une religion "nouvelle" de demander une reconnaissance officielle

L'association historico-géographique d'une religion plus ou moins "officielle" à la ville et au canton (Zwingli-Bullinger à Zurich, Farel-Calvin à Genève, et bien sûr l'Eglise catholique partout auparavant) donne un tout autre enracinement à cette problématique (me semble-t-il). Mais j'ignore tout à fait ce qu'il en reste aujourd'hui, dans le droit et dans les faits. Quel est en Suisse le statut juridique des TdJ, par exemple, alors que leur rapport effectif à la société n'est certainement pas comparable à celui des Eglises catholique ou réformées ?

Il est clair par ailleurs que des Eglises "nouvelles" (par rapport à celles-là) peuvent suivre des trajectoires complètement différentes, vers la "religion" publique et ouverte sur la société ou au contraire vers la "secte" (ce que j'appelais le cercle d'élection, avec une frontière nette et hermétique entre le "dedans" et le "dehors"): pour prendre l'exemple de "contemporains" et même de "cousins", les adventistes du septième jour, qui se sont largement ouverts par des activités sociales, culturelles et humanitaires et coopèrent régulièrement avec d'autres Eglises, et les TdJ qui continuent de fonctionner en circuit fermé sous le contrôle strict d'une hiérarchie étrangère. Dans quelle mesure le "droit" correspond-il aux "faits" dans ce cas ?

La problématique religieuse en Suisse est une affaire cantonale, la Confération suisse se déclare laïque dans le sens ou elle ne favorise pas une religion au détriment d'une autre voire d'autres religions. A Genève 3 religions sontregardées comme officielles: l'église catholique, les protestantse et les juifs. Les Témoins n'ont pas de statut puiqu'ils ne participent pas à la vie de la sociwété civile. Ils sont enregistrés comme association religieuse (selon le droit suisse)

Merci lct. Je trouve aussi ceci.

Ce qui me paraît intéressant dans ce modèle c'est la stratification pondératrice de l'histoire par rapport aux statistiques instantanées -- ainsi à Genève, même si les catholiques sont passés (largement) devant les protestants avant d'être doublés à leur tour par les non-croyants, les traces de l'histoire calviniste continuent de structurer la société et personne ne s'en porte plus mal. Par contre en France on a décidé de faire comme si (cf. le als ob kantien) l'histoire n'existait pas et que ses traces, majoritairement catholiques, mais aussi protestantes dans de nombreuses régions (luthériennes en Alsace, calvinistes ailleurs), comptaient pour du beurre. Il n'y a plus que des citoyens réputés sans histoire et sans tradition, et leur liberté individuelle d'association, qui met -- en droit -- les TdJ et l'Eglise catholique, luthérienne ou réformée, sur le même plan...

À l’inverse, une laïcité radicale s’oppose à une telle coopération. Le religieux refuse alors de prendre en compte la parole du politique et le politique ignore la réflexion et la diaconie du religieux. La société s’en trouve fragmentée en parcelles étanches, en zones de non-droit, une défiance réciproque qui affaiblit un peu plus le public aussi bien que le religieux. Ignorer, voire mépriser le politique ne vaut pas mieux qu’ignorer ou mépriser les besoins spirituels de l’être humain. Le sociologue David Martin (Tongues of fire, Oxford, Blackwell) remarque que le sécularisme conduit au repli identitaire, à l’intégrisme et à l’exacerbation du sentiment religieux. C’est un phénomène défensif classique : celui qui se sent menacé par un groupe majoritaire donne facilement dans le fondamentalisme.
   Une « laïcité généreuse », quant à elle, distingue les champs de compétence de chacun et valorise le dialogue et l’aide mutuelle. Au lieu de se limiter l’un l’autre, le champ religieux et le champ politique s’encouragent, se stimulent et concourent au bien de tous qui est leur perspective commune.

https://www.evangile-et-liberte.net/2014/03/quelle-place-pour-la-religion-dans-la-societe-actuelle/

Woody dit ça très bien, je trouve. Son parallélisme entre désaffection religieuse et politique est intéressant, mais il faudrait à mon avis le différencier (les Eglises ont été désertées plus tôt et beaucoup plus largement que les bureaux de vote).

Surtout, il s'agit de prendre en compte le "multiculturalisme" de fait, et la présence désormais importante d'un islam quasiment inexistant en 1905, hormis sous le régime discriminatoire des "colonies".

Il me paraît évident que dans la mesure où l'Etat a renoncé à être lui-même religieux, où il n'a rien à dire sur l'ensemble des questions "métaphysiques" ou "existentielles" qui travaillent ses "citoyens" (questions de l'être, de la vie et de la mort, de l'identité, de la conscience, de l'éthique, de l'origine et des fins de "l'homme"), il se trouve dans la nécessité de s'entendre avec ceux qui les assument (religieux mais aussi philosophes, psychologues, etc.). Mais aussi qu'il ne peut pas le faire sans critère. Or le seul critère opératoire, de son point de vue, ne peut pas être strictement "théologique" (il n'est plus question pour lui de décider d'une ou même de plusieurs "orthodoxies") ni "politique" ou "policier" (critère négatif et indigent de l'"ordre public"), c'est bien celui du "service public" ("liturgie" autant que "diaconie", service religieux et pas seulement "social" ou "caritatif"). Il s'agit effectivement de faire la différence entre les Eglises, synagogues, mosquées qui sont ouvertes sur la société et lui apportent quelque chose, d'intérêt général comme on dit, y compris leur discours et leur rite religieux, et celles qui fonctionnent en circuit fermé, leur ouverture sur l'extérieur se bornant au prosélytisme et au lobbyisme qui ne servent que leurs propres intérêts. C'est une "discrimination" difficile mais absolument nécessaire à mon sens.

Je me répète: je ne suis pas pour la répression ni pour la persécution des "sectes", qui sont utiles à leur manière mais autrement. Puisque ce fil est (surtout) consacré au christianisme, il n'est peut-être pas superflu de rappeler que celui-ci s'est d'abord présenté sous cette forme-là, comme une nébuleuse de tendances très diverses, apocalyptiques, gnostiques, charismatiques, myst(ér)iques, rituelles, qui sont sans aucun doute pour l'historien, l'exégète et le théologien les plus intéressantes, mais dont la contribution à la société gréco-romaine était quasi nulle. A un moment donné a émergé de cette nébuleuse une synthèse fédératrice, à la fois institutionnelle et dogmatique, qui est devenue un interlocuteur possible, valable et finalement incontournable pour le pouvoir politique (on la voit apparaître dans le NT, de l'épître aux Ephésiens aux Pastorales et à l'ensemble Luc-Actes; autrement dit dans une réaction au paulino-marcionisme et au johanno-gnosticisme qui en intègre tout de même une bonne partie). Ce n'était pas la forme de christianisme la plus "originale", ni la plus intéressante à mon goût, mais c'était celle qui avait un avenir, et par qui passait l'avenir du politique.

J'ai un peu regardé Le jour du Seigneur quand j'avais la télé, dans les années 1990 -- j'y suis même passé une fois un peu plus tard, je crois: je me souviens d'une interview lors d'un tournage à la Société biblique française, mais je n'ai pas vu l'émission -- c'est une voisine qui m'a dit qu'elle m'avait vu à la télé.

C'est mieux que rien, bien sûr, mais ça ne garde guère de la "religion" que son côté "spectacle", plus ou moins spectaculaire et plus ou moins instructif. (Côté instructif, Internet le fut davantage.) Il y manque la participation rituelle qui reste, à mon avis, l'essentiel d'une "religion".

L'affaissement de la foi a généré un mouvement œcuménique qui a connu un certain engouement et qui semble être à son tour victime d'une chute de l'intérêt . L’œcuménisme est un moyen d'unir la force des chrétiens qui permet de renforcer l'existence du christianisme, sans être enfermé dans la fidélité à SON Église.  L’œcuménisme la solution au déclin du christianisme ?

L'intérêt pour l'œcuménisme a été à peu près concomitant, dans la montée comme dans la descente, de l'aggiornamento catholique qui se rattache aux noms du pape Jean XXIII et du deuxième concile du Vatican (1962-65), auquel avaient d'ailleurs assisté, sinon participé, des représentants des autres Eglises: depuis les années 1970 il n'a cessé de décliner lui-même, sinon sous forme résiduelle: des Eglises minoritaires qui s'unissent pour subsister un peu plus ensemble que séparément, comme récemment les Eglises réformées et luthériennes en France. Mais ce n'est pas toujours une bonne idée, car les différences, théologiques ou liturgiques, sont aussi porteuses de sens, d'un sens qui s'efface dans le retour au "fonds commun"; et indépendamment du sens ou des "idées", ce sont aussi des formes à quoi les gens étaient sentimentalement ou esthétiquement attachés, comme on l'a vu pour la messe en latin. De sorte que ni les "réformes" internes à chaque Eglise ni le "partage" ou la "fusion" entre elles n'ont enrayé ou ralenti le déclin général, même si rien ne permet de dire qu'ils l'aient précipité ou aggravé.

"Le christianisme", comme n'importe quelle "identité collective" ou "entité historique", n'en finit pas de redistribuer ses différences, selon des économies elles-mêmes différentes à chaque époque: ce qui a été "perdu" de la nébuleuse primitive dans la synthèse de la "grande Eglise" (voir supra 17.1.2018) est ressorti, autrement, sous forme d'hérésies, de schismes, voire de "nouvelles religions" comme l'islam au VIIe siècle, et de tant de mouvements para-religieux ou anti-religieux de la modernité qui s'en inspirent d'une façon ou d'une autre (de la franc-maçonnerie au marxisme p. ex., si "anti-chrétien" que ça se veuille il y reste beaucoup de "christianisme"). Si on l'assimile à un organisme, c'est son processus vital: "il" peut mourir, sans doute, en-deçà d'un certain seuil de vitalité qui ne lui permet plus de se renouveler sous son nom propre, et les rafistolages institutionnels n'y feront rien; mais ce qui continue après "lui" est quand même la suite de "sa" vie, de "son" histoire.

Et puis il y a l'aspect "musée", dont je parle depuis le début de ce fil, qui incline à la conservation des différences, même mortes. Le "paganisme" gréco-romain a bien été mort pendant des siècles et ça ne l'a pas empêché de nourrir et d'inspirer le christianisme, tout au long de son histoire à vrai dire mais exemplairement à la Renaissance. Le christianisme n'est même pas mort qu'on s'y intéresse déjà comme à une "religion morte", à la façon d'une "langue morte". Depuis un bon demi-siècle, de nombreux penseurs "athées", surtout en France, puisent dans la théologie chrétienne de cette façon positive, sans éprouver le besoin de polémiquer contre elle comme à l'époque où la religion chrétienne était plus vivace. C'est un symptôme de "déclin" si l'on veut, mais c'est aussi une chance.

A mon avis (je me répète), dans l'histoire des religions le "syncrétisme" n'est pas l'exception mais la règle: chaque époque, d'autant plus qu'elle est "créative" en la matière, combine des éléments préexistants de diverses provenances: "le christianisme" combine des éléments "juifs" (pharisiens, sadducéens, esséniens) et "païens" (mystères, gnoses, philosophies populaires); "le judaïsme" lui-même a combiné des éléments hellénistiques, perses, babyloniens, assyriens et égyptiens avec la tradition cananéenne ou levantine; les Grecs de leur côté n'ont jamais cessé d'intégrer des mythes venus d'Asie, jusqu'en Inde (ou en Egypte) avec les conquêtes d'Alexandre; aussi loin qu'on remonte on a de la combinaison et du mélange. Ça n'empêche pas de distinguer les couches, ou les strates, mais de ce côté-là les missionnaires chrétiens en Europe et ailleurs n'ont fait que poursuivre la logique de leur religion (et de toute religion si l'on y regarde bien).

En ce qui concerne la Chine, il ne faut pas perdre de vue que le raidissement des missions jésuites, dans la première moitié du XVIIIe siècle, réagissait à la période précédente (depuis le XVIe s.) où elles s'étaient caractérisées par l'attitude contraire: ouverture très large à la culture chinoise, y compris au "culte des ancêtres".

Hérode a écrit:

De tout façon, le christianisme s'est dénaturé rien qu'en voulant s'intégrer à la société car c'est une doctrine apocalyptique sans rapport avec les courants prétendant actuellement le représenter.

En quoi vous partagez toujours l'illusion fondamentaliste, et essentialiste, qu'il y a (eu) un (et un seul) "vrai" christianisme, défini par une origine unique, et qui a pu ensuite se "dénaturer" (parce qu'il avait, bien entendu, une "nature" ou une "essence" propres, authentiques, bien à lui).

Ce langage n'est plus tenable quand on commence à comprendre que ce qu'on a fini par nommer "le christianisme" était déjà une synthèse, relative et artificielle, de tendances différentes et contradictoires. Ce dont le Nouveau Testament recueille pourtant d'abondantes traces.

Cerise sur le gâteau, ici l'"apocalyptique" correspondrait selon vous au "proprement-chrétien", alors que de l'autre côté vous nous expliquiez qu'elle caractérise l'Apocalypse de Jean comme "juive-donc-pas-chrétienne". Je suggère un concile pour vous mettre d'accord...

Il y a des tas de raisons de vouloir "se séparer du monde", et à peu près autant de façons de comprendre une telle phrase, et notamment le mot "monde" dans celle-ci: rien que dans le NT plusieurs d'entre elles sont représentées -- modèle, disons "pharisien", de la séparation rituelle et/ou morale du "peuple élu" par rapport aux autres "nations", goïm, ethnè, gentes, pagani; modèle "eschatologique" ou "apocalyptique" d'une "fin du monde" imminente, et alors le "monde" c'est surtout une histoire, un "âge", un "siècle", `olam, aiôn, saeculum, dont on se détache parce qu'il est périmé, sans avenir; modèle "gnostique" et "métaphysique" d'un "monde" (alors kosmos) radicalement mauvais dont on diffère parce qu'on n'est pas de la même origine ni de la même essence que lui. Tous ces modèles, d'autres encore et leurs combinaisons font partie intégrante, c'est le cas de le dire, du "christianisme" du NT. Ainsi d'ailleurs que des attitudes rigoureusement contraires, comme le christianisme "império-compatible" (Roman-friendly) de Luc-Actes ou des Pastorales (dans les Actes les représentants du pouvoir romain sont presque toujours des gens très bien, qui peuvent se convertir sans renoncer à leurs fonctions militaires ou politiques).

Il n'est pas écrit non plus que Corneille ait quitté l'armée romaine, l'argument a silentio sera utilisé dans tous les sens par les Pères de l'Eglise et il n'est en tout cas pas tranché par une tradition universellement reconnue...

Ce n'est évidemment pas parce que le pharisaïsme est "mentionné", généralement en mauvaise part, par les Evangiles que je dis qu'il lui a servi, entre autres, de "modèle". Mais bien parce qu'un grand nombre d'idées "chrétiennes" sont en fait d'origine pharisienne. Il suffit de lire un peu le Talmud pour s'apercevoir qu'une bonne partie des arguments des Evangiles contre des "pharisiens" caricaturés jusqu'au contresens sont, en fait, des arguments pharisiens. Là encore, j'y insiste: ce n'est qu'une "source" parmi beaucoup d'autres, pas LA "source".

Décidément votre monde est peuplé d'essences simples et d'alternatives claires.

L'idéal communautaire (pas monastique) n'affecte que les premiers chapitres des Actes, dans sa description ("idéale" en effet) de l'Eglise primitive fondée miraculeusement (la Pentecôte) à Jérusalem, au lieu et à la place symbolique (pour cet auteur-ci) du temple (Luc-Actes va jusqu'à supprimer la tradition des apparitions en Galilée pour que les apôtres restent à Jérusalem jusqu'à la Pentecôte). Non seulement il ne correspond nullement à l'organisation réelle de la plupart des proto-christianismes (p. ex. celle dont témoignent les premières épîtres de Paul, bien plus anciennes), mais même dans le livre des Actes il ne s'applique pas à l'Eglise "plus tard" et "ailleurs": Paul, par exemple, exerce un travail "profane" (c'est une des nombreuses façons de le subordonner aux Douze: dans la perspective anti-marcionite du livre c'est une véritable obsession que de relativiser l'autorité de Paul et de la soumettre à celle des Douze, contre les revendications d'indépendance du corpus paulinien et surtout de Galates).

Macron veut « réparer le lien » entre l’Eglise catholique et l’Etat

La laïcité n’a « pas pour fonction de nier le spirituel », a affirmé le président devant la Conférence des évêques de France, s’employant à resserrer les liens entre les catholiques et la République.

Pendant une heure, lundi soir 9 avril, Emmanuel Macron s’est employé à resserrer les liens en voie de relâchement tissés entre les catholiques et la République. Au terme de son discours, les représentants de l’Eglise catholique réunis au Collège des bernardins, à Paris, ont applaudi un président de la République qui a su mettre des mots sur leurs tourments et leur promettre d’avoir toute leur place dans la vie politique. M. Macron a mis à profit la première invitation lancée par la Conférence des évêques de France (CEF) au chef de l’Etat pour appeler les catholiques à réinvestir la « scène politique, nationale comme européenne », à y apporter la vision propre à leur foi, à ne pas se « sentir aux marches de la République » et à « retrouver le goût et le sel du rôle qu’[ils y ont] toujours joué ».

Ce discours demeurera comme fondateur pour une partie du catholicisme et provocateur pour une partie du laïcisme. Dans un pays « qui ne ménage pas sa méfiance à l’égard des religions », a lancé le locataire de l’Elysée au début de son intervention, « nous avons, vous et moi, bravé les sceptiques de chaque bord ». « Nous partageons confusément le sentiment que le lien entre l’Eglise et l’Etat s’est abîmé, et qu’il vous importe à vous comme à moi de le réparer », a-t-il dit à son hôte, Mgr Georges Pontier, archevêque de Marseille et président de la CEF, devant quelque quatre cents invités.

http://www.lemonde.fr/religions/article/2018/04/10/macron-veut-reparer-le-lien-entre-l-eglise-catholique-et-l-etat_5283135_1653130.html