Maha Satipatthana suta

Ce sutta est l’un des discours doctrinaux les plus importants du Bouddha. Ce dernier, donné directement aux bhikkhus dans le bourg marchand de Kammâsadhamma, y décrit comment le développement de la constante attention aux quatre satipatthana. Il se termine par une assurance de résultats probants, en sept ans, sept mois ou sept jours.

Il s’agit d’un membre essentiel de la pratique bouddhique : l’attention doit être établie, maintenue à chaque instant. Cette attention (sati) n’est pas, dans le cadre bouddhique, une attention froide, une observation extérieure ; c’est au contraire une présence claire, une conscience claire des choses et des événements mentaux.

Contexte :

J’ai entendu qu’en une occasion le Bienheureux se trouvait au pays des Kurus. Là, il y a une ville des Kurus nommé Kammasadhamma. Là le Bienheureux s’adressa aux moines :"Moines." "Vénérable Monsieur," répondirent les moines.
Le Bienheureux dit ceci : "Voici le sentier direct conduisant à la purification des êtres, à la conquête des douleurs et des lamentations, à la destruction des souffrances physiques et morales, à l’acquisition de la conduite droite, et à la réalisation de la Libération — autrement dit, les quatre cadres de références. Quels sont ces quatre ?

"Il y a le cas où un moine demeure observant le corps dans le corps — ardent, alerte, et attentif — mettant de côté avidité et angoisse par rapport au monde. Il demeure observant les sensations... l’esprit... les qualités mentales dans les qualités mentales — ardent, alerte, et attentif — mettant de côté avidité et angoisse par rapport au monde.

Le Satipatthana sutta est un discours du Bouddha décrivant l’établissement de l’attention :

- l’attention au corps ;

- l’attention aux sensations  ;

- l’attention à l’esprit (citta - un esprit impliquant non seulement la partie rationnelle mais aussi la partie émotionnelle de nous-mêmes) ;

- l’attention aux formations mentales (dhammas - le mot dhamma ne voulant pas ici dire enseignement du Bouddha, mais phénomène de base de notre expérience), celles-ci étant ici de cinq sortes : obstacles, agrégats, expérience des sens, facteurs d’éveil et nobles vérités.

Ce Satipatthana sutta est présent dans deux corbeilles du Canon pali, donc en deux versions : il y a le Satipatthana sutta (dans le Majjhima Nikaya), et le Mahasatipatthana sutta (dans le Dīgha Nikāya 22).

www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article16933


voir aussi
www.ffmt.fr/articles/suttas/satipatthana/dn22.maha-satipatthana-sutta.pdf



Bien évidement comme le conseilla le Bouddha et le conseillent les moines et enseignants bouddhistes, il convient de pratiquer ce que l'on a lu ou entendu et particulièrement la méditation.

Maha Satipatthana suta pourrait être traduit par :

GRAND DISCOURS SUR L'ETABLISSEMENT DE L'ATTENTION

Merci.

Du point de vue stylistique, ce qui est très frappant pour un Occidental moderne c'est le déploiement exhaustif d'une logique (quasi mathématique, géométrique ou informatique) qui envisage patiemment toutes les hypothèses, leurs oppositions et leurs combinaisons possibles d'étape en étape sans jamais s'autoriser d'ellipse ou de raccourci (là où nous utiliserions spontanément des "etc.", où même notre lecture silencieuse et "en diagonale" les supplée en repérant à chaque paragraphe ce qui change et en glissant sur ce qui se répète). Curieusement ça me rappelle les textes narratifs ougaritiques du IIe millénaire av. J.-C., où la répétition longue est de règle (p. ex. un personnage raconte son histoire par le menu telle que le narrateur l'a déjà racontée: dans les textes "bibliques" du millénaire suivant c'est extrêmement rare, et quand ça arrive on le remarque, e.g. Genèse 24). Ou quelques textes chinois taoïstes que j'ai pu lire en traduction (hormis le Tao te King qui est au contraire un exemple de concision).

Du coup on a l'impression (certainement renforcée par le décalage culturel) que la lecture ou l'écoute intégrale constitue déjà une expérience, d'"attention" en l'occurrence -- accord de la "forme" et du "fond" de l'enseignement que j'avais évoqué là à propos d'autres textes. Ici le reflux chronologique final (des sept ans aux sept jours) produit aussi un effet de contraste saisissant (ironique ?) par rapport à la longueur du développement.

Pardon de ce commentaire "littéraire" ou "formel" qui doit te paraître bien superficiel -- c'est le seul qui me vienne à l'esprit car sur le "fond" je ne trouve rien à dire: c'est à faire (et/ou à ne pas faire).

Narkissos a écrit:

Pardon de ce commentaire "littéraire" ou "formel" qui doit te paraître bien superficiel -- c'est le seul qui me vienne à l'esprit car sur le "fond" je ne trouve rien à dire: c'est à faire (et/ou à ne pas faire).

Sois rassuré il m'arrive souvent en lisant un texte bouddhique, comme tu l'as bien relevé pour celui-ci, de tenter de le lire en diagonale. Puis ensuite de me reprendre, me rappelant que ces textes ont été pensés et écrits il y a fort longtemps par des gens ne partageant pas ma culture comme moi je ne partage pas leur culture également, en dépit de mon intérêt pour l'enseignement qu'ils transmettent; trouvant dans l'écriture de ces textes un rythme qui permet de mieux saisir ce que l'enseignant désire présenter.


Il y a quelque chose de lancinant et de … j'aime et me rallie aux termes de "mathématique" "géométrique" et "informatique" que tu emploies pour décrire le déploiement de l'enseignement. Ce que je trouve intéressant dans Maha Satipatthana Suta c'est l'imbrication de chaque élément de sorte qu'il n'est pas possible de penser un instant qu'il puisse manquer une partie de l'enseignement. Pour aller de l'avant il convient d'avoir bien compris le point précédent et surtout de l'avoir expérimenter et non accepter parce qu'un enseignant nous le transmet.


Sans doute Bouddha avait-il à l'esprit qu'il ne rencontrerait peut-être pas une seconde fois son auditeur et voulait-il lui transmettre le meilleur de son enseignement.

Il est probable en tout cas que ce genre de texte vient de l'oralité, et tout à fait certain qu'il y est destiné, à une époque où l'écriture est rare, où la lecture est par défaut "à haute voix" et pour une assemblée, exceptionnellement à voix basse et solitaire, jamais en silence comme notre lecture moderne purement visuelle ou presque (cf. ici).

Les nombres annoncés ont de surcroît une vertu mnémotechnique (quatre nobles vérités, quatre établissements d'attention, cinq obstacles, cinq agrégats, six sphères des sens, sept facteurs d'éveil, octuple sentier, etc.; on relève souvent des traits numériques similaires dans les évangiles, surtout Matthieu, mais c'est beaucoup moins évident), outre le jeu des négations qui redoublent (ou quadruplent) chaque énoncé. On peut imaginer le récitant, même sans texte et ne le sachant pas exactement "par cœur", sachant toujours où il en est et où il va en comptant sur ses doigts ou en dessinant des polygones et en balançant d'une proposition à sa réciproque. Il y a d'une part le "schéma" qu'il a en tête (celui que reconstitue une lecture "en diagonale") et d'autre part la patience du développement intégral (que seule rejoint une lecture "à haute voix" interdisant le raccourci).

Je suis entièrement d'accord avec ton analyse.

Souvent l'occidental ou toute personne étrangère au bouddhisme pense que les moines prient, alors qu'en fait ils récitent soit des mantras, des parties de discours, soit répètent les préceptes (au nombre de 5 : ne pas tuer, ne pas mentir, ne pas voler, avoir une conduite sexuelle correcte, ne pas s'enivrer) que le laïque s'engage à respecter lorsqu'il prend les 3 refuges (en Bouddha, dans le Dharma, auprès de la Sangha).


Les moines répètent comme une litanie ces engagements, qu'ils ont pris eux ainsi que la plupart des assistantst, les enfants, les jeunes peuvent ainsi se familiariser avec l'enseignement de Bouddha dès leur plus jeune âge en les entendant soit psalmodiés au temple par les moines et repris en cœur par l'assistance, soit récités dans le cadre d'une invitation dans un foyer privé.

Il me semble que tout ce que nous avons tendance à séparer ou à opposer sous des "catégories" distinctes (comme prière, méditation, récitation ou pensée, mais aussi bien religion, philosophie, magie ou gymnastique p. ex.) se trouve profondément uni par la forme rituelle qui implique ensemble la totalité du corps et de l'esprit, de l'individu et de l'assemblée (autant de distinctions de plus et de trop de ce point de vue-là). Uni de telle façon que la question même de la distinction ne se pose pas, ou ne se pose plus. Le mouvement du texte qui déploie, multiplie, épuise les distinctions pour les résorber s'y prête admirablement.

J'apprécie ton dernier commentaire plein de sagesse

Dans ce long discours, Bouddha commence par attirer l’attention de l’auditeur sur sa respiration.

A l’image de cet auditeur du passé, nous sommes aussi peu conscients de notre respiration. Chaque inspiration fait entrer dans nos poumons de l’oxygène qui va se mélanger avec notre sang et entretenir le bon fonctionnement de nos organes et de nos cellules. Chaque expiration va purifier notre corps en évacuant l’air vicié. Pourtant nous ne sommes pas/plus attentif à ce mécanisme qui nous maintient en vie. Comme si ce mouvement, inspiration-expiration, parfaitement autonome à notre pensée nous était totalement indifférent.

Prendre conscience de cela doit permettre à l’auditeur, qui écoute l’enseignement de Bouddha, de se (re)centrer sur lui-même et de pouvoir ainsi prêter attention au maintien de son corps en vie. Il ne s’agit pas de se lancer dans une séance d’inspirations-expirations parfaitement contrôlées, mais plutôt d’écouter ce fonctionnement et s’apprêter à mieux s’écouter étant ainsi pleinement conscient d’être en vie.

Bien évidemment il ne s'agit pas de s'attacher sur le mécanisme de la respiration mais de le constater simplement.

D'un autre côté, l'économie de la "vie" même exige que la plupart de ses "fonctions", peu importe comment on se les représente (Siddhartha Gautama ne disposait probablement pas de nos concepts d'"oxygène" et de "circulation sanguine"), soient la plupart du temps "in-conscientes" ou "sub-conscientes", passent à l'arrière-plan de la "conscience" ou lui servent d'infra-structure -- chez l'homme "civilisé" et "spécialisé" à coup sûr (les passagers d'un autocar ou d'un avion dépendent d'un conducteur ou d'un pilote attentif à autre chose qu'à sa respiration, même si leur vie dépend aussi de sa respiration...), et on pourrait sans doute en dire autant, mutatis mutandis, de tous les organismes complexes: le chat qui court après une souris ou pour échapper à un chien lancé à sa poursuite "pense" sans doute à tout autre chose qu'à sa respiration, et l'"oubli" de la respiration à ce moment-là est tout aussi "vital" pour lui que la respiration même. Bref, "l'inconscience" fait partie intégrante de "la vie", et d'autant plus que celle-ci est "consciente": être attentif à quelque chose, c'est à chaque fois l'être moins à tout le reste.

Selon ce que je comprends du bouddhisme (et c'est certainement très peu), il me semble que l'"attention" exceptionnellement ou même régulièrement accordée à des fonctions vitales ordinairement "inconscientes" (respiration, digestion, etc.) vise avant tout un détachement d'ensemble (cf. ici, novembre 2017), non à les rendre continuellement "conscientes" -- ce qui, à supposer que ce soit possible, se traduirait par une "vie" et une "conscience" réduites aux "fonctions vitales", mais dont on ne serait pas pour autant plus "détaché" que d'un "égo" illusoire.

A tort ou à raison, je trouve une certaine consonance entre cette idée bouddhique d'"attention" et le "demeurer" (menein) johannique que j'évoquais tout à l'heure: il y va dans les deux cas d'un "retour sur soi" qui ouvre paradoxalement à un certain "infini", même si le bouddhisme lui donne un tour plus "physique" ou "élémentaire" et le christianisme johannique ou gnostique un tour plus "théorique" (au sens de la "contemplation" dans le meilleur des cas).

Constater sa respiration, soit inspiration puis expiration, nous permet de prendre conscience des constants changements qui s'effectue en notre corps, mais aussi à l'extérieur de notre corps sans que nous en soyons conscients.


Je continue la lecture du texte.