Que peut on dire sur le récit du déluge

Nous avons tous entendu, autour de nous, des gens s’émerveiller du fait que l’on retrouve de nombreux récits par le monde évoquant une catastrophe terrestre à laquelle ont échappé un petit groupe d’êtres humains, une famille patriarcale, ainsi que des animaux. Généralement bêtes et humains ont eu la vie sauve parce que les femmes et les hommes les gardant ont construit un bateau.

Pour bon nombre d’occidentaux cela tendrait à prouver :
1. La véracité du texte biblique
2. Les récits qui existent viendraient tous de la Bible.

Une telle façon de raisonner tend à vouloir prouver qu’en dehors des peuples liés au Livre, il n’y a pas de tradition solide et sérieuse. Bien entendu il ne devrait plus être possible de regarder les choses de cette façon.
Souvent les légendes ont une base solide racontant un événement qui, avec le temps a été modifié en partie et est présentée dans le but de mettre en valeur l’intervention de Dieu ou d’un dieu auquel l’humain a prêté attention.  

Avez-vous déjà entendu parler de récits similaires à celui de la Genèse ?

Voir p. ex. ici et là.

Ce jour-là jaillirent toutes les sources du grand abîme et les écluses du ciel s'ouvrirent. La pluie tomba sur la terre pendant 40 jours et 40 nuits... Alors périt toute chair qui se meut sur la terre : oiseaux, bestiaux, bêtes sauvages, tout ce qui grouille sur la terre et tous les hommes (Gn 7,17…21).

Pour réaliser son grand jugement, Dieu « démonte » d'abord la création; il dé-crée l'univers et le fait retourner au chaos primordial, comme avant l'œuvre du deuxième jour, avant la séparation des eaux d'en haut des eaux d'en bas. Plus aucune séparation, plus aucune différence : tout est mêlé, noyé, invivable. Les eaux mortelles engloutissent tous les êtres pollués de violence, sauf Noé et sa famille, ainsi qu'un couple de chaque espèce. Dans l'arche, Dieu protège la vie : celle des hommes et celle des animaux.


Alors Dieu se souvint de Noé... Il fit passer un vent sur la terre et les eaux baissèrent. C'est en l'an 601 de la vie de Noé, au 1° mois, le 1° jour du mois, que les eaux séchèrent sur la terre (Gn 8,1-13).

Alors peut commencer la nouvelle création. Sur ces eaux qui ont tout recouvert, de nouveau passe le souffle de Dieu, comme pour y féconder la vie. Les eaux d'en haut et les eaux d'en bas cessent de se confondre; la terre sèche réapparait, comme au troisième jour de la création. Symboliquement, c'est le Jour de l'an que ce monde nouveau émerge des eaux destructrices; c'est une nouvelle humanité qui sort de l'arche. https://www.bible-service.net/extranet/current/pages/200358.html

Les concepts de "création" et de "destruction" sont en effet inséparables, ils ne s'entendent que l'un par l'autre. (Re)voir aussi, éventuellement, ceci.

Narkissos a écrit:

Voir p. ex. ici et là.

Merci pour les suggestions. Les infos sur Wikipedia sont intéressantes et bien documentées (37 pages)...

Je n'ai pas vu, malheureusement, de traduction intégrale du texte en ligne et en français, alors qu'il y en a pléthore en anglais (p. ex. celle-ci, avec au chapitre 5 le récit du déluge qui correspond à la tablette XI du texte akkadien "canonique" = le plus complet ou le mieux conservé).

Bien qu'il puisse sembler de plus en plus périlleux de jouer à l'archéologie des textes et des traditions, vu le nombre de constructions théoriques qui se sont effondrées sur ce terrain, j'objecterais qu'à ce jeu-là ce n'est justement pas le Noé du déluge qui paraît le plus ancien, mais l'inventeur du vin qui se passe fort bien de déluge (sinon tout à fait d'eau) et qui seul correspond à son nom ("repos"). Evidemment c'est moins glorieux, selon nos perspectives religieuses ou morales, que de sauver le monde -- quoique selon d'autres critères (Silène, Dionysos-Bacchus, etc.) on puisse en juger autrement.

Les indices que le récit "biblique" du déluge, toutes rédactions confondues et malgré sa longue préhistoire mésopotamienne, est un ajout relativement tardif aux traditions hébraïques des "origines" sont assez nombreux. On peut citer l'histoire des Nephilim ou géants collée maladroitement au chapitre 6 de la Genèse pour expliquer le déluge, et supposés exterminés par celui-ci, alors qu'ils (ré-)apparaissent plus tard ou plus loin (c.-à-d. après le déluge, s'il y a un déluge !) dans les textes narratifs de la Torah et au-delà (Rephaïm, Anaqim, Goliath etc.); ou le dédoublement des généalogies de la Genèse avec des variantes des mêmes noms pour distinguer artificiellement, à cause du déluge inséré entre-temps, une lignée éteinte et une lignée survivante (Caïn et Seth; mais là encore Caïn, ancêtre-éponyme des Qénites ou Caïnites comme son nom l'indique clairement en hébreu, n'a aucun sens sans descendance survivante...). Bref, les "origines" ont pu se raconter aussi -- et même mieux à certains égards -- SANS déluge, et Noé cependant y avoir une place, quoique beaucoup plus modeste.

Citation :

Bien qu'il puisse sembler de plus en plus périlleux de jouer à l'archéologie des textes et des traditions, vu le nombre de constructions théoriques qui se sont effondrées sur ce terrain, j'objecterais qu'à ce jeu-là ce n'est justement pas le Noé du déluge qui paraît le plus ancien, mais l'inventeur du vin qui se passe fort bien de déluge (sinon tout à fait d'eau) et qui seul correspond à son nom ("repos"). Evidemment c'est moins glorieux, selon nos perspectives religieuses ou morales, que de sauver le monde -- quoique selon d'autres critères (Silène, Dionysos-Bacchus, etc.) on puisse en juger autrement.

La rédaction, du reste, ne tente pas de masquer le "problème", elle le souligne au contraire, sans lui esquisser la moindre ébauche de solution. Il n'est que de comparer l'introduction (vi, 5ss) et la conclusion (viii, 21s):

Yahvé vit que le mal de l'homme sur la terre était abondant, que tout le tour (songer à l'image du potier) des pensées de son cœur n'était que mal, toujours. Yahvé regretta d'avoir fait l'homme sur la terre, il en fut peiné au cœur.  Et Yahvé dit; Je vais effacer l'homme que j'ai créé de la surface du sol, de l'homme au bétail, aux bestioles et aux oiseaux du ciel, car je regrette de les avoir faits. Mais Noé avait trouvé grâce (l'accompli non consécutif a souvent la nuance de notre plus-que-parfait) aux yeux de Yahvé.

Yahvé sentit l'odeur apaisante (du sacrifice, "apaisante", nihoah, faisant jeu de mot avec le nom de Noé, Noah), et Yahvé dit à son cœur: Jamais plus je ne maudirai le sol à cause de l'homme(, -- il faudrait pouvoir traduire avec et sans virgule pour percevoir l'ambiguïté de "l'original") parce que le tour du cœur de l'homme est mauvais, et jamais plus je ne frapperai tout vivant comme je l'ai fait.
Car tous les jours de la terre,
semailles et moissons, froid et chaud,
été et hiver, jour et nuit, ne cesseront plus.

Passons sur l'incohérence logique qui permet encore à un "Dieu" unique, par définition "transcendant" au temps et à toute histoire, de créer, de détruire et de sauver, de projeter et de regretter, plus généralement d'agir (ou de parler) dans le temps de l'histoire (ne fût-ce que celui du récit) -- nous lui devons d'avoir tout de même un récit, mythique par tout ce qui le constitue tel, quoique fort indigent par rapport aux mythes polythéistes qu'il recueille et transforme. Par contre, le gain de profondeur, toute accidentelle qu'elle soit, paraît indéniable: voilà un créateur à jamais captif de sa création, un auteur inextricablement pris au réseau de l'écriture, de l'histoire et de la mémoire avec lequel il se débat vainement, nostalgique de la page blanche, voyant toute tentative d'effacement dégénérer en rature inutile; un tout-puissant impuissant à défaire, débile devant l'indélébile. http://oudenologia.over-blog.com/article-autour-du-deluge-120551297.html

Dieu reconnait avoir commis une faute en faisant venir le déluge, au point de demander pardon, à lui-même. ainsi Il se promet de ne plus jamais recommencer, fournissant une sorte de compensation à sa "folie" destructrice. Dans ce récit Dieu apparait indécis, s'interroger sur la création et regretter d'avoir regretté.

L'article que j'ai cité ci-dessus attire notre attention sur un autre aspect :

Comme l’a souligné Carol M. Kaminski, la juxtaposition des concepts de « grâce » et de « justice » pose une question d’interprétation théologique : Noé est-il choisi par grâce divine, parce qu’« il a trouvé grâce aux yeux de Yhwh » (Gn 6,8 non-P) ou parce qu’il est « juste » (Gn 6,9 P ; 7,1 non-P), obéissant et donc justifié ? L’auteur tente de montrer que la grâce divine est sans mérite dans l’ensemble de l’histoire des origines (Gn 1–11) et même de la Genèse, de sorte que c’est la grâce plus que la justice qui doit éclairer la finalité du déluge. Quoi qu’il en soit de l’interprétation théologique, la figure noachique est enrichie par la double perspective sacerdotale et non-sacerdotale, de justice et de grâce. https://journals.openedition.org/rhr/8462

Regret et changement (d'avis et/ou d'humeur, tout ce qu'évoque le verbe nhm dont nous avons déjà parlé ailleurs), sans aucun doute; par contre je n'y vois guère les thèmes "moraux" de la faute (du moins d'une "faute de Dieu") et du pardon.

Sur le dernier point, je pense que c'est une grosse erreur d'opposer "grâce" et "justice" dans (une traduction française de) la Genèse, en projetant sur ces mots une problématique ultérieure (Paul, Augustin, Luther, Calvin, Jansenius etc.). En hébreu celui qui "trouve grâce (hen) aux yeux de quelqu'un" (généralement d'un supérieur, dieu, roi, maître) n'est pas dépourvu de "mérite" ou de "qualité" personnels, il a précisément une "grâce" (au sens moral mais aussi esthétique) qui est une telle "qualité" -- dès lors qu'elle est reconnue et appréciée par le supérieur (voir p. ex. ici; de même la "justice" (çdq) n'est pas toujours la stricte équité, elle peut inclure tout ce que nous appelons la "bonté" (générosité, magnanimité, y compris la "grâce", la compassion ou la clémence).

C'est tout le problème, infiniment délicat, de l'exégèse comparative quand elle s'affronte à une telle stratification de textes et de traditions: les "auteurs" présumés de la Genèse ont pu comprendre, ne pas comprendre ou comprendre autrement les récits "étrangers" (p. ex. Gilgamesh-Atrahasis) qu'ils utilisaient, plus ou moins consciemment selon le cas; et ce qu'ils y ont ajouté le cas échéant, NOUS l'interprétons d'après une autre intertextualité ("biblique" cette fois: en l'occurrence le temple -- temple de la vision d'Ezéchiel, temple rétro(pro)jeté sur "Salomon" ou "Moïse" dans l'Exode, les Rois ou les Chroniques, mais qui présuppose au moins dans ce dernier cas la réalité du "Second Temple" de l'époque perse), ce qui correspond ou non, plus ou moins, à leur intention...

Si ce n'est pas clair, c'est sans doute parce que le texte est interrompu par une glose (w-gm 'hry-kn, "et aussi [même, encore] après cela") qui viserait précisément, mais maladroitement, à expliquer pourquoi il y a encore des "géants" après le déluge... les effets d'antériorité et de postériorité se télescopent, ainsi que les points de vue temporels (du récit et du rédacteur), ce qui donne un texte très embarrassé (encore plus en hébreu que dans la plupart des traductions).

Cf. ici plusieurs discussions sur ce passage compliqué.

D'un point de vue strictement exégétique, il faut souvent, à son corps défendant, donner raison aux "fondamentalistes" cohérents qui prennent les textes à peu près tels qu'ils sont en s'efforçant de leur soumettre les données scientifiques, contre les "concordistes" qui en essayant de conformer l'interprétation des textes aux données scientifiques trahissent les uns et les autres. Bien sûr que dans la Genèse le déluge est "universel", ou plutôt "cosmique" -- bien qu'il n'ait aucun rapport avec notre représentation sphérique et "planétaire" de la Terre. Il n'empêche qu'il traduit aussi sur le plan mythologique des inondations réelles et locales, fréquentes en Mésopotamie ("au milieu des fleuves", le Tigre et l'Euphrate), beaucoup plus rares et limitées dans l'espace et le temps par le relief montagneux de Canaan -- d'où le caractère secondaire, tardif, et encore plus "théo-mythologique" de l'adaptation hébraïque d'un récit d'origine mésopotamienne. L'imaginaire du déluge est tout aussi étranger à la culture israélite que, par exemple, les "tours" (ziggourats), les briques et le bitume qui caractérisent le récit de Babel, toutes choses ordinaires en Mésopotamie, inhabituelles et par conséquent frappantes pour des exilés du Levant.

Le thème du sacrifice, qui garde bien quelque chose de "propitiatoire" (c'est l'odeur apaisante qui décide Yahvé à promettre de ne plus maudire la terre, de ne plus détruire les vivants par un déluge), a naturellement plus de sens dans son contexte mésopotamien, où le plan destructeur des dieux a été déjoué par un des leurs, et où il faut encore obtenir le consentement de tous pour que l'histoire "finisse bien" (cf. la tablette XI de l'édition assyrienne de Gilgamesh, ou le chapitre 5 du lien donné précédemment pour la traduction anglaise).

La distinction des animaux (rituellement) purs et impurs, anachronique en effet au regard de l'intertextualité narrative de la Torah (le "grand récit" qui enchaîne la Genèse, l'Exode et la suite), était déjà annoncée avant le déluge -- qu'il s'agisse de "sources" ou de "rédactions" différentes, les bêtes dites pures apparaissaient comme une exception numérique à la règle (sept couples au lieu d'un, 7,2ss), ne fût-ce que pour éviter la contradiction (interne au récit et par rapport à la "réalité" où il y a toujours des animaux "purs" à sacrifier) d'un holocauste qui éliminerait leurs "espèces" à peine sauvées... Bien sûr, la juxtaposition secondaire des récits entraîne d'autres contradictions dans ce domaine (p. ex. le sacrifice d'Abel, qui ne présuppose pas le déluge, ni le régime végétarien antérieur à celui-ci; et comme on l'a vu ailleurs les récits de "création", 1--2,4a/2,4b--3, supposent déjà la distinction "créationnelle" des animaux "sauvages" et "domestiques", comme si la "culture" humaine n'y était pour rien).

Comme on l'a expliqué ailleurs, l'auteur de 2 Pierre lit le déluge au prisme d'une cosmologie essentiellement stoïcienne, marquée par une conception cyclique de renouvellement du monde qui peut aussi être décrite comme une succession de mondes -- l'instance finale-initiale du renouvellement étant surtout le feu (ekpurôsis, mais le processus comprend aussi parfois en début de cycle une phase aquatique.

D’autres ne manqueront pas de voir dans la théorie cartésienne l’explication certaine du déluge universel. Les sciences de la terre naissantes y trouvent le moyen de justifier la formation du globe et la présence de fossiles dans des territoires éloignés de la mer. Le théologien anglais Thomas Burnet, par exemple, auteur d’une Telluris Theoria sacra publiée en 1681, identifie ouvertement le modèle cosmologique cartésien au déluge de la Bible, mais il y ajoute une dimension surnaturelle en expliquant que le jour du déluge c’est Dieu qui inclina l’axe de la terre, autrefois perpendiculaire, et qui provoqua l’écroulement de l’écorce terrestre primitive, entraînant la naissance des saisons et par conséquent tous les désagréments que celles-ci provoquent dans la vie de l’homme . https://www.cairn.info/revue-dix-septieme-siecle-2003-4-page-685.htm

L'article vaut le détour -- ne serait-ce que pour Cyrano (le vrai), et pour un coup d'oeil sur la littérature pré-scientifique de cet "âge classique" où l'on reconnaîtra sans peine les ancêtres de théories pseudo-scientifiques qui courent encore sur Internet...

Etant en train de lire l’Epopée de Gilgamesh j’ai été interpellé par le passage suivant (Gilgamesh accompli son voyage de retour, sans avoir obtenu l’immortalité que possède Uta-hapishti après le déluge ; cependant Gilgamesh a ramené du fond de la mer une plante de jouvence) :
« Gilgamesh décide d’emporter la plante à Uruk, pour d’abord tester ses effets sur un vieillard avant de la prendre lui-même. Sur le chemin du retour, au cours d’une halte, Gilgamesh, ayant aperçu un trou d’eau fraîche, s’y jeter pour s’y baigner. Un serpent, attiré par l’odeur de la plante sort furtivement de son terrier et s’en empare, rejetant ses écailles. »

Je trouve intéressant le récit mentionne que « le serpent rejette ses écailles », n’est-ce pas ce que nous pouvons observer dans un vivarium lorsque nous voyons des peaux de serpent abandonnées, les serpents ayant mus. Cela veut-il dire que la présence de cette peau délaissée ait apparu aux hommes du passé comme une faculté développée par les serpents pour vivre « éternellement » ?

Tout à fait. Et par la mue qui fait coïncider l'apparence de mort et de survie, et par le venin présumé remède (de Nombres 21 à Jean 3, d'Asklèpios-Esculape au caducée des pharmaciens), et par le mouvement mystérieux (serpent sans pattes, de Genèse 3 à Proverbes 30), et par les analogies sexuelles et circulaires (du noeud de vipères au serpent qui se mord la queue), le serpent est pour ainsi dire LE symbole par excellence, qui signifie tout et son contraire, universel du moins dans les cultures des zones géographiques où il y a des serpents...