Janus - Le Dieu des portes et des commencements

Le passé et l’avenir mélangés dans un même rituel reproduisent bien souvent le désir des hommes de croire que ce qui a été est l’immuable garantie de ce qui sera et que cela puisse perdurer comme pérennisant l’avenir dans une conception particulièrement immobiliste de la nature humaine. Telle n’est pas l’image que nous offre le symbolisme de Janus, en effet, les visages opposés dont les regards ne peuvent jamais se croiser représente l’avenir comme lié au passé mais néanmoins indépendant. Les erreurs commises ont des origines connues mais n’empêchent à aucun moment l’avenir d’exister. Janus se présente comme l’image du passage d’un monde à l’autre, d’un temps à l’autre, l’image d’un présent indéfinissable. On peut connaître la passé, concevoir l’avenir, mais il est impossible de décrire le présent avec objectivité.

Qui est Janus et quel symbolisme représente-t-il ?

On peut aussi penser à Jean 10,9 (qu'on y discerne ou non un hébraïsme, d'ailleurs): Moi, je suis la porte: si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et sortira et trouvera pâture.

PIERRE ET JUDAS : DEUX FIGURES DE JANUS

C’est sans doute l’une des raisons pour lesquelles le personnage de Judas est construit dans le texte néo-testamentaire comme un jumeau en négatif de Pierre. Dans les Évangiles synoptiques (Mc, Lc, Mt), la liste des douze apôtres met toujours Pierre en premier et Judas en dernier. Tous deux sont « qualifiés » par rapport à leur destin – ou leur mission : « Jésus imposa à Simon le nom de Pierre » et Judas Iscariote, « celui-là même qui l’a livré » (Mc 3, 17-19). Par deux fois dans le texte johannique, l’on glisse de Judas à Pierre et vice versa : à la fin du chapitre 6, Pierre confesse la divinité de Jésus qui lui répond : « N’est-ce pas moi qui vous ai choisi tous les douze ? Et l’un de vous est un démon ! » (Jn 6, 70). La seconde occurrence de ce glissement se situe précisément lors du récit de la trahison de Judas (Jn 13, 21) : Jésus annonce que l’un des douze présents à la table de la Cène le trahira. Pierre fait signe alors au disciple Jean qui se trouvait tout contre Jésus de lui demander « de qui il veut parler ». Jésus le lui dit mais celui-ci ne le dit pas à Pierre (qui, lui aussi, le trahira par sa renégation).

D’autre part, Judas est le fils de Simon l’Iscariote : or le véritable nom de Pierre est précisément Simon (Jésus le baptise et lui dit : « Tu es Pierre et, sur cette pierre, je bâtirai mon église ») ! Ce nom de Simon est le nom « générique » des grands prêtres du Temple depuis Simon le Juste (environ 200 av. J.-C.) qui a fondé une dynastie sacerdotale devenue emblématique en se rendant auprès d’Alexandre III qui avait conquis la ville forteresse de Tyr, capitale phénicienne, afin de le convaincre de ne pas détruire le Temple de Jérusalem. En plus de sa signification (« celui qui écoute »), Simon devient alors le nom que revêt tout Grand Prêtre du Temple. Simon-Pierre renie Jésus par trois fois lors de son arrestation devant le Grand Prêtre qui s’avère avoir pour nom Caïphe et qui paiera Judas. Or Pierre se dit en hébreu... Képhas. Il y a donc entre Simon-Pierre et Caïphe une incontestable similitude de nom.

Ainsi, la trahison de Judas et le reniement de Pierre semblent non seulement être mis en parallèle l’un par rapport à l’autre, mais également en rapport avec une autre réalité : d’une part, la trahison du peuple de Judée (dont est issu Judas et qui nourrira l’antijudaïsme chrétien) ; d’autre part, celle des Grands Prêtres qui livrent le Christ à Ponce-Pilate (le premier Grand Prêtre s’appelle Caïphe, Képhas, Pierre). Pierre, qui confesse la divinité de Jésus dans le canon évangélique, le renie par trois fois (« Avant que le coq ne chante, tu me renieras trois fois », Jn 13, 38) et refuse sa mort. Judas, qui confesse la divinité du Christ dans l’Évangile apocryphe de Judas, le trahit et le voue à la mort. Les deux attitudes sont presque assimilées l’une à l’autre : du reste, à partir de l’arrestation de Jésus, Pierre comme Judas disparaissent du récit évangélique canonique.

Il existe donc comme un manichéisme du récit évangélique entre Judas-qui-livra et Pierre-qui-renia, pourtant associés dans une double et simultanée trahison de Jésus. Or, après leur faute, leurs attitudes respectives s’opposent comme s’opposent le remords et le repentir : Judas se suicide alors que Pierre s’effondre en larmes, pour poursuivre ensuite sa mission et propager la Bonne Nouvelle jusqu’à Rome. Pierre pleure, reçoit le pardon divin, et se repent en accomplissant la mission qui lui a été confiée par le Christ : « Tu es Pierre et, sur cette pierre, je bâtirai mon église. » Judas ne pense pas qu’un pardon soit possible et, fermé dans son désespoir, commet le sacrilège ultime. Le remords de Judas apparaît chez Matthieu (27, 3-4) sous la forme d’une confession : « Judas, qui l’avait livré, voyant qu’il était condamné, fut pris de remords (paoenitentia ductus) et rapporta les trente pièces d’argent aux grands prêtres et aux anciens : “J’ai péché, dit-il, en livrant un sang innocent.” Or il y a là une ambiguïté fondamentale sur le terme même de pa(o)enitentia : le mot qualifie souvent au Moyen Âge le repentir proprement dit, qui implique la possibilité d’un rachat, mais aussi le remords, forme exacerbée du désespoir. La logique du remords mène au désespoir, et la logique du désespoir au suicide. En renonçant à la vie et en rejetant – contrairement à Pierre – le don de Dieu fait à l’homme, Judas commet le pire crime de la hiérarchie peccamineuse : le péché contre l’Esprit, un péché qui associe Judas, ainsi qu’une majeure partie des suicidés, à l’insipiens du psaume 52, le fou, l’incroyant qui “a dit en son cœur : Plus de Dieu !” » (Ps 52, 1). Comme l’écrit Elian Cuvillier (2002), « le remords est ce sentiment douloureux qui conduit à la mort car aucune issue n’existe qui permette l’apaisement et le pardon. Le repentir, c’est au contraire la reconnaissance de son échec, qui suppose un pardon et un relèvement en retour ». https://www.cairn.info/revue-francaise-de-psychanalyse-2008-4-page-955.htm

Le double n'en finit pas de se dédoubler: la figure de la gémellité symétrique joue aussi bien entre Judas et Jésus, et (Judas) Thomas Didyme (le Jumeau), et le "disciple bien-aimé" de la tradition johannique, etc. -- tout en se décalant à chaque fois quant à ses "sens" possibles.

La Cyclopedia de McClintock & Strong (contemporaine de Russell) aura été amplement amortie !

On se demande bien pourquoi la Torah marque rituellement ses nouvelles lunes et ses nouvelles années (d'automne et de printemps, celle-ci étant de surcroît précédée, selon la suite du corpus "biblique", par la fête des Pourim d'Esther-Ishtar et Mardochée-Mardouk qui est précisément une fête des sorts; sans compter Hanoukka au solstice d'hiver)...

Voir aussi p. 6ss ce qui concerne plus précisément la nouvelle année -- c.-à-d. la première nouvelle lune ou néoménie de l'année selon les différents calendriers en vigueur (bien sûr les théories sur l'histoire de la rédaction des textes ont pas mal changé depuis 1960, mais l'article reste intéressant sous ce rapport et bien d'autres).

Voilà.

Là aussi, ça date un peu (1975), mais ça donne au moins une bonne idée de l'importance que la nouvelle année a eue dans l'histoire de l'exégèse (moderne).

On ne peut pas reprocher à un site royaliste une lecture (hyper-)monarchiste -- même si le qualificatif de "rois" est précisément ce qui manque aux "mages", à la lettre du moins du récit de Matthieu...

Ce n'est pas parce qu'il y a des "épiphanes" dans la culture grecque (les dieux de l'Olympe supposés s'être manifestés aux hommes) et hellénistique (les rois les plus "illustres" après Alexandre) qu'il y a là une "fête de l'épiphanie" en tant que telle... Cependant, le rapport général de la notion d'"épiphanie" (manifestation, apparition) à celle de "lumière" me paraît indéniable -- mais il est tellement vaste qu'il embrasse à peu près tout ce dont on peut parler (non seulement en matière de religion ou de philosophie: le moindre "phénomène", comme son nom l'indique, n'est tel qu'en tant qu'il "apparaît" ou "se manifeste", à quelque lumière ou à quelque "figure" de la lumière qu'il faudrait encore penser selon l'analogie ou la métonymie de la lumière, de la vue et de l'optique).