Jésus est-il bien le Messie annoncé dans l'A.T.?

Merci Xavier,

Peut-on estimer que les rédacteurs des évangiles se sont évertués à faire correspondre la vie de JC aux propheties de l'AT ???

Sois transportée d'allégresse, fille de Sion ! Pousse des cris de joie, fille de Jérusalem ! Voici ton roi vient à toi, il est juste et victorieux ; il est humble et monté sur un âne, le petit d'une ânesse » Zacharie ch.9 v.9
(Voir Luc ch.19 v.35-3

« Ils pesèrent pour mon salaire 30 sicles d'argent. L'Eternel me dit : jette-le au potier, ce prix magnifique auquel ils m'ont estimé ! » Zacharie ch.11 v.12-13
(Voir Matthieu ch.26 et 27)

« Avec le bâton on frappe sur la joue le juge d'Israël » Michée ch.4 v.14
« Tous ceux qui me voient se moquent de moi : recommande toi à l'Eternel !, l'Eternel le sauvera, il le délivrera puisqu'il l'aime !… une bande de scélérats rôdent autour de moi ; ils ont percé mes mains et mes pieds… ils se partagent mes vêtements, ils tirent au sort ma tunique » ; « pour apaiser ma soif ils m'abreuvent de vinaigre » Psaumes 22 et 69

free a écrit:

« Ils pesèrent pour mon salaire 30 sicles d'argent. L'Eternel me dit : jette-le au potier, ce prix magnifique auquel ils m'ont estimé ! » Zacharie ch.11 v.12-13
(Voir Matthieu ch.26 et 27)

Juste pour l'anecdote parce qu'il y a plein d'ex-tj sur le forum, vous remarquerez que cette prophétie s'applique à l'Eternel lui-même ...

Je vous ai enseigné avant tout, comme je l'ai appris moi-même, que le Christ est mort pour nos péchés, conformément aux Ecritures;
qu'il a été enseveli et qu'il est ressuscité le troisième jour, conformément aux Ecritures;
1 Cor 15, 3-4

Car ils ne comprenaient pas encore l'Écriture, d'après laquelle il devait ressusciter d'entre les morts.
Jn 20, 9

Ou est-il marqué dans l'AT qu'un crucifié sauverait Israel et par sa ressurection apporterait la salut ?

Sous les réserves déjà maintes fois exprimées (il n'y a pas de messianisme unique et cohérent dans le judaïsme avant l'émergence symétrique du christianisme et du rabbinisme), les principales références scripturaires sont:
- Isaïe 52--53 (mort pour nos péchés)
- Osée 6 (ressuscité[s] le troisième jour), auquel s'adjoint le thème distinct (et littéralement incompatible) de Jonas (trois jours et trois nuits).
N.B. Il ne s'agit bien sûr pas de prédictions (encore moins messianiques) dans ces textes mais d'interprétations a posteriori de ces textes, qui reposent d'ailleurs plus sur des coïncidences verbales que sur de vraies convergences d'idées.

Osée 6, 3
Après deux jours, il nous fera revivre; le troisième jour, il nous relèvera, et nous vivrons devant lui. Connaissons, appliquons-nous à connaître Yahweh; son lever est certain comme celui de l'aurore; et il viendra à nous comme l'ondée, comme la pluie tardive qui arrose la terre.

Je ne connaissais pas du tout ce verset
J'étais persuadé qu'il n'existait pas un verset comme celui là.

Bien sur comme tu le souligne ce verset ne fais pas allusion à un futur messie.
Par contre cela renforce l'idée que l'histoire de la vie, de la mort et de la ressurection de JC a été construit sur la base de l'AT.
Une vraie construction littéraire.

Ce que je trouve particulièrement intéressant dans ce passage (et qui explique aussi qu'il soit rarement cité par les apologètes chrétiens, alors que c'est pourtant l'unique justification disponible du "ressuscité le troisième jour selon les Ecritures") c'est qu'en contexte il semble bien être pris en mauvaise part (voir les v. 4 et suivants): du point de vue du prophétisme moralisant du livre d'Osée, ce serait une parodie critique d'un yahwisme de type "baaliste", qui règle les éclipses et les épiphanies de la divinité et de ses bienfaits sur un cycle naturel (le retour des pluies après la saison sèche). Or ce cycle de la mort et de la résurrection de Yhwh (comparable à ceux de Baal ou de Tammouz) dont le prophétisme israélite, et à sa suite le judaïsme post-exilique entendent se démarquer, est précisément celui qui va resurgir dans le judaïsme tardif et le christianisme, dans un contexte social et religieux différent (non plus agraire mais "délocalisé" en mystère universel de salut, selon l'esprit du temps).

Certains font remonter l'origine de l'expression "3ème jour" au livre de la Genèse, 22,4. Lors de la la préparation du sacrifice d'Isaac, par Abraham, il est dit : "Il partit pour le lieu que Dieu lui avait indiqué. Le troisième jour, il leva les yeux et vit de loin ce lieu,".
Dans la littérature juive, le troisième jour semble être, le jour du salut par excellence.

"Et le troisième jour, il se fit des noces à Cana en Galilée; et la mère de Jésus y était" Jn 2,1
Quelques lignes plus loin le rédacteur de l'évangile indique que la mention "le troisieme jour" est à mettre en parallèle avec la passsion du christ.
"Jésus leur répondit: "Détruisez ce temple et je le relèverai en trois jours." Jn 2, 19
Comme déjà précisé, l'exemple de Jonas, illustre l'importancce du "troisieme jour" comme jour de délivrance.
"Car de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson, ainsi le Fils de l'homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits." Mat 12, 40

"Le troisième jour" est aussi dans les récits une indication temporelle plus ou moins stéréotypée (= "le surlendemain"), dont le rapport éventuel à l'usage rituel ancien (aussi, en mauvaise part, Amos 4,4; cf. dans le rituel "officiel" Nombres 19,12 etc. et a contrario Lévitique 7,17 etc.) ne doit pas être présupposé mais évalué au cas par cas... il peut en effet se défendre en Genèse 22 qui est un récit de (non-)sacrifice.

Autrement l'usage purement narratif de la formule est assez divers; on peut relever le jour du verdict après délibération (1 Rois 12,12// etc.), qui condamne et/ou sauve (Genèse 40,20; 42,18; 1 Samuel 20,5ss; Esther 5,1; voir aussi la guérison d'Ezéchias en 2 Rois 20,5ss//; et les expéditions punitives de Genèse 31,22; 34,25; Juges 20,30), et le jour de la théophanie du Sinaï (Exode 19,11ss). Je remarque aussi (mais ce n'est peut-être qu'une coïncidence) que le troisième jour de la semaine de création (Genèse 1) est aussi celui où apparaît la végétation... Tout cela n'est pas dépourvu d'intérêt mais l'image de la résurrection n'apparaît guère ailleurs qu'en Osée, dont la toile de fond "yahwiste-baaliste" rejoint d'autres éléments exploités par le christianisme primitif (notamment Zacharie 12,10ss où on pleurera Yhwh comme on pleurait Hadad = Baal).

Quant au thème des "trois jours et trois nuits" tiré de Jonas etc., je persiste à dire qu'il est distinct (il impliquerait logiquement une résurrection le quatrième jour) en amont des écrits chrétiens qui utilisent indifféremment l'un ou l'autre.

Citation :

Bonjour free,
Il y a des traits collectifs et des traits individuels dans ce Serviteur, signe d'une composition complexe, et probablement de relectures successives avec des référents différents (les exilés, un prophète ou un "maître").
Mais surtout le TEMPS du récit devrait nous mettre la puce à l'oreille: si l'élévation est à venir, l'humiliation, elle, est clairement décrite comme passée...



qui est le Serviteur, c'est pour une lecture (prise dans le texte) la communauté des exilés, qui souffre pour l'Israël qui n'a pas connu l'exil (cf. Jérémie 24); et aussi, sans doute, une figure individuelle sur laquelle on ne peut faire que des conjectures (un prophète ou un maître particulièrement important pour "l'école" qui a produit ce passage).

https://etrechretien.1fr1.net/t177-jesus-est-il-bien-le-messie-annonce-dans-l-a-t

Le « Juste souffrant » d'Isaïe 53
Bernard Dupuy

Analyse du texte

Le texte commence par cette déclaration : 52, 13 : « Voici que mon serviteur réussira. Il sera haut placé, il s’élèvera, il sera exalté ». On s’accorde généralement à reconnaître que c’est là une présentation du Serviteur. Comme dans de très nombreux cas, le premier mot est décisif : hinné iaskil avdi. De l’avis de beaucoup de commentateurs, les versets qui suivent auraient été l’objet d’un déplacement : la figure du Serviteur souffrant en 52, 14 apparaît aussitôt alors qu’elle ne devrait intervenir qu’un peu plus loin en 52, 4. Pour y voir plus clair et comprendre ce premier verset nous pouvons nous reporter à la traduction de Dhorme, dans l’édition de la Pléiade, qui utilise les variantes fournies par les manuscrits d’Isaïe découverts près de la mer Morte (alors que ces variantes ne se trouvent pas dans l’édition de la Bible de Jérusalem).

Le premier verset de ce chapitre 52, 13 annonce la fin (53, 11-12). « Mon serviteur réussira » : comment peut-on dire cela alors qu’il est question de celui qui souffre ? Une autre vocalisation peut être préférée à celle que la Massore a retenue. Le texte de Qumran, qui n’est pas vocalisé, laisse entendre qu’on pourrait lire yssakkel, du verbe sikkel : entrecroiser (cf. Gn 48, 14), ou attacher, ce qui donne : « il sera attaché » (comme l’animal qu’on va sacrifier) et la contradiction entre les deux termes de ce premier verset apparaît : « il sera attaché », il sera « pris comme dans un piège », puis « il sera élevé, exalté ». On comprend que les scribes, et ensuite les traducteurs, aient buté sur cette collusion de deux affirmations aussi opposées. Le même verbe sikkel a deux sens tout à fait différents : « entrecroiser » et « réussir ». C’est pourquoi le premier sens a en quelque sorte disparu pour retenir seulement le second : « il réussira ». Mais si on retient le premier sens on a : « Il avait été attaché, ligoté » (L’animal est ligoté, attaché en vue du sacrifice, non seulement pour qu’il soit brûlé dans le feu, mais aussi pour être vu parce qu’il y a une valeur signifiante du fait qu’il est suspendu en l’air). Donc le chapitre s’ouvre par un fait, une mise en évidence, une possibilité de sens qui n’apparaît que dans la langue hébraïque : « attaché, il sera élevé » (pour être objet de mépris ou bien pour être exalté).

Comment comprendre maintenant chapitre 53, verset 5, autre verset important : vehu mehollal? Ici les traductions ont divergé. Les versions orientales ont compris « il sera transpercé ». Dhorme retient : « il sera traumatisé ». Ceux qui savent un peu d’hébreu pensent aussi d’emblée que mehollal veut dire « il sera profané ». C’est un sens très fort. Car « profané » peut avoir des sens très nombreux et Dhorme, qui ne congédie pas cette leçon, s’arrête finalement à la traduction : « il sera traité en impie ». La « profanation » consiste ici dans le fait qu’il est maudit, méprisé, jugé impie. Le sens se retrouvera un peu plus loin : « il sera mis au nombre des pécheurs ». Mehollal signifierait donc : profané, méprisé sans aller chercher tout de suite l’indication de la mort, même si celle-ci n’est pas exclue. D’ailleurs, quand l’existence est bafouée, méprisée, cela ne conduit-il pas à la mort ? C’est cette souffrance-là qui conduit à l’horizon de la mort, qui est la condition de la mortalité. Nous mourons déjà quand nous sommes méprisés. Ce serait cette mort-là qu’il faudrait lire dans le texte. On pourrait traduire : « il fut mis à mal », de telle façon qu’il pouvait en résulter la mort.

(...)

P. Dupuy : J’ai parlé d’Asymétrie entre la lecture juive et la lecture chrétienne. Il y a en particulier la possibilité d’une lecture collective (par ex. 52, 9 qu’on a parfois compris comme désignant le peuple d’Israël soumis aux nations de l’Orient) et d’une application individuelle. La tradition juive dans l’ensemble voit la figure du Serviteur dans le peuple juif. C’est une figure collective mais non universelle. Les chrétiens en l’appliquant à Jésus voient aussi dans le Christ « l’homme », ce qui a ouvert à une application potentielle à tout être humain. Quant à Job, certains ont dit qu’il était juif, d’autres ont dit qu’il ne l’était pas. On a toujours vu dans Job la figure du malheureux. Les deux interprétations sont possibles en même temps. Cette hésitation n’est peut-être pas inutile d’ailleurs pour rappeler la signification à la fois unique et universelle de tout personnage biblique. Ce qui est dit du juif peut se dire aussi souvent de tout homme. Dans la tradition juive, on a proposé de voir un personnage dans le Serviteur : Moïse, ou bien le prophète Isaïe lui-même, ou Zorobabel, ou Onias. La dominante est quand même l’interprétation collective. Dans les deux cas, c’est la signification universelle qui apparaît. Vous avez raison d’insister sur ce point.


https://www.cairn.info/revue-pardes-2002-1-page-250.htm#:~:text=Tous%2C%20comme%20des%20moutons%2C%20nous,n'ouvrait%20pas%20la%20bouche.

Le concept (oxymorique) de "singularité quelconque" (Agamben, que je revois toujours dans l'Evangile selon saint Matthieu de Pasolini où, tout jeune, il jouait l'un des apôtres) est intéressant et mériterait d'être discuté... mais autant il rendrait compte de la potentialité ou virtualité du texte, de sa capacité de s'ap-pliquer à n'importe qui ou presque, aussi peu il ex-plique son écriture même, qui semble bien se référer à un personnage défini du passé qui n'est précisément pas n'importe qui, même si nous ne savons nullement de qui il s'agi(ssai)t. En tout cas il ne s'agit pas d'un "Messie" au sens d'une figure eschatologique (ni même simplement future), outre qu'il n'y est nullement question d'"onction" (d'où mashiah ou khristos) -- relire éventuellement ce (vieux) fil depuis le début et celui-ci qui s'est davantage développé entre-temps.

A part ça, les remarques exégétiques, lexicales ou textuelles de Dupuy ne me semblent guère faire avancer le schmilblick (la formule est de nos âges...): en 2002 elles étaient déjà connues depuis longtemps -- la traduction de Dhorme date des années 1950. En ce qui concerne skl, l'hypothèse est parfaitement gratuite, puisqu'elle ne s'appuie que sur l'absence de vocalisation des textes de Qoumrân (en l'espèce, on arrive à la même "possibilité" si on lit le texte massorétique sans les points-voyelles pour en imaginer d'autres) et sur une lexicologie et une sémantique plus que douteuses: le cas de Genèse 48 est unique (homonymie de deux racines de même forme pour BDB et HAL; "l'autre" skl est bien attesté en revanche dans le deutéro-Isaïe, 41,20; 44,18) et son sens affaire de devinette; et je vois mal comment on passerait d'"entrecroiser" (sens déjà incertain en Genèse 48) à "attacher" (que rien n'appuie dans le contexte d'Isaïe 52,13).

Il ne fait pas de doute, en revanche, que le texte du "Serviteur souffrant" a grandement inspiré les évangiles, en particulier les récits de la Passion... l'épisode de l'eunuque éthiopien dans les Actes (chap. 8 ) met explicitement en scène sa lecture et la difficulté de son interprétation (de qui parle-t-il ?, question spontanée du lecteur) avant d'y répondre par l'interprétation chrétienne standard qui semble lui aller comme un gant, et qui n'a même pas besoin d'être exposée ni a fortiori démontrée: pour le lecteur des Actes ça va de soi.