"Ce sera plus supportable pour le pays de Sodome, au Jour du Jugement, que pour toi. ”

Matthieu 11:20-24 déclare (TMN) :

" Alors [Jésus] commença à faire des reproches aux villes dans lesquelles avaient eu lieu la plupart de ses œuvres de puissance, parce qu’elles ne s’étaient pas repenties [...] Et toi, Capernaüm, se pourrait-il que tu sois élevée jusqu’au ciel ? Jusqu’à l’hadès tu descendras, parce que si les œuvres de puissance qui ont eu lieu chez toi avaient eu lieu à Sodome, elle serait demeurée jusqu’à ce jour. C’est pourquoi je vous le dis : Ce sera plus supportable pour le pays de Sodome, au Jour du Jugement, que pour toi. ".

Sur la base de ce passage, la WT a spéculé sur le ressurection possible ou pas des habitants de Sodome, la Tour de Garde, 15 septembre page 559 §9, affirme que ces habitants seront ressucités, revirement de situation en 1988, la Tour de Garde, 1er juin, page 31 qui se prononce par une réponse négative, qui est confirmée en 2005 d'une manière plus nuancée (Tour de Garde, 15 juillet, page 31) :

" Ceux qui sont jugés indignes d’être ressuscités sont jetés dans la “ géhenne ”, “ le lac de feu ”. (Matthieu 5:22 ; Marc 9:47, 48 ; Révélation 20:14.) Parmi eux figureraient Adam et Ève (le premier couple humain), le traître Judas Iscariote et des humains sur lesquels Dieu a exécuté un jugement, comme les contemporains de Noé ou les habitants de Sodome et Gomorrhe. "

La WT cite Jude 7 pour appuyer ses conclusions qui dit : "Ainsi Sodome, Gomorrhe et les villes voisines qui se sont prostituées de la même manière et ont couru après une chair différente, sont-elles proposées en exemple, subissant la peine d'un feu éternel."

Ce texte est sans parallèle dans Marc mais il se retrouve aussi en Luc 10,12-15 :



"Je vous dis que pour Sodome, en ce Jour-là, il y aura moins de rigueur que pour cette ville-là. Malheur à toi, Chorazeïn ! Malheur à toi, Bethsaïde ! Car, si les miracles qui ont lieu chez vous avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, il y a longtemps que, sous le sac et assises dans la cendre, elles se seraient repenties. Aussi bien, pour Tyr et Sidon il y aura moins de rigueur, lors du Jugement, que pour vous. Et toi, Capharnaüm, crois-tu que tu seras élevée jusqu'au ciel ? Jusqu'à l'Hadès tu descendras !"

Le verset 24 avec l'expression, "moins de rigueur", semble indiquer que pour l'auteur de ces paroles, Sodome mérite une certaine miséricorde de la part de Dieu :

" Aussi bien, je vous le dis, pour le pays de Sodome il y aura moins de rigueur, au Jour du Jugement, que pour toi. " (11,24)

De plus cette idée s'inscrit très bien dans la vision que developpe Mt 21, 32 :

"Lequel des deux a fait la volonté du père ? " - " Le premier ", disent-ils. Jésus leur dit : " En vérité je vous le dis, les publicains et les prostituées arrivent avant vous au Royaume de Dieu. En effet, Jean est venu à vous dans la voie de la justice, et vous n'avez pas cru en lui ; les publicains, eux, et les prostituées ont cru en lui ; et vous, devant cet exemple, vous n'avez même pas eu un remords tardif qui vous fit croire en lui. "

Citation :

"Je vous dis que pour Sodome, en ce Jour-là, il y aura moins de rigueur que pour cette ville-là. Malheur à toi, Chorazeïn ! Malheur à toi, Bethsaïde ! Car, si les miracles qui ont lieu chez vous avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, il y a longtemps que, sous le sac et assises dans la cendre, elles se seraient repenties. Aussi bien, pour Tyr et Sidon il y aura moins de rigueur, lors du Jugement, que pour vous. Et toi, Capharnaüm, crois-tu que tu seras élevée jusqu'au ciel ? Jusqu'à l'Hadès tu descendras !"

Tiens, je n'avais jamais noté ce problème dans le souci dogmatique de distinguer formellement et définitivement l'Hadès de la Géhenne, tel que pratiqué par la WT. Si au "jour du jugement" Capharnaüm descend dans l'Hadès, c'est que ce "jour du jugement" n'a rien à voir avec une "destruction éternelle", puisque de l'Hadès, on est censé revenir (selon Brooklyn).

Je crois surtout que les auteurs de ces différentes citations n'avaient à peu près rien à f..., lorsqu'ils employaient les mots "Hadès", "Géhenne", voire "feu éternel", de donner une indication directe et précise (comme s'ils employaient des termes "technique") sur la (non?)résurrection future des Sodomites.

J'ai trouvé la tentative de réponse de la WT à ce problème:

Citation :

Sauf deux exceptions, chaque fois qu’il est employé dans les Écritures grecques chrétiennes, le terme hadès est associé à la mort, soit dans le verset lui-même, soit dans le contexte immédiat (...)

Dans le premier de ces passages, Matthieu 11:23, Jésus Christ, réprimandant Capernaüm pour son incrédulité, utilise le mot hadès pour illustrer à quelle profondeur d’avilissement cette ville descendrait, par opposition à la hauteur du ciel, hauteur à laquelle elle avait été élevée grâce au ministère que Jésus y avait accompli. On trouve un passage parallèle en Luc 10:15. On note un emploi similaire du mot shéol en Job 11:7, 8.

Et voilà le tour est joué!
Chaque fois que Jésus dit un truc qui contredit Brooklyn, c'est que c'était juste pour lui une "façon de parler", mais qu'il ne dit surtout pas ce qu'il a l'air de dire: cette règle est d'une simplicité... biblique!

w88 1/6 p. 30-31

Citation :

Un nouvel examen de Matthieu 11:20-24 nous a cependant amenés à nous demander si Jésus parlait ici du jugement éternel et de la résurrection. Jésus voulait surtout souligner à quel point les habitants de Chorazin, de Bethsaïda et de Capernaüm étaient insensibles, et combien il était improbable qu’ils se réforment même au Jour du Jugement. En disant qu’“au Jour du Jugement” ce serait “plus supportable” pour Tyr et Sidon et pour Sodome et Gomorrhe, il usait d’une forme d’hyperbole (exagération servant à mettre une idée en relief) qu’il ne destinait pas à une compréhension littérale, pas plus d’ailleurs que ses autres hyperboles pittoresques

La WT affirme que le Jésus de Mathieu utilisait une "hyperbole" lorsque qu'il dit : "au Jour du Jugement, ce sera plus supportable pour le pays de Sodome que pour toi." .... sans rejeter totalement cet analyse je trouve cette explication très arbitraire ... en clair Jésus exprime clairement une idée mais en réalité cela ne veut pas dire ce qu'il exprime. De plus Matthieu 10:15 reprend la même idée mais l'introduisant par l'expression, "en vérité, je vous le dis", excluant la notion d'hyperbole :
"En vérité, je vous dis : le sort du pays de Sodome et de Gomorrhe sera plus supportable au jour de jugement que celui de cette ville-là."

Citation :

12 - Or je vous dis que pour Sodome , ce sera plus tolérable dans la royauté de Dieu, que pour cette ville là!
[...pour Sodome ce sera plus tolérable en ce jour là que pour cette ville là]
14 Pour Tyr et Sidon ce sera plus tolérable que pour vous;
*[ au jour du jugement].
La Royauté de Dieu serait-elle plus tolérable pour certains que pour d'autres ? Cette parole laisse entendre que le sort des uns et des autres n'est pas le même “dans la Royauté de Dieu”
Matthieu contourna cette problématique en remplaçant la Royauté de Dieu par le jour du jugement (Mt 11:24), puisque celui-ci n'est pas sensé s'éterniser ; les copistes ont alors retouché le texte de Luc en fonction de celui de Matthieu .

15 - Et toi Capharnaum seras-tu élevée jusqu'au ciel ou à l'Hadès descendras-tu?
La phrase est interrogative, formée de deux propositions contraires reliées par “ou”. Jésus ne prononçait pas une malédiction contre Capharnaüm, mais un avertissement; il mettait la ville devant le choix à faire entre deux voies s'ouvrant à elle, les cieux ou l'Hadès. Il ne menaçait pas mais avertissait, une constante dans le codex Bezæ (cf notes sur 6:5, 20:19).

http://codexbezae.perso.sfr.fr/cb/lk/lk.php?chapter=10&lang=b

Je me demande si on ne peut pas établir un lien entre Mt 11 et Mt 8, 11-12 :

" Eh bien ! je vous dis que beaucoup viendront du levant et du couchant prendre place au festin avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des Cieux, tandis que les fils du Royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures : là seront les pleurs et les grincements de dents. "

Mt 8 traduit un changement notable dans l'activité missionnaire des chrétiens, aprés l'instruction de ne prêcher qu'aux " brebis perdues de la maison d'Israël " (10,6), le succés rencontré auprés des "paîens", donnera une dimension universelle au salut (au détriment des héritiers naturels , "fils du Royaume") , puisque " beaucoup viendront du levant et du couchant ". Cet aspect universelle me semble aller dans le sens d'un jugement miséricordieux vis-à-vis de Sodome.

Ces textes posent une question ... Soulignent-ils une réelle possibilité d'accès au royaume pour les païens ou lencent-isl un défi à Israël en lui opposant cette eventualité ?

Déjà Malachie jugeait plus acceptable le culte que lui rendaient les nations plutôt que l'adoration des Israëlites (1,11-12) :

" Mais, du levant au couchant, mon Nom est grand chez les nations, et en tout lieu un sacrifice d'encens est présenté à mon Nom ainsi qu'une offrande pure. Car grand est mon Nom chez les nations! dit Yahvé Sabaot. Tandis que vous, vous le profanez, en disant : La table du Seigneur est souillée, et ses aliments méprisables. "

Isaie 19,25 donne à certaines nations la statut de peuple de Dieu :

" bénédiction que prononcera Yahvé Sabaot : " Béni mon peuple l'Égypte, et Assur l'œuvre de mes mains, et Israël mon héritage. "

Pour revenir à notre sujet on ne peut exclure le fait que l'auteur des paroles contenues en Mt 11,20-24 et Luc 10,12-15 entrevoit la possibilité d'un repentir des habitants de Sodome, de Tyr et de Sidon, lors du jugement, tout comme " les hommes de Ninive " Luc 11,32 :

" Les hommes de Ninive se dresseront lors du Jugement avec cette génération et ils la condamneront, car ils se repentirent à la proclamation de Jonas, et il y a ici plus que Jonas ! "

Un repentir???

Euh, non, décidément, ce n'est pas comme ça que je le lis.

La formule me parait à peu près claire sur le fait qu'au jour du Jugement, pour Sodome, ça va pas beaucoup rigoler... Et c'est justement parce qu'il est acquis que les Sodomites vont "ramasser sévère" que la condamnation de Capharnaüm prend tout son sens: pour eux ce sera "encore pire". ("Pire", c'est déjà pas mal.. eh ben: encore pire!)

Citation :

Un repentir???

Euh, non, décidément, ce n'est pas comme ça que je le lis.

La formule me parait à peu près claire sur le fait qu'au jour du Jugement, pour Sodome, ça va pas beaucoup rigoler... Et c'est justement parce qu'il est acquis que les Sodomites vont "ramasser sévère" que la condamnation de Capharnaüm prend tout son sens: pour eux ce sera "encore pire". ("Pire", c'est déjà pas mal.. eh ben: encore pire!)

Salut BB,

Tu as raison, puisque il est question de "rigueur" dans le texte donc le jugement sera dur. Il n'en demeure pas moins vrai que toujours selon le texte les habitants de Sodome seront ressuscités pour connaitre un jugement, qui correspond peut-être à la vision d'Apoc 20,12-13.

Comment interpréter l'expression " il y aura moins de rigueur, au Jour du Jugement " ?

Ces paroles de Jésus traduisent une véritable violence verbale puisqu'il condamne sévèrement les habitants des villes qui n’acceptent pas sa prédication, allant jusqu’à dire que la Sodome biblique, détruite par une pluie de feu et de souffre, allait subir un jugement moins sévère qu’eux ! (Genèse 19 : 23–25). Il leur souhaitait une souffrance atroce.

De plus quel regard l'auteur de ces paroles porte-t-il sur le jugement de Dieu, quand il dit " Car si les miracles qui ont eu lieu chez toi avaient eu lieu à Sodome, elle subsisterait encore aujourd'hui. " .... ce jugement sir Sodome peut-il avoir un caractère définitif, si ses habitants n'ont pas eu toutes les raisons ("les miracles") de se repentir ?

Peut-être que l'on oublie que l'objectif essentiel de ce texte est d' apostropher des villes qui semblent faire bloc dans leur refus d’écouter l’Evangile et non de préjuger sur le jugement éventuel de Sodome. Il est intéressant de noter que l'on retrouve dans ce texte l'idée de péché collectif, puisque Jésus invective les villes sans tenir compte des cas particuliers.

Re-salut Free,

Citation :

Tu as raison, puisque il est question de "rigueur" dans le texte donc le jugement sera dur. Il n'en demeure pas moins vrai que toujours selon le texte les habitants de Sodome seront ressuscités pour connaitre un jugement, qui correspond peut-être à la vision d'Apoc 20,12-13.

Comment interpréter l'expression " il y aura moins de rigueur, au Jour du Jugement " ?

Si possible de la manière le plus simple et directe, c'est encore la meilleure lecture possible: il y aura un jugement, et les récompenses/blâmes seront proportionnels aux mérites des uns et des autres.
Pour ceux à qui s'adresse ce passage ("auditoire-de-Jésus"/"lecteurs-de-l'évangile"), il est d'une parfaite évidence que Sodome est coupable et subira alors un jugement fort sévère. Partant de ce "lieu commun", Jésus indique la gravité de la faute de Capharnaüm (et donc son jugement).

Pour le reste --bien que je me méfie de ce que peut vouloir dire "correspondre" dans une phrase qui relie deux versets à 300 pages de distances --, je pense que cette idée de "Jour du Jugement", où les morts sont ressuscités pour être jugés sur leur actions passées, est effectivement une croyance commune de cette époque, exprimée assez clairement dans les textes. Il faut vraiment y mettre de la bonne volonté et/ou de la mauvaise foi pour pouvoir y trouver autre chose...

Citation :

De plus quel regard l'auteur de ces paroles porte-t-il sur le jugement de Dieu, quand il dit " Car si les miracles qui ont eu lieu chez toi avaient eu lieu à Sodome, elle subsisterait encore aujourd'hui. " .... ce jugement sir Sodome peut-il avoir un caractère définitif, si ses habitants n'ont pas eu toutes les raisons ("les miracles") de se repentir ?

Manifestement, dans ce texte, c'est le cas! Les regrets petit-gibusiens ("Si j'aurais su, j'aurais pas 1) ...venu ou 2) ...cherché à me taper les anges invités par Lot") ne sont pas prévus au programme et ne font pas partie des attendus du jugement.

Citation :

Peut-être que l'on oublie que l'objectif essentiel de ce texte est d' apostropher des villes qui semblent faire bloc dans leur refus d’écouter l’Evangile et non de préjuger sur le jugement éventuel de Sodome. Il est intéressant de noter que l'on retrouve dans ce texte l'idée de péché collectif, puisque Jésus invective les villes sans tenir compte des cas particuliers.

Que le but ne soit pas de questionner le jugement de Sodome, c'est tout à fait évident. Mais j'ai l'impression que je lis ceci avec une "nuance" de taille, c'est-à-dire que je le lis "dans l'autre sens": si ce texte ne s'interroge effectivement pas sur le jugement de Sodome, c'est parce que ce jugement --et surtout sa sévérité-- ne fait justement pas le moindre doute. Pas la peine de s'interroger sur ce qu'il en sera, c'est évident pour tout le monde. Ce texte "fonctionne" à mes yeux justement sur l'idée que le jugement de Sodome n'est pas "éventuel"...

Même les fils de discussion finissent par ressusciter !

Le dernier article de la Watch me semble aussi aller dans le "bon" sens (si du moins on assimile le "bon" au généreux, au bienveillant, au tolérant, à l'optimiste, à l'apaisant, au réconfortant, ou au lénifiant: c'est presque du Rahner, "espérer pour tous"), mais j'hésiterais à en tirer des conclusions sur une orientation générale: depuis la mort de F.W. Franz elle a encore pas mal "louvoyé", et il se trouvera sûrement parmi ses adeptes, y compris ceux qui ont voix au chapitre à l'intérieur ou autour du "Collège central", des gens qui trouveront ça "laxiste" ou "démobilisateur"... En tout cas, comme on dit, "ça ne mange pas de pain", puisque c'est de l'"imaginaire" qu'on peut rafistoler à loisir, sous réserve que ça ne devienne pas trop incohérent et que ça ne rebute pas le public (public captif, bon public, mais ce n'est jamais sans limite).

Je note au passage que la notion de "responsabilité collective", qui a beaucoup servi par le passé, semble avoir tout à fait disparu, mais là encore rien ne dit qu'elle ne ressortira pas un jour ou l'autre.

Le fait de limiter les "futurs non-ressuscités" (présumés connus) à quelques noms (Adam, Eve, Caïn, cf. la note renvoyant à la TdG de 2013) m'a incidemment rappelé une discussion que j'avais eue, quelques années après ma sortie de la Watch, avec Henri Blocher, dans le cadre d'un examen "historico-dogmatique" à Vaux-sur-Seine qui avait tourné au procès en hérésie: dans un contexte "évangélique" il ne s'agissait pas de non-résurrection mais d'enfer et/ou de damnation, et là le débat qui restait pour moi général et théorique (je penchais alors pour un "universalisme dialectique", façon K. Barth ou P. Maury) a viré à l'interrogatoire nominatif (untel sauvé ou perdu), pour s'arrêter sur "Judas"... Pour Blocher il fallait au moins que Judas soit condamné, fût-il le seul, pour que l'enfer ne soit pas vide... Je me souviens que ça s'était fini sur un constat ironique, à double entente: c'est amusant que ce soit Judas qui nous sépare.

Sur la question de départ, en ce qui concerne Matthieu au moins il faut peut-être prendre en compte une certaine logique qui oppose la récompense ou le châtiment passés ou présents au(x) futur(s): seuls peuvent espérer une récompense (trésor dans le ciel, etc.) ceux qui n'en ont pas maintenant, n'en ont ou n'en auront pas eu (cf. 5,12.46; 6,1ss); de même un châtiment passé annulerait ou réduirait un châtiment futur... ça non plus ça ne mange pas de pain. Bien entendu, l'idée d'un "plus ou moins supportable" (c'est bien le sens du comparatif anektoteros, de an-ekhô supporter ou soutenir, p. ex. Marc 9,19 // Matthieu 17,17) n'a aucun sens dans une doctrine "annihilationniste" comme celle de la Watch (ou de l'adventisme en général) qui exclut tout châtiment par la souffrance (tourments, etc.). Si la "destruction" signifie seulement la non-existence, on n'est pas plus ou moins "détruit".

Que savons-nous des jugements que Jéhovah prononcera dans l’avenir ?

CE QUE NOUS NE SAVONS PAS

3 Dans le passé, nous disions qu’après le début de la grande tribulation, plus personne ne pourrait prendre position pour Jéhovah et ainsi survivre à Armaguédon. Si nous étions parvenus à cette conclusion, c’est parce que nous croyions que le Déluge était un type prophétique. Nous pensions par exemple que, tout comme Jéhovah avait fermé la porte de l’arche avant le Déluge, il fermerait la porte aux personnes qui sont dans le monde de Satan au début de la grande tribulation et, donc, qu’à partir de ce moment-là, plus aucune d’entre elles ne pourrait être sauvée (Mat. 24:37-39).

4 Mais le Déluge est-il vraiment un type prophétique ? La réponse est non. Pourquoi ? Parce qu’il n’y a rien dans la Bible qui indique que c’est le cas a. C’est vrai, Jésus a comparé l’« époque de Noé » à l’époque de sa présence. Toutefois, il n’a pas sous-entendu que le Déluge était un type prophétique, comme si chaque personnage et chaque évènement du récit du Déluge avait un antitype. Il n’a pas non plus dit que la fermeture de la porte de l’arche avait une signification prophétique. Cependant, cela ne signifie pas qu’il n’y a pas d’enseignements à tirer de l’histoire de Noé et du Déluge.

5 Après avoir été averti par Jéhovah de ce qui arriverait, Noé a montré sa foi en construisant une arche (lire Hébreux 11:7 ; 1 Pierre 3:20). Comme lui, les personnes qui entendent parler de la bonne nouvelle du Royaume aujourd’hui doivent montrer leur foi dans ce qu’elles apprennent par leurs actions (Actes 3:17-20). De plus, Pierre a qualifié Noé de « prédicateur de justice » (2 Pierre 2:5). Cependant, comme nous l’avons fait remarquer dans l’article précédent, nous ne savons pas si Noé a organisé une campagne de prédication pour avertir chaque personne sur terre de l’arrivée imminente du Déluge. Aujourd’hui, nous prêchons dans le monde entier, et nous nous efforçons de le faire avec zèle. Mais nous n’arriverons pas pour autant à faire connaître la bonne nouvelle à tout le monde avant que la fin arrive. Pourquoi cela ?

6 Pense à ce que Jésus a révélé concernant l’ampleur que prendrait notre prédication. Il a annoncé que la bonne nouvelle serait prêchée « sur toute la terre, en témoignage pour toutes les nations » (Mat. 24:14). Cette prophétie s’accomplit aujourd’hui comme jamais auparavant. En effet, le message du Royaume est publié en plus de 1 000 langues, et, grâce au site jw.org, la majorité de la population mondiale y a accès.

7 Cependant, Jésus a également dit à ses disciples qu’ils ‘n’auraient pas terminé le tour des villes’ avant qu’il arrive (Mat. 10:23 ; 25:31-33). Nous n’aurons donc pas prêché à toute personne avant que Jésus vienne pour juger les humains. Des millions de personnes aujourd’hui vivent dans des pays où nos activités sont soumises à de sévères restrictions. De plus, des centaines de bébés naissent chaque minute. Nous faisons de notre mieux pour communiquer la bonne nouvelle à des gens issus de « toute nation, et tribu, et langue, et peuple » (Rév. 14:6). Mais c’est évident, nous n’arriverons pas à la communiquer à chaque personne sur terre avant que vienne la fin.

8 Une question se pose donc : Qu’arrivera-t-il à ceux qui n’auront pas eu l’occasion d’entendre parler de la bonne nouvelle avant le début de la grande tribulation ? Comment Jéhovah et Jésus, à qui il a donné autorité pour juger, agiront-ils envers eux ? (Jean 5:19, 22, 27 ; Actes 17:31). Selon le verset thème de cet article, Jéhovah « ne veut pas que même un seul soit détruit ». Il veut plutôt « que tous parviennent au repentir » (2 Pierre 3:9 ; 1 Tim. 2:4). Toutefois, il ne nous a pas encore révélé comment il agira envers ceux qui se retrouveront dans cette situation. Et il n’est pas obligé de nous révéler ce qu’il fait ou fera.

10 Tous ceux qui mourront pendant la grande tribulation n’auront-ils aucune chance d’être ressuscités ? La Bible dit clairement que ceux qui s’opposeront avec acharnement à Jéhovah et à ses armées seront détruits à Armaguédon et ne ressusciteront pas (2 Thess. 1:6-10). Mais qu’en sera-t-il de ceux qui, par exemple, mourront de mort naturelle ou dans un accident, ou de  ceux qui seront tués par d’autres humains ? (Eccl. 9:11 ; Zach. 14:13). Se pourrait-il que certains d’entre eux fassent partie des « injustes » et soient ressuscités dans le monde nouveau ? Nous ne le savons tout simplement pas.

CE QUE NOUS SAVONS

11 Nous savons plusieurs choses au sujet des évènements à venir. Nous savons notamment que Jésus jugera les humains en fonction de la façon dont ils auront traité ses frères (Mat. 25:40). Si certains seront jugés comme étant des brebis, c’est parce qu’ils auront soutenu les chrétiens oints et le Christ. Nous savons aussi que certains frères du Christ seront toujours sur la terre après que la grande tribulation aura commencé et qu’ils ne seront emportés au ciel que juste avant le déclenchement d’Armaguédon. Tant qu’il y aura des frères du Christ sur la terre, des personnes sincères auront donc vraisemblablement la possibilité de les soutenir, eux et les activités qu’ils dirigent (Mat. 25:31, 32 ; Rév. 12:17). Pourquoi ces éléments sont-ils importants ?

12 Il est probable qu’après le début de la grande tribulation, en ayant vu la destruction de « Babylone la Grande », certaines personnes se rappellent que les Témoins de Jéhovah annonçaient cet évènement depuis longtemps. Se mettront-elles à avoir foi en Jéhovah après qu’elles auront été témoins de cet évènement ? (Rév. 17:5 ; Ézéch. 33:33).

14 On entend parfois certains dire au sujet d’un proche : « Il vaudrait presque mieux qu’il meure avant que la grande tribulation ne commence. Comme ça, il aura des chances de ressusciter. » De tels propos sont sans aucun doute motivés par de bons sentiments. Mais l’avenir éternel d’une personne ne dépend pas du moment où elle meurt. Jéhovah est un juge parfait ; ses décisions sont toujours justes (lire Psaume 33:4, 5). Nous pouvons donc être sûrs que le « Juge de toute la terre » fera ce qui est juste (Gen. 18:25).

https://www.jw.org/fr/biblioth%C3%A8que/revues/tour-de-garde-etude-mai-2024/Que-savons-nous-des-jugements-que-J%C3%A9hovah-prononcera-dans-lavenir/


Reconnaissons que la Watch expose les effets pervers de ses interprétations, comme :  On entend parfois certains dire au sujet d’un proche : « Il vaudrait presque mieux qu’il meure avant que la grande tribulation ne commence. Comme ça, il aura des chances de ressusciter. » et adopte un ton résolument positif (et spéculatif) : "Il est probable qu’après le début de la grande tribulation, en ayant vu la destruction de « Babylone la Grande », certaines personnes se rappellent que les Témoins de Jéhovah annonçaient cet évènement depuis longtemps. Se mettront-elles à avoir foi en Jéhovah après qu’elles auront été témoins de cet évènement ?".

La Watch abandonne cette image maintes fois utilisée de la fermeture de la porte de l'arche avant le déluge comme une impossibilité de connaitre le salut  au début de la grande tribulation ... Il sera trop tard (enfin plus maintenant).

N.B.: J'ai un peu développé le dernier paragraphe de mon post précédent (sur Matthieu 11, sujet de ce fil au départ).

Je note au § 7 de ce nouvel article l'omission d'"Israël" dans la citation de Matthieu 10,23... et le "donc" suivant qui prouve que le renoncement à la "typologie" (lequel date en principe de 2015, cf. la note) est très relatif (on continue de sauter allégrement du "premier siècle" à "l'époque moderne").

La référence à "jw.org" contribue aussi à l'aspect "démobilisateur" de l'affaire: non seulement la "prédication" ordinaire, pour ce qu'il en reste, ne sauve plus personne, puisque tout reste jusqu'au bout entre les mains d'un "Jéhovah" qui est moins méchant qu'on l'avait cru; mais encore on l'avoue moins efficace que le site officiel, et néanmoins "virtuel", de l'"organisation".

Bien entendu, je suis plutôt content de découvrir ces articles qui marquent une certaine "ouverture"; mais quand je la compare avec celle que j'avais ressentie dans la deuxième moitié des années 1970, je me dis d'abord que ça vient bien tard, et j'y remarque surtout une différence de nature: celle de (la génération de) Raymond Franz, après le fiasco de 1975, prenait ses distances avec l'obsession eschatologique pour se recentrer sur une "vie chrétienne" au présent, entre "mystique" (relation "personnelle" à Jéhovah et/ou Jésus, malgré l'embarras de cette dualité) et "éthique" (développement des qualités personnelles -- retour au "character" de l'époque de Russell, méprisé par Rutherford -- et des relations humaines, à l'intérieur et à l'extérieur du groupe); celle d'aujourd'hui se contente d'adoucir le contenu du scénario eschatologique à un moment où celui-ci est devenu globalement très peu croyable, y compris pour les TdJ qui restent.

Citation :

Je note au § 7 de ce nouvel article l'omission d'"Israël" dans la citation de Matthieu 10,23... et le "donc" suivant qui prouve que le renoncement à la "typologie" (lequel date en principe de 2015, cf. la note) est très relatif (on continue de sauter allégrement du "premier siècle" à "l'époque moderne").

Remarque très pertinente.

Citation :

Bien entendu, l'idée d'un "plus ou moins supportable" (c'est bien le sens du comparatif anektoteros, de an-ekhô supporter ou soutenir, p. ex. Marc 9,19 // Matthieu 17,17) n'a aucun sens dans une doctrine "annihilationniste" comme celle de la Watch (ou de l'adventisme en général) qui exclut tout châtiment par la souffrance (tourments, etc.). Si la "destruction" signifie seulement la non-existence, on n'est pas plus ou moins "détruit".

Merci Narkissos de nous avoir fait remarquer la notion de "graduation" du châtiment.

Décidément nous nous croisons beaucoup aujourd'hui (ces articles exceptionnellement novateurs y sont pour quelque chose): j'ai encore ajouté un paragraphe à mon post précédent.

Je remarque aussi, pendant que j'y suis et quitte à ce que cet ajout subisse le même sort, que la "typologie" ne disparaît pas mais glisse, d'un sujet, d'un signifié ou d'un référent à un autre: la "grande foule mêlée" d'Exode 12,38 (§ 13 du second article) qui a maintes fois servi à représenter les "autres brebis" et/ou la "grande foule" par rapport aux "oints" sert ici à désigner les éventuels futurs convertis par rapport aux TdJ actuels (oints ou non)...

P.S. Le côté "démobilisateur" de la chose a bien été pressenti et anticipé, puisque l'article suivant s'intitule "Que l'amour te pousse a continuer de prêcher !" La Watch avait fait sensiblement la même chose en 1975: nous servons par amour et non pour une date, mais au moins avait-elle alors essayé de modifier la nature du "service", et de le déconnecter de toute "eschatologie"...

La stratégie contraire qui consiste à bidouiller l'eschatologie, fût-ce en lui injectant une bonne dose d'ignorance ("nous ne savons pas": ignoramus, "nous ignorons" en latin, est devenu en anglais, surtout américain, un nom commun, la désignation péjorative du cuistre, celui qui dit "nous ignorons" mais le dit en latin, donnant à l'ignorance même une apparence de savoir), lui confère au contraire une certaine apparence, factice et fictive, de réalité: tant qu'on en parle ça existe, a fortiori quand on prétend y faire le tri de "ce qu'on sait" et de "ce qu'on ne sait pas".

Citation :

Je remarque aussi, pendant que j'y suis et quitte à ce que cet ajout subisse le même sort, que la "typologie" ne disparaît pas mais glisse, d'un sujet, d'un signifié ou d'un référent à un autre: la "grande foule mêlée" d'Exode 12,38 (§ 13 du second article) qui a maintes fois servi à représenter les "autres brebis" et/ou la "grande foule" par rapport aux "oints" sert ici à désigner les éventuels futurs convertis par rapport aux TdJ actuels (oints ou non)...

Le Collège central actuel gère l'héritage théologique de F.FRANZ mais il n'évite pas les contradictions et les incohérences ... BRAVO pour ce regard aiguisé. 


La Bible de la Source
Jean-Marc Babut

Q 10, 12 renvoie à Gn 19, 24-25, mais la formulation de la sentence surprend ; littéralement : « Pour [les gens de] Sodome ce sera plus supportable en ce jour-là que pour cette ville. » La ville en question est celle qui n’aura pas accueilli les ambassadeurs de la basileia. Le « en ce jour-là » fait évidemment référence au jour du jugement à venir, comme cela est d’ailleurs explicite chez Matthieu (10, 15 ; cf. aussi 11, 24). Mais la formulation de Q 10, 12 donne l’impression que le jugement de Sodome est encore attendu, alors qu’il a déjà eu lieu et a été décrit dans le récit de la Genèse. Le contexte appelle donc au contraire le sens suivant : au jour du jugement le sort des gens de Sodome (si terrible qu’il ait été) apparaîtra plus supportable que celui de la ville rétive au message de la basileia. Luc a probablement senti l’ambiguïté de la formulation de Q et a déplacé le anektoteron estai (« sera plus supportable ») en fin de phrase : » ce sera plus supportable ».

L’évocation du sort de Sodome n’est pas arbitraire. Déjà le prophète Ézéchiel (16, 44-56) comparait Jérusalem à Sodome, non pour des crimes de nature sexuelle, comme ceux qui sont évoqués en Gn 19, 5, mais parce qu’« elle avait du pain à satiété… » et qu’« elle ne faisait rien pour redonner du courage au pauvre et au déshérité » (Ez 16, 49). On reconnaît là par avance un thème essentiel du message de Jésus, la priorité donnée à la relation avec le prochain. La comparaison avec Sodome de la ville indifférente au message de la basileia s’explique alors sans difficulté.

Le jumelage de Tyr avec Sidon (Q 10, 13-14) n’est pas inconnu du Premier Testament (Jr 47, 4 ; Jl 4, 4 ; Za 9, 2 sqq.), encore que les deux villes y soient plus souvent mentionnées séparément (par exemple, Es 23, 1.4 ; Jr 25, 22 ; 27, 3). Les textes prophétiques annoncent leur dévastation et leur ruine. Les griefs qui leur sont reprochés sont de deux sortes : les Phéniciens ont vendu comme esclaves des prisonniers judéens (Am 1, 9 ; Jl 4, 6), probablement après la chute de Jérusalem en 587, mais ce qui est également dénoncé est leur avidité à faire des profits et l’arrogance qui l’accompagne (Es 23, 1 ; Ez 28, 2 ; Jl 4, 5 ; Za 9, 3). Selon la Source, Jésus parle de ces deux populations païennes comme il le fera des Ninivites (Q 11, 32) : si elles avaient vu les possibilités (dunameis) de la basileia, elles auraient à coup sûr changé de mentalité et de comportement, ce que n’ont pas fait les populations israélites de Chorazin, Bethsaïda et Capharnaüm, qui les ont vues et s’y trouvaient en principe mieux préparées du fait de leur héritage spirituel.

https://www.cairn.info/revue-etudes-theologiques-et-religieuses-2006-3-page-369.htm

(J'ai rajouté, etc.)

J'ai croisé Jean-Marc Babut, qui fut l'un des principaux artisans de la Bible en français courant, à la Société biblique française, au début des années 1990; j'ai même un temps partagé son bureau avant de l'occuper quand il a pris sa retraite, mais je n'ai pas vraiment partagé ses options linguistiques et exégétiques; je m'en suis plutôt éloigné par la suite, bien que j'aie pas mal appris de lui et que j'en garde un bon souvenir.

Ce "positivisme Q-Q" (de Q pour Quelle en allemand, la "Source" supposée commune à Matthieu et Luc, reconstituée par hypothèse et numérotée tout bêtement d'après Luc) qui prétend analyser de façon intégralement conjecturale un texte inexistant me paraît aujourd'hui assez ridicule, mais dans les années 2000 il était quasiment consensuel. Quant au rattachement de ce texte hypothétique aux "paroles authentiques" (ipsissima verba) d'un "Jésus historique", c'est un étage supplémentaire de conjecture à l'édifice, bien qu'à vrai dire il soit visé dès le fondement de l'hypothèse au XIXe siècle: c'est bien parce qu'on voulait faire le tri des logia, entre des "paroles de Jésus" supposées vraies ou fausses, authentiques ou rajoutées plus tard par la "communauté post-pascale", qu'on a cherché des "sources" littéraires ou traditionnelles aux évangiles.

En tout cas l'ambiguïté chronologique demeure, dans les formulations évangéliques existantes, du rapport entre jugement-châtiment passé et futur (voire entre futur historique, susceptible de devenir à son tour passé comme les guerres juives, présumées futures pour le locuteur "Jésus" mais passées pour les évangélistes, et futur eschatologique, absolu, qui récapitulerait tous les jugements-châtiments passés tout en permettant entre eux une certaine comparaison, relative, plus ou moins).

Réception Sodome AB
Agnès BASTIT

Les évangiles de Matthieu et de Luc (il n’y a rien à ce propos chez Marc et Jean), et plus largement le Nouveau Testament, s’inscrivent à leur tour dans cette tradition prophétique, en rappelant le modèle de Sodome à un double titre : d’une part la prédication de Jésus recourt rhétoriquement, comme Ezéchiel, à la confrontation paradoxale, où Sodome est présentée comme moins coupable que ceux qui reçoivent la visite messianique, mais refusent de se convertir, de l’autre, le paradigme du châtiment de Sodome et Gomorrhe apparaît comme un prototype de la catastrophe apocalyptique annoncée. Mt 11, 20-24, Jésus entame une lamentation sur le sort des bourgades de Galilée « où il fit le plus d’actes de puissance, et qui ne se sont pas converties » (Mt 11, 20), d’abord Chorazein et Bethsaïde (Mt 11, 21-22),puis surtout Capharnaum, où Jésus s’était installé au début de sa prédication en Galilée et qui était resté son « port d’attache » : « et toi, Capharnaum, toi qui as été exaltée jusqu’au ciel (par la présence et l’action de Dieu, sans doute), tu seras abaissée jusqu’aux enfers, car si les actes de puissance qui se sont produits chez toi s’étaient produits à Sodome, ils (les Sodomites) seraient encore là aujourd’hui(sous-entendu puisqu’ils se seraient convertis) ; c’est pourquoi je vous dis qu’au jour du jugement le sort de la terre de Sodome sera plus supportable que le tien » (Mt 11, 23-24). Le recours conjoint à la confrontation (σύγκρισις), à l’hyperbole et à la figure de l’impossible paradoxalement envisagé comme possible (ἀδύνατον) confère un accent particulièrement pressant à cette lamentation, qui apparaît comme une ultime tentative, déjà marquée par la résignation, pour contrer l’indifférence des Galiléens.

*****

On notera dans ces passages évangéliques, un élément nouveau par rapport aux reprises prophétiques du modèle-repoussoir de Sodome : l’instauration d’un délai et la référence récurrente au « jour du jugement ». En effet, le « feu du ciel » n’est pas pour le temps d’appel à la conversion qui s’ouvre avec la venue du Christ : lorsque Jacques et Jean proposent un recours à ce « feu dévorant », Jésus leur demande avec sévérité par quel esprit ils sont animés et rappelle sa mission de salut (Lc 9, 54-56). En revanche, dans la version lucanienne du discours apocalyptique de Jésus, à la fin de sa prédication, le rappel de la catastrophe de Sodome vient redoubler celui du déluge au temps de Noé (seul mentionné chez Matthieu), et le cas de Lot, juste sauvé du feu, est présenté sur le même plan que celui de Noé, sauvé des eaux :« au temps de Lot aussi on mangeait, on buvait, on achetait, on vendait, on plantait, on construisait, mais le jour où Lot sortit de Sodome il plut depuis le ciel du feu et du soufre qui les détruisit tous : il en ira de même au jour où le Fils de l’homme sera manifesté (ἀποκαλύπτεται) »(Lc 17, 28-30). Jésus recommande en conséquence : « ne vous retournez pas en arrière, souvenez-vous de la femme de Lot » (Lc 17, 31-32).L’histoire apparaît donc comme l’attente d’une répétition, sur une plus large échelle, des catastrophes anciennes, mais aussi, dans la perspective néotestamentaire, comme vue rétrospectivement du point de vue du jugement final, où les fautes de Sodome et Gomorrhe, si terribles soient-elles, se trouvent relativisées face à l’endurcissement du cœur de ceux qui s’enferment dans l’incrédulité : telle était déjà, en partie, la perspective d’Amos et d’Ezéchiel.

https://www.academia.edu/77273369/Re_ception_Sodome_AB?uc-g-sw=28695079

Merci pour ce texte passionnant d'Agnès Bastit, sur la réception de l'histoire de Sodome dans le judaïsme et le christianisme hellénistiques -- malgré quelques fautes de frappe: la pire (de celles que j'ai remarquées) étant peut-être une référence à "Mt 18" (p. 13) au lieu de Genèse 18, un détail mais fatal au lecteur qui ne saurait pas que Philon ne risque pas de commenter Matthieu, ni que la "philoxénie" dont il est question signifie tout simplement l'"hospitalité" (d'Abraham à ses trois visiteurs). Il intéresserait autant ce fil sur Lot(h), pour les allégories (aussi) positives de sa relation "incestueuse" avec ses filles, et tout ce qui se rapporte à l'élaboration d'une doctrine "chrétienne", christologique et trinitaire à partir de la différenciation des "dieu(x)", des "seigneur(s)" et des "puissances" dans l'interprétation philonienne (entre autres). On remarquera au passage que la "typologie" de la Watch a des antécédents foisonnants, même si elle l'ignore: celle de F.W. Franz n'a fait que "régler" à sa façon la tradition de Rutherford, de Russell, des adventistes, du protestantisme, de la chrétienté médiévale, du christianisme et du judaïsme anciens...

Comme le souligne bien la fin de l'article, la lecture "économique" de la "faute" de Sodome (etc.) qui est la seule attestée dans Ezéchiel (à l'exclusion de toute faute "sexuelle") est aussi représentée dans le Genèse (chap. 13), puisque c'est la prospérité de Sodome qui motive explicitement le choix de Lot(h), et peut-être implicitement les moeurs de ses habitants. D'autre part l'aspect "témoignage" des "ruines" supposées (jusqu'à ce jour) ne fait que retourner le motif étiologique du récit: c'est bien parce qu'on avait affaire à un paysage désolé, avec des concrétions salines qui ressemblaient à des ruines, qu'on a inventé des histoires de villes détruites (ce qui vaut pour d'innombrables récits de destruction, "naturelle" ou "guerrière", exemplairement "Aï" = "ruine" dans Josué) -- et accessoirement celle de la "femme de Lot" devenue "statue de sel" (je revoyais dernièrement le génial Orphée de Cocteau qui combine astucieusement la fin d'Eurydice et celle de la femme de Lot, en passant par un rétroviseur: "les miroirs feraient bien de réfléchir davantage").

Plus près du présent fil, il faut noter que l'idée d'une "restauration" de Sodome (etc.) était déjà dans Ezéchiel 16,53ss, dont la traduction grecque (apo-kath-istèmi) fournissait un pont idéal vers l'"apocatastase" (cf. Actes 3,20s) d'Origène ou de Grégoire de Nysse... Cela a pu peser, entre-temps, dans la comparaison évangélique (plus ou moins "supportable") d'un jugement passé (mais appelé à être inversé) et d'un jugement futur (irréversible, ou irréversible à condition qu'il n'arrive jamais ?).

Que voulait dire Jude ?

Des dizaines d’années après la mort de Jésus, Jude, son demi-frère, a écrit que Sodome et Gomorrhe ainsi que les villes voisines avaient subi « la punition judiciaire d’un feu éternel » (Jude 7). Pourtant, Jésus avait sous-entendu qu’au moins certains des habitants de Sodome et de Gomorrhe seraient peut-être ressuscités (Luc 10:12). Que voulait donc dire Jude ? Contredisait-il Jésus ? Non. Apparemment, ce sont les villes elles-mêmes, et non tous leurs habitants, qui ont été détruites pour toujours en guise d’avertissement sévère pour ceux qui ont une conduite sexuelle immorale. Les paroles de Jude sont en accord avec celles du prophète Jérémie, qui a expliqué que, comme Sodome et Gomorrhe, Édom et Babylone seraient détruites définitivement, et donc plus jamais rebâties ni habitées (Jér. 49:17, 18 ; 50:35, 39, 40). De plus, tant Jude que Pierre n’ont pas explicitement écarté la possibilité que certains des habitants de Sodome et de Gomorrhe que Dieu a fait mourir soient ressuscités (2 Pierre 2:6).

https://www.jw.org/fr/biblioth%C3%A8que/revues/tour-de-garde-etude-mai-2024/Le-Juge-de-toute-la-terre-est-mis%C3%A9ricordieux-Fais-lui-confiance/


"A vous qui savez tout cela, je souhaite rappeler que le Seigneur, après avoir sauvé un peuple de l'Egypte, a fait ensuite disparaître ceux qui avaient refusé de croire ; les anges qui n'avaient pas gardé la dignité de leur rang, mais qui avaient quitté leur propre demeure, il les garde dans des liens éternels, au fond des ténèbres, en vue du jugement du grand jour. De même, Sodome et Gomorrhe et les villes voisines — qui, d'une manière semblable, se sont livrées à l'inconduite sexuelle et ont couru après des êtres d'une autre nature — sont données en exemple, soumises à la peine d'un feu éternel" (Jude 5-7).

"s'il a condamné à la destruction et réduit en cendres les villes de Sodome et Gomorrhe, les donnant aux impies comme exemple de ce qui les attend" (2 Pierre 2:6).

Je me réjouie dans une certaine mesure du virage de la Watch mais ou est-il indiqué en Jude et en 2 Pierre "la possibilité que certains des habitants de Sodome et de Gomorrhe que Dieu a fait mourir soient ressuscités" 

Je m'étonnais que l'"apocatastase" d'Ezéchiel 16,53ss (cf. mon post précédent) ne soit pas mentionnée du tout, je retrouve ce qui en était dit en 1988 (W 1/6): cet article (qui renvoie à une explication encore plus alambiquée de 1952, probablement bien moins accessible à la plupart des TdJ en 1988 qu'elle ne l'est aujourd'hui par jw.org) mériterait d'être comparé, aussi sur le "traitement" de Jude et 2 Pierre, à ce que la Watch dit aujourd'hui...

Ni Jude ni 2 Pierre ne parlent de "résurrection", et de toute façon l'idée que la Watch se fait de la "résurrection" (comme re-commencement ou reprise de la vie d'avant la mort, susceptible de se prolonger indéfiniment sans changement essentiel) n'a pas grand-chose à voir avec les idées que s'en faisaient les judaïsmes ou les christianismes du "premier siècle" (où la "résurrection", des justes et des injustes ou des justes seulement, allait généralement de pair avec un "jugement dernier" au sens strictement eschatologique du terme, toute éventuelle suite étant d'une nature radicalement autre, "éternité" conçue sinon comme in- ou a-temporelle, du moins comme tableau fixe ou cyclique, à la lettre fin de l'histoire, story autant qu'history). On peut remarquer que dans la formulation de Jude 6, les "liens éternels" passés-présents-futurs des anges ne s'opposent pas à une telle perspective de "jugement" dernier ("le jugement du grand jour"; de même pour le "feu éternel" au v. 7, bien que l'adjectif change, aidios / aiônios).

7 La patience de Jéhovah a été manifeste aux jours de Noé. Plus d’un siècle avant le déluge, “ Dieu vit la terre et, voyez, elle était pervertie, car toute chair avait perverti sa voie sur la terre ”. (Genèse 6:12.) Néanmoins, pendant un temps, Jéhovah s’est montré patient envers les humains. Il a déclaré : “ Mon esprit n’agira pas envers l’homme indéfiniment, puisqu’il est également chair. Aussi ses jours se monteront à cent vingt ans. ” (Genèse 6:3). Durant ces 120 années, le fidèle Noé a eu le temps de fonder une famille et, une fois informé du décret divin, de bâtir une arche et d’avertir ses contemporains de la venue du déluge. L’apôtre Pierre a écrit : “ La patience de Dieu attendait aux jours de Noé, pendant que se construisait l’arche, dans laquelle peu de gens, c’est-à-dire huit âmes, ont été transportés sains et saufs à travers l’eau. ” (1 Pierre 3:20). Certes, en dehors de la famille proche de Noé, personne ‘ n’a été attentif ’ à sa prédication (Matthieu 24:38, 39). Mais en lui demandant de construire l’arche et d’assumer, pendant des dizaines d’années peut-être, le rôle de “ prédicateur de justice ”, Jéhovah a fourni aux contemporains de Noé amplement l’occasion de se repentir de leur comportement violent et de le servir (2 Pierre 2:5 ; Hébreux 11:7). La destruction au bout du compte de cette génération méchante était parfaitement justifiée.

https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2001802?q=pr%C3%A9dication+de+no%C3%A9+d%C3%A9luge&p=par



7 Nous ne savons pas quel regard Jéhovah a porté sur chacun individuellement ni si ceux qu’il a fait mourir ont eu l’occasion d’apprendre à le connaître et de se repentir. La Bible précise que Noé a été un « prédicateur de justice » durant l’époque qui a précédé le Déluge (2 Pierre 2:5). Mais elle ne dit pas qu’en plus de construire l’arche, ce qui a constitué un travail colossal, il a essayé d’avertir chaque personne sur terre de la destruction imminente que le Déluge provoquerait. Pareillement, nous ne savons pas si chaque habitant de Canaan a eu l’occasion d’apprendre à connaître Jéhovah et de changer de conduite.

https://www.jw.org/fr/biblioth%C3%A8que/revues/tour-de-garde-etude-mai-2024/Le-Juge-de-toute-la-terre-est-mis%C3%A9ricordieux-Fais-lui-confiance/