Pourquoi les Témoins de Jéhovah ont-ils modifié certaines de leurs croyances ?

La Bible est depuis toujours le fondement de nos doctrines. C’est pourquoi, à mesure que notre compréhension de la Bible s’affine, nous rectifions nos croyances *.
Cette démarche est en accord avec le principe biblique de Proverbes 4:18 : « Le sentier des justes est comme la lumière brillante dont l’éclat augmente jusqu’à ce que le jour soit solidement établi. » Comme la lumière du jour naissant révèle de plus en plus de détails sur un paysage, Dieu accorde progressivement la compréhension de la vérité divine, en temps voulu (1 Pierre 1:10-12). La Bible avait annoncé que Dieu accélèrerait cela au « temps de la fin » (Daniel 12:4).
Le fait que notre compréhension soit affinée ne devrait pas nous surprendre ni nous troubler. Les serviteurs de Dieu du passé ont eu eux aussi des idées et des attentes erronées, et ils ont dû rectifier leur point de vue.

• Moïse s’est proposé comme libérateur de la nation d’Israël 40 ans avant la date prévue par Dieu dans son calendrier (Actes 7:23-25, 30, 35).
  
• Les apôtres n’ont pas compris la prophétie qui annonçait la mort et la résurrection de Jésus (Isaïe 53:8-12 ; Matthieu 16:21-23).
  
• Des chrétiens du I^er siècle se trompaient sur le moment où arriverait le « jour de Jéhovah » (2 Thessaloniciens 2:1, 2).
  

Plus tard, Dieu a corrigé leurs mauvaises compréhensions, et nous prions qu’il continue à faire de même avec nous (Jacques 1:5).

https://www.jw.org/fr/temoins-de-jehovah/faq/tj-changements-doctrines/

La comparaison du matin appelle pourtant assez naturellement celle de l'après-midi, du crépuscule et de la nuit...

Narkissos a écrit:

La comparaison du matin appelle pourtant assez naturellement celle de l'après-midi, du crépuscule et de la nuit...

Remarque très pertinente !

L'article affirme : "Comme la lumière du jour naissant révèle de plus en plus de détails sur un paysage, Dieu accorde progressivement la compréhension de la vérité divine, en temps voulu"
 
L'obscurité succède à la lumière.

Les textes donnés en références me semblent être hors de propos et ne peuvent donc pas jutifier au sein du Eglise les changements doctrinaux.

Proverbes 4:18  n'indique pas que Dieu révélerait progressivement la "vérité" à travers une quelconque organisation humaine, par contre ce texte souligne  la différence entre le comportement des justes et la voie des méchants qui "est comme l'obscurité".

Si Daniel 12:4, exprime l'idée qu'une certaine "connaissance" deviendra abondante au temps de la fin, rien ne permet de situer cette période à notre époque et notons que ce texte indique que des choses cachées (donc nouvelles) seraient révélées, il ne s'agit pas de modifications ou de corrections concernant une doctrine précédente.

 Pierre 1,10-12 n'exprime pas l'idée d'une révélation progressive, ou une conception érronée serait remplacée par une nouvelle "vérité". Ce texte affirme qu'il fût révélé aux prophètes l'objet de leurs recherches ne les concernaient pas mais était pour les destinataires de lettre de Pierre.

Une doctrine envisage rarement son propre obscurcissement, au futur, et encore moins au présent !
La Sagesse (classique) des Proverbes ne promet que progrès au juste-sage (Job et Qohéleth tourneront cette idée en dérision); Daniel joue de sa mise en scène pseudépigraphique (un vieux livre destiné à l'incompréhension jusque dans un lointain futur, qui coïncide avec le temps de son écriture réelle); 1 Pierre exprime le sentiment de supériorité du christianisme nouveau sur le judaïsme ancien (nous, nous comprenons ce dont les Prophètes juifs ont parlé sans le comprendre)...
Ce qui est assez courant (ainsi dans les deux derniers exemples), c'est de faire contraster sa "nouvelle lumière" avec une "obscurité" qui la précède, par fiction rétrospective: ce que font les adventistes ou les darbystes au XIXe siècle avec l'idée de "l'apostasie" de l'Eglise, c'est aussi ce que faisait plus de deux millénaires auparavant l'historiographie deutéronomiste: la nouvelle loi est une ancienne loi, mystérieusement oubliée et providentiellement redécouverte...

L'article cite trois exemples pour tenter d'appuyer l'argumentaire selon lequel Dieu révèlerait la connaisance d'une manière progressive, ce qui nécéssite un passage par la case "erreur".

L'exemple de Moîse n'accrédite en rien, l'idée d'une connaisance progressive et dont le point de départ serait l'erreur. Act 7,25 : "Il pensait faire comprendre à ses frères que Dieu, par sa main, leur apportait le salut ; mais ils ne le comprirent pas."
Selon ce texte Moïse prend l'initiative d'agir afin que les Israëlites le nomme libérateur du peuple. Moïse n'a jamais affirmé avoir reçu l'instruction d'agir de la sorte, de la part de Dieu et qu'ensuite une "nouvelle lumière" lui aurait indiqué son erreur. C'est une initiative personnelle. Or la WT affirme être guidée par Dieu dans on étude des écritures, ce qui lui permet d'établir la "vérité", "vérité" qui devient fluctuante en fonction des différents changements opérés dans la doctrine jéhoviste. Le récit que rapporte le livre Actes, ne rapporte pas le même schéma, au moment des évènements Moïse ne prétend agir sur ordre de Dieu, il fait le choix personnel de devancer le moment prévu.

En Matthieu 16,21-23, les apôtres expriment une opinion qui leur est personnelle. A ce moment, ils ne prétendent pas enseigner ou parler au nom de Dieu ou en étant investis de l'autorité divine. Lorsque Pierre suggère à Jésus : « Dieu t’en préserve, Seigneur ! Non, cela ne t’arrivera pas ! » ;  il ne fait qu'exprimer son ignorance et il n'est pas question de rectifier un enseignement passé, rendu obsolète par une "nouvelle lumière".

L'idée d'une "erreur" de Moïse pourrait se concevoir à partir du récit de l'Exode, mais sûrement pas à partir du discours d'Etienne en Actes 7, sommet d'anti-judaïsme (surtout anti-temple) qui fait retomber toute l'erreur sur le peuple (ce sont eux qui ne comprennent pas qui est Moïse, son identité ou son rôle étant le seul sujet de vérité ou d'erreur dans ce récit -- la question n'est pas de savoir s'il vient trop tôt ou trop tard). Le sauveur rejeté qui s'impose, dûment accrédité, quarante ans plus tard (cf. v. 35), est évidemment pris comme modèle du Christ rejeté et censé s'imposer à la parousie. Si Moïse s'était trompé en venant trop tôt, il faudrait en déduire que Jésus s'est trompé aussi (et de beaucoup plus que quarante ans !).

La WT utilise un raisonnement aussi alambiquée par qu'elle doit résoudre un problème complexe, comment conjuguer l'auto-proclamation d'être le seul canal de connaissance que Dieu utilise aujourd'hui et la réalité d'une organisation qui modifie régulièrement sa doctrine et ses prédictions.
La révélation divine ou la direction divine se manifeste-t-elle par des erreus ou des errances doctrinales ?
Un Dieu infaillible peut-il indure, ses serviteurs choisis, en erreur ?

Je tâche d'expliciter un peu ce que j'essayais de dire dans mon dernier paragraphe du 7.9:
L'enseignement d'une "nouvelle doctrine" doit se rapporter d'une manière ou d'une autre à ce qui la précède, comme un "bien" à un "mal" ou un "mieux" à un "moins bien".
Le "deutéronomisme", puis l'ensemble de la construction de la Torah à l'époque perse, ne se sont imposés qu'en peignant la religion d'Israël telle qu'elle avait été avant eux (avec ses multiples sanctuaires, prêtrises, pratiques) comme une infidélité à une norme ancestrale préexistante mais oubliée (la loi de Moïse précisément).
Les christianismes ont adopté des stratégies en partie similaires à l'égard du judaïsme (surtout pharisien), en le dépeignant tantôt comme infidèle à ses propres origines (à la Torah), tantôt comme reposant sur une révélation incomplète. (La stratégie de l'islam à l'égard du judaïsme et du christianisme recourt également à ces deux types d'arguments bien distincts.)
Quand Ezéchiel (20,25s) décrivait les offrandes des premiers-nés comme un "mauvais commandement" (punitif) de Yahvé, quand l'épître aux Galates présentait la Torah comme une disposition provisoire, et nuisible hors de son cadre d'application désormais révolu, ils associaient bien leur Dieu, avec certaines réserves, à une économie "dépassée" (on retrouve là le problème de "l'identité de Dieu").
Dans l'histoire du christianisme, les "nouveautés" (doctrinales, rituelles, morales) se sont aussi présentées comme de "nouvelles lumières", soit par développement du "fond" originel de l'Ecriture et de la Tradition (développement des dogmes dans l'histoire d'abord commune du catholicisme et de l'orthodoxie, qui suppose à chaque fois qu'on "comprend mieux" maintenant ce qui était implicite mais moins clair avant), soit par soupçon d'infidélité sur la période précédente (cf. Luther sur la "captivité babylonienne de l'Eglise", l'adventisme et le darbysme sur la prétendue "apostasie" post-apostolique, etc.).
C'est donc un schéma assez naturel (sauf à interdire toute innovation et adaptation, ce qui correspond à la position "intégriste" -- laquelle arrête pour ainsi dire l'histoire à un instant "t", en capitalisant toutes les innovations apportées jusque-là et en rejetant toutes celles qui suivent).
Evidemment, quand une religion reste quelque temps exempte de ruptures et de conflits majeurs, il devient plus difficile d'expliquer les innovations sur le mode de la clarification progressive, SURTOUT quand celles-ci reviennent sur leur pas (de A à B et de B à A, p. ex.)...
[Comme on l'a montré ailleurs, le jéhovisme assume de plus en plus ouvertement une structure "néo-apostolique": l'interprétation de l'Ecriture est, de fait, strictement réservée à un Magistère (le Collège central) qui joue le rôle des "apôtres" dans le livre des Actes (à ceci près que ces derniers ne se bornaient pas au rôle d'interprètes d'une Ecriture qui, dans sa partie chrétienne, n'existait pas encore). Entre l'Ecriture et le Magistère, il y a néanmoins la médiation à la fois pondératrice et embarrassante d'une Tradition: la liberté d'interprétation du Collège central n'est pas seulement limitée par le texte de l'Ecriture, mais -- peut-être plus lourdement -- par la mémoire de ses interprétations précédentes (qu'il ressent d'ailleurs de plus en plus régulièrement le besoin de rappeler à chaque "nouvelle lumière").]

Citation :

Evidemment, quand une religion reste quelque temps exempte de ruptures et de conflits majeurs, il devient plus difficile d'expliquer les innovations sur le mode de la clarification progressive, SURTOUT quand celles-ci reviennent sur leur pas (de A à B et de B à A, p. ex.)...

Le cas le plus connu de" retour en arrière", est celui de la compréhension de l'expression  "autorités supérieures" de Rm 13.
 La compréhension initiale (au temps du Pasteur Russell) était que cette expression faisait allusion aux autorités gouvernementales de la terre.
Au temps du Juge Rutherford ceci fut nié et la Watch Tower declara catégoriquement (en 1929) que les "puissances superieures" etaient plutot Dieu et Christ. Ceci fut acclamé comme la preuve de la "lumiere croissante" de la verite du peuple choisis par Dieu. En 1962, cette "lumiere croissante" a ete rejetée et il a été affirmé que cette expression s'appliquait vraiment aux autorites gouvernementales terrestres. La Tour de garde de 1982 (la page 29), affirma que c'est en 1962 (grâce à cette "nouvelle" compréhension) que les Témoins de Jéhovah - apparemment pour la première fois! - ont compris le principe "de la soumission relative". Or de nombreux comentateurs bibliques avaient compris ce principe "de la soumission relative", bien avant 1962, il était en avance sur la révélation progressive de la vérité.

La déresponsabilisation de l’erreur : il y a bien eu un problème, mais il n’y a rien à reprocher au groupe

Par exemple après l’échec des « prévisions » concernant 1975, les Témoins de Jéhovah n’admettront jamais réellement la responsabilité du groupe, en tant que tel, préférant systématiquement présenter cette erreur doctrinale, devenue indéfendable le temps passant, comme étant le fait d’individus et uniquement d’individus, individus qui sont par ailleurs assez largement « absous » de leur erreur, étant décrits par exemple comme ayant été animés par un « désir ardent, louable en soi ».

L’explication, assez ambigüe, proposée par La Tour de Garde du 15 juin 1980, page 17 (édition française), est à ce propos tout à fait remarquable : l’organisation reconnait sans jamais vraiment le dire que des déclarations sur la probabilité que 1975 soit l’année d’Harmaguédon. étaient bien de nature « à entretenir chez certains des espérances déjà nées dans leur esprit »...

« À notre époque, c’est le même désir ardent, louable en soi, qui a incité les chrétiens à essayer de déterminer la date à laquelle ils seront enfin libérés des souffrances et des difficultés qui accablent l’humanité. La parution du livre La vie éternelle dans la liberté des fils de Dieu, qui disait qu’il serait approprié que le règne millénaire du Christ coïncide avec le septième millénaire de l’existence de l’homme, suscita une très grande espérance à propos de l’année 1975. À l’époque, et plus tard, des déclarations insistèrent bien sur le fait que ce n’était là qu’une possibilité. Malheureusement, à côté de ces explications qui incitaient à la prudence, d’autres déclarations laissaient entendre que la réalisation de notre espérance cette année-là était non seulement possible, mais probable. Il est regrettable que ces dernières déclarations aient, selon toute apparence, fait oublier celles qui incitaient à la prudence et aient ainsi contribué à entretenir chez certains des espérances déjà nées dans leur esprit.
Montrant qu’il n’est pas sage de fixer ses regards sur une date en particulier, La Tour de Garde du 1er novembre 1976 disait : “Si quelqu’un a été déçu en ne suivant pas cette manière de penser, il devrait maintenant veiller particulièrement à redresser son point de vue, tout en reconnaissant que ce n’est pas la parole de Dieu qui a manqué son but ou qui l’a trompé et déçu, mais que son raisonnement était fondé sur de fausses conceptions.” En disant “quelqu’un”, La Tour de Garde entendait tous les Témoins de Jéhovah qui avaient ainsi été déçus, y compris ceux d’entre eux qui participèrent à la publication des renseignements qui contribuèrent à nourrir un espoir axé sur cette date. »



Cet article revenait donc sur une citation d’une Tour de Garde parue quelques années auparavant, en 1976, et qui avait à l’époque évoqué la déception que « quelqu’un » aurait pu ressentir en ne voyant pas s’accomplir ce qui était attendu. La façon de s’y prendre m’apparait comme tout à fait symptomatique. Ainsi, cette Tour de Garde de 1980 explique que le terme « quelqu’un », utilisé par l’article de 1976, pouvait désigner aussi les individus qui ont rédigé les articles « coupables » en question. (Le moins que l’on puisse dire, c’est qu’avant que cet article de 1980 ne prenne bien le soin de préciser le sens exact de la formulation utilisée en 1976, ce n’était vraiment pas très clair -puisqu’on est obligé d’y revenir 4 ans plus tard...)



Ainsi lorsqu’il s’agit de « redresser » un point de vue erroné une fois qu’il est devenu évident qu’il était erroné, on le présente comme le fait de « La Tour de Garde » (« En disant “quelqu’un”, La Tour de Garde entendait... » etc.), mais lorsqu’on parle des dérives précédentes, elles sont le fait de « quelqu’un », y compris « quelqu’un » qui aurait pu les écrire dans La Tour de Garde. Dans les faits, pourtant, on parle bien, dans un cas comme dans l’autre, de ce qui a été écrit dans la Tour de Garde...



Cette dichotomie, parfaitement artificielle, est d’ailleurs souvent reprise par des « TdJ du Net » qui abordent le dossier, pour ceux qui ne se contentent pas de la négation pure et simple : l’Organisation n’a péché en rien, ce sont des « déclarations individuelles » qui ont été malheureuses. Lorsqu’elles sont éditées dans les manuels de l’organisation, ou prononcées par de hauts-responsables lors de très officielles assemblées organisées et supervisées par le mouvement, comment fait-on la différence entre des déclarations « personnelles » et les déclarations « de l’organisation » ? Ça reste un mystère...



Dans la conception que s’en font ses membres, l’organisation, la société Watchtower, en un mot “le groupe”, semble n’avoir absolument rien à se reprocher sur ce dossier, et l’on pourrait ajouter : ni dans aucun autre d’une manière générale. Il est certes régulièrement admis l’inexactitude de tel ou tel enseignement, finalement renié, mais il n’est par contre absolument jamais fait la critique du système qui a produit ces erreurs et les a plus ou moins imposées à ses fidèles comme “Vérité”. Jamais on ne s’interrogera sur ce qui fait que des millions de personnes à travers le monde aient pu aussi facilement accepter ce qui se révélera une erreur. Au contraire : c’est même parfois l’occasion de faire l’apologie de cette organisation qui « cherchait avec sincérité la vérité », ou autre formule voisine.



http://www.tj-revelation.org/De-la-banalite-de-ce-que-l-on-a,572

On peut aussi remettre cette question dans une perspective historico-dogmatique plus large. Ainsi le concept adventiste de "vérité présente" (present truth), toujours très "présent" chez les adventistes du septième jour (SDA), et dont les "nouvelles lumières" jéhovistes constituent une variante, peut être lu comme une réaction et un antidote aux embarras de la vieille notion d'infaillibilité (du magistère épiscopal, des conciles, sans oublier l'"inerrance" biblique) qui culmine(nt) en 1870 avec le dogme (néo-)catholique de l'infaillibilité pontificale. Curieusement, dans les deux options opposées, les complications ont un air de famille: les explications alambiquées de la Watchtower sur l'histoire de ses "éclaircissements" successifs ne sont pas sans rappeler la casuistique byzantine des théologiens catholiques s'efforçant de distinguer, dans la beaucoup plus longue histoire des doctrines de "leur" Eglise, ce qui est "infaillible" de ce qui ne l'est pas...

Citation :

On peut aussi remettre cette question dans une perspective historico-dogmatique plus large. Ainsi le concept adventiste de "vérité présente" (present truth), toujours très "présent" chez les adventistes du septième jour (SDA), et dont les "nouvelles lumières" jéhovistes constituent une variante

Je découvre cette notion adventiste de "vérité présente" avec une grande surprise. En faisant des recherches, j'ai découvert que ce ocncept s'appuie sur le texte de 2 Pierre 1.12 : « Voilà pourquoi je vais toujours vous rappeler ces choses, bien que vous les sachiez et que vous soyez affermis dans la vérité présente. »

Voici le commentaire d'un théologien adventiste :

 « L’idée de “la vérité présente” – la vérité dont le temps est venu – est l’élément individuel le plus important dans le patrimoine théologique adventiste. Tandis que la vérité éternelle est par définition toujours vraie, un élément particulier de la vérité peut revêtir une pertinence particulière à une époque particulière. La vérité peut ainsi être comprise comme étant éternelle et dynamique.  Pour les étudiants et les biblistes chrétiens, le mot même vérité devrait signifier découverte et croissance. Être authentiquement chrétien dans le sens le plus profond du terme, c’est être profondément engagé dans la vérité que nous avons encore à découvrir comme pour celle que nous connaissons déjà. Dans ce sens, il apparaît clairement que « toute tentative de faire des compréhensions passées particulières – quel que soit leur contexte historique – le critère final de l’interprétation présente et future de la foi n’est pas seulement une mauvaise idée ; c’est aussi une trahison du principe adventiste fondamental de “la vérité présente” »
« Certains croyants, anxieux de se montrer fidèles envers la vérité révélée par Dieu à son peuple, semblent oublier les défis du monde actuel. Par conséquent, ils vivent dans la contemplation du passé pour être bien certains de ne pas s’écarter de la vérité présente à l’époque de nos pionniers. D’autres, désireux de s’occuper du monde qui les entoure, n’hésitent pas à « dégraisser » la révélation de Dieu dans leur quête de pertinence quant aux défis du présent. Pour éviter de tomber dans le piège de ces deux extrêmes, il devient nécessaire de vaincre la tentation de séparer des réalités qui vont ensemble. Nous ne pouvons, sous prétexte de rester fidèles au texte biblique, séparer la « vérité » du « présent  »

http://dialogue.adventist.org/fr/24-3/badenas/la-recherche-de-la-verite-presente

Je trouve que le commentaire de ce théologien a le mérite d'être clair, Nous ne pouvons, sous prétexte de rester fidèles au texte biblique, séparer la « vérité » du « présent ». Si j'ai bien compris cette phrase, la "vérité est une affaire de temps et d'époque, il est donc, normal qu'il y ai des évolutions, des adaptations et des changements. Chez les TdJ, la "vérité " est intangible mais dont la révélation est progressive (surtout quand ils doivent reconnaitre une erreur, autrement la "vérité" reste la "vérité").



Pour revenir à l'excellent l'article cité ci-dessus :

On ne nie pas l’erreur, mais il n’y a tout simplement plus aucun enjeu.

Une autre « stratégie » face aux erreurs du groupe consiste donc à ne les admettre vraiment, dans toute leur dimension, qu’après des décennies, lorsque c’est devenu une histoire tellement ancienne que ça ne remet absolument pas en question l’image que l’on se fait aujourd’hui du groupe.

Par exemple, il faudra attendre exactement 60 ans pour qu’une auto-critique de J.F. Rutherford ne soit enfin publiée (et encore ne s’agit-il que d’une note en bas de page). Il aurait reconnu devant les membres du Béthel de Brooklyn, d’après le récit autobiographique de Karl Klein [1], qu’il s’était « comporté comme un imbécile », en prononçant plusieurs affirmations tonitruantes au sujet des prophéties devant se réaliser en 1925 (affirmations toutes parfaitement fantaisistes, dont les années passant ont dévoilé la vacuité, et décrites très sobrement dans l’article en question, en 1985, comme des “déclarations malencontreuses”).

60 ans ! C’est donc le temps qu’il faudra attendre, et que tous les acteurs de cette erreur grossière aient disparu depuis bien longtemps, pour qu’on ose, du bout des lèvres, apposer le terme « imbécile » à des déclarations qui l’étaient pourtant manifestement. Et encore faut-il relativiser ce terme, qui n’est employé que parce qu’il vient de Rutherford lui-même. [2]

Mais que se serait-il passé si un membre du groupe (de l’époque) avait osé dire franchement à M. Rutherford : « vous vous êtes comporté comme un imbécile en publiant de telles doctrines » ? Ou même s’il avait simplement exprimé son désaccord sur les “affirmations imbéciles” en question avant que le temps n’en révèle « l’imbécilité » ? Ceux qui se sont risqués à contredire M. Rutherford l’ont payé de leur expulsion sans aucun ménagement du groupe : il est inadmissible pour les membres du groupe, de poser un œil critique sur ses dysfonctionnements, même flagrants, leur seul devoir est d’en faire l’apologie et la justification, même s’ils pourraient ne pas être d’accord individuellement. S’opposer à une option retenue par le groupe est impensable, et ne peut être vécu que comme une opposition au groupe lui-même.

http://www.tj-revelation.org/De-la-banalite-de-ce-que-l-on-a,572

La formule "present truth" est très fréquente chez Russell (et encore chez Rutherford, je la retrouve en 1922 à propos de la chronologie), comme dans toute la mouvance adventiste. Du point de vue philosophique, je dirais qu'elle doit surtout à Hegel, qui "historicise" la "vérité" comme l'ensemble des concepts classiques (c'est la nature de la vérité que d'apparaître en son temps) -- non que les adventistes soient particulièrement ou consciemment hégéliens: c'est toute leur époque qui l'est, même sans le savoir. Un anti-hégélien forcené comme Kierkegaard reste hégélien sur ce point: sa vérité, fût-elle en partie subjective contre Hegel, est tout aussi dynamique que celle de Hegel. La "vérité scientifique" telle qu'on la conçoit au XIXe siècle est aussi une "vérité présente" (et donc sujette à révision) et non plus "éternelle".

Cette définition historique et dynamique de la vérité a, à première vue, de grands avantages sur ses définitions statiques (pré-hégéliennes): elle permet la recherche, la spéculation, la discussion, l'épreuve de l'expérience, dans un processus (procès, progrès) qui intègre même l'erreur comme un "moment" de sa "dialectique" (mot qui remonte à Platon mais dans un tout autre sens: la dialectique platonicienne conduisait à des vérités éternelles, de type mathématique, la dialectique hégélienne produit de la vérité dans le temps historique). Face à cela, la "vérité" catholique, tributaire d'une conception antérieure (à la lettre pré-historique) du monde, surtout aristotélicienne depuis Thomas d'Aquin, ne pouvait que se crisper dans la caricature de l'"infaillibilité". Un (bon) siècle plus tard, cet avantage paraît peut-être moins évident, pour autant que la "vérité" s'est avérée, si je puis dire, soluble dans la "présence" (ou dans l'"actualité")...

L'usage caractéristique du mot "vérité" dans le jargon jéhoviste, qui ne dit plus que l'appartenance ou l'identité ("être dans la vérité" = "être TdJ") va encore plus loin en le détachant de tout "contenu" doctrinal. On est toujours "dans la vérité" même si "la vérité" n'est plus ce qu'elle était... on n'y sera plus demain si l'on professe encore ce qu'on croit aujourd'hui alors que l'organisation a changé (autrement dit, "la vérité" est désormais indissociable de "l'organisation").

Une doctrine chrétienne peut-elle se passer des mots ou expressions comme : "LA vérité", "guidé par l'Esprit Saint", "direction divine" ?

L'utilisation ou l'emploie de ces mots et expressions, n'implique-t-il pas toujours, des explications alambiquées (si on est LA vérité, comment expliquer l'erreur doctrinale ou les changements) ?

Peut-on être chrétien et précher une doctrine, sans la prétention d'être le seul canal choisi par Dieu et la croyance de détenir "LA vérité" ?

N'est-ce pas une conséquence directe, des textes du NT, ou les mots "vérité", "connaissance", "élection" ... apparaissent ?

Je ne pense pas qu'on puisse éluder en principe la question de la vérité (toute affirmation, même la plus banale, implique sa propre "vérité" comme son ombre ou son reflet, elle n'affirme rien sans affirmer en même temps "c'est vrai"); je ne pense pas non plus qu'on puisse y répondre de façon univoque et définitive dans un cadre "chrétien".

Le canon du NT opère à cet égard comme un "garde-fou" d'un genre particulier, notamment du fait de son inclusion des textes johanniques qui mettent la "vérité" sous un jour doublement excentrique: par l'identification de "la vérité" à "Jésus" d'une part (je suis le chemin, la vérité, la vie), par la question de Pilate (qu'est-ce que la vérité ?) d'autre part. Toute tentative de formuler une "vérité" sous forme de proposition (ou d'un ensemble de propositions), quelque appui qu'elle trouve dans d'autres textes, se heurte à ceux-là qui gardent les fous de la vérité en gardant la vérité folle.

Citation :

L'usage caractéristique du mot "vérité" dans le jargon jéhoviste, qui ne dit plus que l'appartenance ou l'identité ("être dans la vérité" = "être TdJ") va encore plus loin en le détachant de tout "contenu" doctrinal. On est toujours "dans la vérité" même si "la vérité" n'est plus ce qu'elle était... on n'y sera plus demain si l'on professe encore ce qu'on croit aujourd'hui alors que l'organisation a changé (autrement dit, "la vérité" est désormais indissociable de "l'organisation").

Ont-ils eu du mal à accepter un enseignement ?

"Des proclamateurs ont quitté le troupeau de Dieu parce qu’ils n’étaient pas d’accord avec la compréhension d’un enseignement biblique. Après avoir été libérés du joug égyptien, les Israélites ‘ ont oublié les œuvres de Dieu ’ en leur faveur et “ n’ont pas attendu son conseil ”. (Ps. 106:13.) Il serait utile de rappeler à ces frères et sœurs inactifs que “ l’esclave fidèle et avisé ” dispense une excellente nourriture spirituelle (Mat. 24:45). Et c’est grâce à cela qu’ils ont découvert la vérité. Pourquoi ne se résoudraient-ils donc pas à marcher de nouveau dans la vérité ? — 2 Jean 4.

L’ancien qui s’efforce d’aider un égaré pourrait évoquer le cas des disciples qui ont abandonné Jésus parce qu’ils rejetaient l’un de ses enseignements (Jean 6:53, 66)*. En rompant les liens avec Christ et les disciples restés fidèles, ils ont perdu leur spiritualité et leur joie. Ceux qui ne fréquentent plus la congrégation ont-ils trouvé un autre endroit où est servie une abondante nourriture spirituelle ? Non, car il n’en existe aucun autre !"

http://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2008842


* La WT s'applique le texte de Jn 6,66 ss qui initialement concernait Jésus : “Seigneur, vers qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle"
La WT incite ses adeptes a intérioriser cette réflexion : "Où nous tournerions-nous si nous quittions l'organisation de Dieu ? Nulle part. Elle est la seule organisation utilisée par Jéhovah". Peu importe les dérives doctrinales, les allers-retours doctrinaux, la WT est la "vérité".

free a écrit:

* La WT s'applique le texte de Jn 6,66 ss qui initialement concernait Jésus : “Seigneur, vers qui irions-nous ? Tu as des paroles de vie éternelle"
La WT incite ses adeptes a intérioriser cette réflexion : "Où nous tournerions-nous si nous quittions l'organisation de Dieu ? Nulle part. Elle est la seule organisation utilisée par Jéhovah". Peu importe les dérives doctrinales, les aller-retours doctrinaux, la WT est la "vérité".

Un ancien venu m'encourager à retourner à la salle, il y a quelques années, m'a dit: " Si tu trouves une organisation meilleure que celle-ci dit le moi et je viendrai", je lui ai fait comprendre que je ne cherchais pas une organisation mais que je désirais prendre du recul pour réfléchir. Il m'a regardé comme si j'avais prononcé une phrase dans une langue inconnue.

Le raisonnement circulaire (il n'y a pas d'autre "lieu", organisation, méthode, etc., parce qu'on a exclu d'office tout autre "lieu", organisation, méthode comparable !) fonctionne (un peu) parce que les gens remettent rarement en question plusieurs de leurs croyances à la fois: un TdJ qui s'autorise à douter d'un enseignement de la Watch croit encore croire à tous les autres (et parfois d'autant plus fort qu'il justifie par là sa petite audace); ou du moins à cette mystérieuse "différence qualitative" qui fait, dans son esprit, du jéhovisme quelque chose d'essentiellement incomparable à toute Eglise (et non l'énième secte protestante qu'y voit tout observateur extérieur). Le cercle vicieux (ou vertueux) se brise d'un coup (pour celui qui en est sorti, parfois avant même de s'en rendre compte) ou pas du tout.

Il me semble cependant significatif que la réponse type des ex-TdJ à ce raisonnement soit "individualiste" (aucune organisation n'est nécessaire) plutôt que comparative (des millions de croyants sont semblablement attachés -- quoique de manière souvent moins exclusive -- à leurs Eglises où ils entendent aussi les "paroles de vie éternelle" du Christ). Il s'y mêle, je crois, deux choses un tantinet contradictoires: d'une part, un reste de la "superstition" jéhoviste sur la "chrétienté" honnie comme la partie la plus coupable de "Babylone la Grande", superstition qui peut étrangement survivre au jéhovisme même quand "on n'y croit plus"; d'autre part, une allergie bien compréhensible à toute "organisation" religieuse parce qu'on a connu ce genre d'"organisation" sous sa forme la plus caricaturale (chat échaudé craint l'eau froide). A cet égard, je persiste à penser que rien ne vaut une fréquentation (même épisodique, distante et provisoire) d'autres Eglises, ne serait-ce que pour se faire une idée juste des ressemblances et des différences.

Narkissos a écrit:

A cet égard, je persiste à penser que rien ne vaut une fréquentation (même épisodique, distante et provisoire) d'autres Eglises, ne serait-ce que pour se faire une idée juste des ressemblances et des différences.

J'ai été effectivement surpris de trouver parmi les Evangéliques que j'ai fréquenté par la suite des personnes manifestant autant de ressentiment à l'égard "du monde" notion que je pensais être déclamée que par les Témoins de Jéhovah.

Certains parlaient même de témoignage personnel, par le distribution d'évangiles à des amis ou collègues de travail, la prédication en un mot...

Il est plus facile aux TdJ de croire à leur "unicité" dans les régions ou les pays "monoconfessionnels", où ils apparaissent, faute de concurrence, comme la seule "alternative" à la religion dominante. C'était le cas dans le contexte rural où je les ai d'abord connus (c'était mon premier contact réel avec un "christianisme non catholique", je n'avais aucun autre élément de comparaison), mais c'est de plus en plus rare -- et, curieusement, ça n'a jamais été le cas de l'Amérique dont leur mouvement est issu, où des centaines de "dénominations" parfois très proches ont pignon sur rue ! Comment les TdJ américains (notamment) arrivent à se croire ou à se prétendre "incomparables", sans rire, alors qu'ils côtoient quotidiennement des gens dont les croyances et les pratiques religieuses ressemblent beaucoup aux leurs, c'est peut-être (en tout cas vu d'Europe) le plus étonnant... le résultat, sans doute, d'une méthode de "conditionnement" particulièrement efficace.

Il y a toujours cette idée qui les taraude: "Nous sommes plus prêts, dans la pratique, des textes de la Bible [sous entendu que les autres]". Mais ils ne se rendent pas compte que "les autres" peuvent dire la même chose à propos de certaines de leurs pratiques...

La banalité du fond, derrière quelques originalités dans la forme.
 
Longtemps, j’ai affirmé le plus sincèrement du monde que le jéhovisme fonctionnait d’une façon exceptionnelle, que rien ne ne pouvait être comparé à ce que nous vivions au sein de cette organisation. Il faut dire que c’est à peu près ce qui est répété aux fidèles à longueur d’année, et que j’avais bien envie de le croire.
Et pourtant, au vu de ce que j’ai découvert à travers le travail d’Irving Jannis, il s’avère que, par bien des aspects, le mode de fonctionnement du “groupe-TdJ” n’est que la énième répétition de schémas fort banals. Le résultat social obtenu par les Témoins de Jéhovah (belle unité de façade, assez peu de conflits visibles à l’intérieur du groupe, dans ce que l’on en voit les gens s’y comportent à peu près comme l’on attend d’eux qu’ils se comportent) n’a rien de bien exceptionnel : il est la conséquence tout à fait logique du mode de fonctionnement de leur “microcosme”.

Contrairement à ce que l’on souhaite croire depuis l’intérieur de ce “groupe”, il n’y a rien de magique dans le fonctionnement de l’organisation jéhoviste : inutile de faire appel à un “Esprit Saint” qui dirigerait magnifiquement les choses pour obtenir un tel résultat. Il serait au contraire assez incompréhensible que les Témoins de Jéhovah, compte tenu de ce fonctionnement-là, n’obtiennent PAS un résultat qui tel que celui-ci !
Il est d’ailleurs intéressant de noter que d’autres groupes se targuent de résultat étonnamment positifs, en produisant des structures qui, si elles peuvent sembler très différentes par la forme, ne sont sur le fond qu’une variation sur le mode de la pensée groupale ; on a ainsi entendu l’acteur Tom Cruise vanter les résultats, prétendus très positifs, de l’Église de Scientologie dans la lutte contre l’addiction aux stupéfiants et à l’alcool. D’après lui, son groupe obtient dans ce domaine les meilleurs résultats du monde, ni plus ni moins.

Dans le cas des Témoins de Jéhovah, on constate une chose plus étonnante encore : si ce mode de fonctionnement a été mis en évidence c’est parce qu’il a été clairement diagnostiqué comme une dérive, pouvant être très lourde de conséquences pour le groupe. Cette mécanique sociale met les membres du groupe en danger. Si le groupe des TdJ ne produit heureusement pas de dérives aussi graves que dans d’autres structures comparables -ces mouvements qualifiés de sectes et qui ont pour certains aboutis à des schémas délirants- nous verrons toutefois dans les articles suivants comment chacun de ces symptômes a pu causer à sa façon du tort aux TdJ. Or ce mode de fonctionnement, dont les managers du monde entier ont appris à se méfier tant il est générateur de lourds dysfonctionnements, est tout au contraire perçu par les Témoins de Jéhovah comme quelque chose d’extrêmement positif : ils font même assez directement l’apologie, dans leur littérature, de chacun de ces huit symptômes, qui sont présentés par elle sous une forme beaucoup plus positive bien évidemment. Les dirigeants des Témoins de Jéhovah expliquent sans trop d’équivoque que c’est de cette façon, et pas autrement, que doit continuer de fonctionner leur groupe.

http://www.tj-revelation.org/De-la-banalite-de-ce-que-l-on-a#banalite-fond-derriere-quelques-originalites-2




 







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Il faut aussi remarquer que le socle doctrinal quasiment inamovible auquel les TdJ se réfèrent le plus volontiers pour se rassurer sur leur "unicité" consiste essentiellement en doctrines négatives: on NE croit PAS à la trinité, à l'immortalité de l'âme ou à l'enfer, on NE participe PAS à la politique, aux guerres, etc. Même si chacune de ces négations, prise individuellement, est commune avec d'autres groupes chrétiens plus ou moins visibles selon le lieu (unitariens, adventistes, mennonites), il est relativement facile pour les TdJ de se convaincre qu'eux seuls ont LE bon "jeu", ou LA combinaison gagnante, dans une organisation de surcroît uniformisée à l'échelle planétaire.

Quand on passe aux doctrines positives, celles qui affirment quelque chose au lieu de se contenter de nier ou de refuser, c'est beaucoup plus difficile. Au jeu de la "preuve biblique", il suffit d'un verset pour "réfuter" (apparemment) une doctrine de la "chrétienté"; mais quand il s'agit de "démontrer" une affirmation spécifique (l'usage chrétien du nom de Jéhovah, 1914 et sa "génération", les deux espérances, etc.), l'exercice est beaucoup plus laborieux: les "versets-preuves" à eux seuls ne prouvent rien, il faut les détacher de leur contexte et les intégrer à un raisonnement plus ou moins complexe (et en tout cas "extra-biblique", même s'il est émaillé de versets bibliques) pour qu'ils paraissent dire ce qu'on veut leur faire dire. Tous les TdJ ressentent cette difficulté, même si très peu sont en mesure de l'analyser comme telle. Ils ont l'impression de "maîtriser" la démonstration sur son versant négatif beaucoup mieux que sur son versant positif.

Cela, à mon sens, n'est pas sans lien avec la mutabilité des doctrines: si La Tour de Garde se mettait demain à enseigner que la trinité ou l'immortalité de l'âme ne sont pas de si mauvaises idées, elle rencontrerait certainement une réaction de sa "base"; en revanche, elle peut modifier à loisir son enseignement sur le nom de Jéhovah dans le NT, les "oints" ou la "génération de 1914", car sur de tels sujets la "base" n'a jamais fait que répéter ce qu'elle disait, sans même parvenir à l'illusion de le comprendre tout à fait; elle apprendra demain à répéter autre chose sans grande difficulté. Et "l'essentiel" -- le négatif -- n'aura pas changé.

[A telle enseigne que le négatif sert quelquefois de "preuve" au positif: pour discréditer les "apostats" qui ont osé remettre en question telle ou telle affirmation de la Watch, plutôt que de discuter l'affirmation en question (dont on sait très bien qu'elle est fragile), on insinuera -- à tort ou à raison -- qu'ils sont "retombés dans les fausses doctrines de la chrétienté"... car de celles-là au moins, on "sait" qu'elles sont "fausses".]

Citation :

Cela, à mon sens, n'est pas sans lien avec la mutabilité des doctrines: si La Tour de Garde se mettait demain à enseigner que la trinité ou l'immortalité de l'âme ne sont pas de si mauvaises idées, elle rencontrerait certainement une réaction de sa "base"; en revanche, elle peut modifier à loisir son enseignement sur le nom de Jéhovah dans le NT, les "oints" ou la "génération de 1914", car sur de tels sujets la "base" n'a jamais fait que répéter ce qu'elle disait, sans même parvenir à l'illusion de le comprendre tout à fait; elle apprendra demain à répéter autre chose sans grande difficulté. Et "l'essentiel" -- le négatif -- n'aura pas changé.

Merci Narkissos pour analyse pertinente.

Ces "doctrines négatives", constituent l'ADN ou l'identité des TdJ, donc ils sont quasi-"intouchables".  Par contre, Il y a des doctrines plus "nébuleuses" (doctrines positives) et qui se prétent plus facilement aux "jeux" des interprétation, car ces interprétations (arbitraires) reposent sur l'autorité de la WT et que sur un raisonnmenet construit est cohérent (l'explication de la "génération" de 1914 qui passe le témoin à une autre "génération", ne repose sur aucune base scriptuaire et donc sujette à modification). Les modifications apportées à ces doctrines, sont perçues comme une lumière envoyée par Dieu, comme une révélation divine. Ces modifications n'altèrent pas l'identité des TdJ. L'interdiction du "sang" me semble faire partie de l'ADN jéhoviste, elle peut être modulée, réinterprétée mais pas supprimée.

Au passage, je note que l'article donné en référence, au début de ce fil, s'intitule : Pourquoi les Témoins de Jéhovah ont-ils modifié certaines de leurs croyances ?

Je trouve ce titre un peu fallacieux, les "Témoins de Jéhovah" (de la base), n'ont pas le pouvoir et la capacité de procéder à un changement de doctrine, SEULES, l'organisation (le machin), le Collège Central ou le service de rédaction, peuvent opèrer un changement, or le titre de l'article ne demande pas :  Pourquoi le Collège Central a-t-il modifié certaines croyances des Témoins de Jéhovah ?

Citation :

[A telle enseigne que le négatif sert quelquefois de "preuve" au positif: pour discréditer les "apostats" qui ont osé remettre en question telle ou telle affirmation de la Watch, plutôt que de discuter l'affirmation en question (dont on sait très bien qu'elle est fragile), on insinuera -- à tort ou à raison -- qu'ils sont "retombés dans les fausses doctrines de la chrétienté"... car de celles-là au moins, on "sait" qu'elles sont "fausses".]

La Tour de Garde, 15 juin 1986, pages 10 à 15 :

"Malheureusement, d’autres ont sombré dans l’obscurité la plus totale, au point même d’en revenir aux fausses doctrines de la chrétienté. Pierre a aussi décrit la situation désespérée des individus qui avaient marché pendant un temps dans la vérité, mais qui s’en étaient finalement détournés. Il a dit : “En effet, si, après avoir échappé aux souillures du monde par une connaissance exacte du Seigneur et Sauveur Jésus Christ, ils se trouvent de nouveau entraînés dans ces choses et sont vaincus, la condition finale est devenue pire pour eux que la première.” L’apôtre les comparait ensuite au chien qui retourne à son propre vomissement et à la truie qui, à peine lavée, court se vautrer de nouveau dans son bourbier - II Pierre 2:20-22."


La Tour de Garde, 1er novembre 1987, pages 15 à 20 :

"Certains apostats font souvent appel à l’égoïsme ; ils affirment que nous sommes privés de nos libertés, notamment de celle d’interpréter la Bible (voir Genèse 3:1-5). En fait, ces individus qui cherchent à nous corrompre n’ont rien d’autre à offrir qu’un retour aux enseignements répugnants de “Babylone la Grande”. (Révélation 17:5 ; 2 Pierre 2:19-22.) D’autres apostats font appel aux désirs de la chair ; ils exhortent leurs anciens compagnons à “prendre du bon temps” ; à les entendre, l’humble œuvre de témoignage de maison en maison est “inutile” ou “non biblique”. (Voir Matthieu 16:22, 23.) Certes, extérieurement, ces individus qui profèrent des paroles doucereuses peuvent sembler purs, sur les plans physique et moral. Mais intérieurement, ils sont impurs, rongés par l’orgueil et l’esprit d’indépendance."