Pourquoi les Témoins de Jéhovah ont-ils modifié certaines de leurs croyances ?

Narkissos a écrit:

Dans les textes, disons, difficiles (les visions conclusives d'Ezéchiel s'approchent de l'"apocalyptique", telle qu'on la définit d'après les visions de Daniel ou des dernières sections de Zacharie, entre autres), la Watch bénéficie d'une absence de concurrence effective: ses explications sont insatisfaisantes, certes, même pour son propre public "captif", mais il n'y a pas non plus d'explication simple, claire, évidente, et surtout susceptible d'intéresser immédiatement un public religieux contemporain, hors des débats techniques de "spécialistes". La difficulté n'est pas du tout la même, par exemple, que celle des épîtres pauliniennes, dont la rhétorique peut être fort complexe mais débouche, dès lors qu'on s'y accroche, sur des "idées" qui paraîtront tout de suite assimilables et intéressantes, du moins à un lecteur chrétien. En somme, les premiers textes, elle peut les interpréter comme bon lui semble, et réviser autant de fois qu'elle veut ses interprétations sans que ça gêne vraiment personne: on n'y comprend sans doute pas grand-chose, mais il n'y a pas grand-chose à y comprendre. Les seconds, en revanche, elle doit plutôt les occulter ou en rendre la lecture encore plus difficile qu'elle n'est, car leur compréhension lui serait fatale. Pour cela, plus encore que la TMN, la pratique permanente de la citation de "versets" hors contexte est l'instrument idéal.

Analyse vraiment intéressante et perspicace.

Ce qui me surprend le plus c'est la précision des prédictions :

 
Toutefois, conformément aux paroles de la prophétie, au terme des trois jours et demi, les deux témoins ont été ressuscités. Non seulement ces oints ont été libérés de prison, mais ceux qui sont restés fidèles ont reçu de Dieu, par l’intermédiaire de leur Seigneur, Jésus Christ, une responsabilité particulière. En effet, en 1919, ils ont figuré parmi ceux qui sont devenus l’« esclave fidèle et avisé » chargé de combler les besoins spirituels du peuple de Dieu durant les derniers jours (Mat. 24:45-47 ; Rév. 11:11, 12).
Chose intéressante, Révélation 11:1, 2 relie ces évènements à une époque où le temple spirituel serait mesuré, ou évalué. Malaki chapitre 3 parle d’une inspection semblable, portant sur le temple spirituel, suivie d’une période de purification (Mal. 3:1-4). Combien de temps cette œuvre d’inspection et de purification a-​t-​elle duré ? De 1914 aux premiers mois de 1919. Cette période englobe et les 1 260 jours (42 mois) et les 3 jours et demi symboliques dont parle Révélation chapitre 11.
https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2014847?q=1919+purification&p=par

"Précision" très relative, puisque (dans le même texte) "1260 jours" et "42 mois" signifient trois ans et demi et "trois jours et demi" signifient un an et des poussières (le sens du mot "jour" changerait d'un verset à l'autre, ou la durée d'un "jour" serait multipliée par plus de 100, sans prévenir)...  d'autre part il est difficile de parler de "prédictions" quand il ne s'agit que d'interprétations rétrospectives, non seulement des textes, mais des "événements" censés les avoir "accomplis" (autrement dit la "prédiction" n'en aurait jamais été une pour personne, on n'y aurait jamais "lu" que du passé).

Non seulement ce genre de chose m'a toujours paru assommant, mais je n'ai pas le souvenir, en 14 ans de jéhovisme, d'avoir rencontré un seul TdJ qui s'y intéresse. C'est à croire qu'il faut ne plus être TdJ pour s'en soucier...

Pour revenir à la lettre du titre de ce fil, il ne s'agit précisément pas de "croyances des Témoins de Jéhovah", mais d'un jeu de construction de certains rédacteurs de la Watchtower, qui se poursuit imperturbablement dans l'indifférence générale (comme nos discussions d'ailleurs ).

Euh Narkissos, quitte à paraître un peu ouf je dois avouer que "les constructions" comme tu les appelles m'intéressaient mais je reconnais que je n'ai pas trouvé de nombreuses personnes prêtes à en discuter...

Je me régale de vos analyses sans les comparer avec celle des rédacteurs de la Tour de Garde

Citation :

Je remarque, au passage et plutôt en rapport avec une autre discussion, que malgré quelques velléités dans ce sens la Watch n'arrive pas à se dépêtrer de l'idée d'une continuité de "vrais chrétiens" depuis "l'âge apostolique" -- même si ça n'arrange pas ses calculs avec un plafond "littéral" de 144.000.

Effectivement, puisque l'article de 2016, affirme clairement : "Cette captivité spirituelle a duré du II^e siècle de n. è. 1919" (https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2016203?q=1919+purification&p=par), cela suppose que durant cette période, il y a eu de "véritables" chrétiens en "captivité.

L'article en question reconnait qu'il y a eu durant cette période le "blé" c’est-à-dire les « fils du Royaume » qui ont côtoyé la mauvaise herbe :

Pendant longtemps, nous avons expliqué que cette captivité a commencé en 1918 et a couvert une brève période au cours de laquelle les serviteurs de Dieu ont été maintenus captifs par Babylone la Grande. Par exemple, La Tour de Garde du 15 mars 1992 déclarait : « Cependant, de même qu’autrefois le peuple de Dieu avait, pendant quelque temps, été esclave de Babylone, de même, en 1918, les serviteurs de Jéhovah ont été dans une certaine mesure asservis par Babylone la Grande. » Toutefois, des recherches approfondies révèlent que cette captivité a débuté bien avant 1918.
(...)
D’après ces éléments bibliques, il apparaît clairement que le peuple de Dieu est resté captif de Babylone la Grande sur une durée bien plus longue que les évènements allant de 1918 à 1919. La période de captivité correspond à celle où la mauvaise herbe symbolique pousserait avec le blé, c’est-à-dire les « fils du Royaume » (Mat. 13:36-43). Cette période de croissance est celle durant laquelle les vrais chrétiens ont été largement surpassés en nombre par les apostats. La congrégation chrétienne a, en quelque sorte, été retenue en captivité par Babylone la Grande. Cette captivité a commencé au cours du II^e siècle de n. è. et s’est poursuivie jusqu’à la purification du temple spirituel au temps de la fin (Actes 20:29, 30 ; 2 Thess. 2:3, 6 ; 1 Jean 2:18, 19).

Il est amusant de constater que la Watch indique que le livre  Le mystère accompli, a permis "aux serviteurs de Dieu" de reprendre vie :

 Ancien membre du Collège Central, Raymond Franz cite dans l'un de ses livres de nombreux passages de ce livre qui aujourd'hui prêtent à rire, mais qui, à l'époque, furent considéré comme "le message de la dernière heure". Par exemple, il évoque l'idée que, selon le livre, le Béhémoth mentionné en Job 40:15 à 41:34 correspondait à la machine à vapeur (et tous les éléments du passage s'y rapportant), et le Léviathan était censé représenter la locomotive, ou encore que Nahum 2:3 à 6 décrivait avec force détails l'apparition du train à vapeur.
Franz conclut: "Ces exemples que nous venons de voir ne sont pas des exceptions. S'il en était besoin, il suffirait seulement de lire Le Mystère Accompli pour s'apercevoir que ce sont des sujets types que l'on trouve du début à la fin du livre. Ils ne sont pas présentés ici simplement pour montrer jusqu'où peut aller la stupidité et l'imagination délirante (...). Ces exemples sont destinés aux Témoins, ayant lu les prétentions de l'organisation Watch Tower quant à sa sagesse spirituelle clairvoyante et sa nourriture spirituelle supérieure à toutes les autres sources religieuses durant cette période de son histoire; ils ont entendu une présentation tronquée." http://www.tj-encyclopedie.org/Le_Myst%C3%A8re_Accompli

@lct: tu es peut-être une exception, mais je ne sais pas si elle confirme ou infirme ma "règle" (pifométrique; rule of thumb, "règle de pouce" comme on dit autrement en anglais pour une approximation); en tout cas elle m'en suggère une autre, également d'expérience personnelle et tout aussi approximative, à savoir qu'en général les TdJ parlent peu entre eux, hors des circonstances obligées (réunions, études), de ce qui les intéresse vraiment dans l'enseignement de la Watch; peut-être de peur de s'avouer, les uns aux autres et chacun à soi-même, ce qui les ennuie, les gêne, ou qu'ils ne comprennent pas vraiment... c'est assez drôle parce qu'on se targue en même temps de "relations spirituelles" privilégiées (celles-là même qu'on refusait aux "exclus" jusque dans les périodes les plus "laxistes" en matière d'exclusion), alors que les conversations non programmées entre adeptes portent sur tout (famille, travail, loisirs) SAUF la religion. Je me souviens qu'on encourageait les "pionniers" et les "anciens" à avoir des sujets de discussion "spirituels", et pour ma part je le faisais volontiers sur ce qui m'intéressait (non sur des sujets "compliqués" comme ceux que nous venons d'évoquer et qui n'avaient à mon sens rien de "profond" ni de "spirituel"), mais ça avait le don de mettre les autres mal à l'aise (effet de "visite" ou d'inspection "pastorale").

@free: contrairement à ce que j'avais cru comprendre et à ce qui s'est effectivement passé pour d'autres paraboles (p. ex. "l'esclave fidèle et avisé" qui n'est plus "depuis 33" mais seulement depuis 1914, 18, 19, je ne sais déjà plus), l'interprétation de la parabole de l'ivraie semble bien n'avoir jamais été révisée.

D'après cette liste, c'est Rutherford (!) qui signe rétroactivement la norme de la "pureté" (on ne peut même pas dire de la "vérité" puisque sur Romains 13, une fois n'est pas coutume, la Watch est revenue ensuite à Russell; quant au "culte de la créature", il s'agissait seulement de le faire porter sur Rutherford à la place de Russell).

Ce qui d'ailleurs donne à penser qu'en la matière (je veux dire sur tout ce qui concerne 1918-19 et la suite, dont Rutherford était de loin le principal acteur) F.W. Franz s'est essentiellement contenté de perpétuer un schéma dont il était lui-même héritier; tout en contribuant probablement, dans l'ombre et dès la fin des années 1920, à le "théoriser".

Il y a chez le lecteur et le rédacteur moyen (les TdJ sont-ils à cet égard plus "moyens" que les autres ? ce n'est même pas sûr) une aptitude étonnante à perdre de vue les conséquences d'un argument hors du contexte où on l'emploie. Quand il s'agit de revendiquer l'autorité des Pères de l'Eglise "anténicéens" ou des "préréformateurs", on ne songe plus du tout aux problèmes que ça pose quant à la doctrine de l'apostasie post-apostolique, ou à celle des 144.000. De même le TdJ qui veut prouver que la Bible est digne de foi va se référer à la "critique textuelle" d'une manière parfaitement contradictoire à ce qu'il en dira, peut-être dans la même discussion, quand il prétendra que le "nom divin" se trouvait originellement dans le NT, sans que les deux arguments se rencontrent jamais pour former une contradiction effective (sauf accident).

Autre conséquence insoupçonnée de l'argument -- à laquelle j'ai été beaucoup plus sensible pour ma part: si le "courage" consiste en l'occurrence à braver l'"autorité" dont on dépend, non une autorité "étrangère", il ne peut guère, pour un TdJ hors contexte de "persécution", s'exercer que face à celle de la Watchtower. Cela restera sans effet aussi longtemps qu'on ne voit pas de faille entre celle-ci et la "vérité" (ou le "bien", la "justice", ou tout ce qu'on voudra), mais se retournera contre elle à la moindre dissonance. De fait, dès que surgira un désaccord sérieux ou "consciencieux" avec la doctrine ou la pratique de la Watchtower, chacun pourra retrouver dans l'enseignement de celle-ci des modèles de "courage" (non seulement les Luther, Jan Hus, Wycliff ou Valdo, mais aussi les "prophètes" de la Bible ou Jésus lui-même) pour l'affronter.

Au-delà de la Watchtower, bien entendu, cela vaut pour toute écriture, de "la Bible" ou de "l'Histoire": aucune autorité, aucune institution n'invoque sans risque des "ancêtres" ou des "fondateurs rebelles", tout "fondateur" présumé d'un ordre présent étant plus ou moins "rebelle" (désobéissant, subversif, contestataire) à l'ordre précédent. Qu'il s'agisse de Moïse, d'Amos, de Jérémie ou de Jésus, de Voltaire ou de Rousseau, de Danton ou de Robespierre...

Citation :

De fait, dès que surgira un désaccord sérieux ou "consciencieux" avec la doctrine ou la pratique de la Watchtower, chacun pourra retrouver dans l'enseignement de celle-ci des modèles de "courage" (non seulement les Luther, Jan Hus, Wycliff ou Valdo, mais aussi les "prophètes" de la Bible ou Jésus lui-même) pour l'affronter.

Comme le dit la publicité :"Mais ça, c'était avant" ... La Watch loue la contestation passée de l'autorité de l'Eglise pour des motifs de consciences et considère cette même contestation en son sein comme illégitime et comme une forme d'apostasie.


Un extrait de "A la recherche de la liberté chrétienne", en rapport avec l'idée que la "lumière a percé" grâce à "quelques hommes courageux, à l’aube du XVI^e siècle" :


La Watchtower fait parfois occasionnellement référence à des groupes du Moyen Age, comme les Vaudois, les Lollards, ou des groupes similaires, en sous-entendant qu’ils ont peut-être été parmi les vrais chrétiens de leur temps – ce qui les positionne, comme faisant partie de la classe de l’esclave fidèle et avisé. En fait dans le même temps il faut aussi préciser que ces confréries religieuses croyaient à des doctrines comme la trinité, l’immortalité de l’âme, et des doctrines similaires erronées, que la société considère par ailleurs comme les fausses doctrines les plus mensongères de toutes les doctrines erronées, et comme étant des erreurs capitales. De plus ces communautés étaient régionales, souvent circonscrites à un seul pays, ou au plus à deux pays. Rien ne prouve donc que ces communautés aient servi comme canal unique, occupé à fournir la même nourriture spirituelle à des personnes sur une échelle internationale, à moins que nous devions accepter l’idée que tout le ‘blé’ dans le champ qu’est le monde, ne soit limité à quelques uns, ou à peu de pays.

En réalité l’organisation présente deux arguments contradictoires. D’un côté elle dit : la lumière devient de plus en plus brillante, et d’un autre côté elle dit que l’apostasie a produit des ténèbres spirituelles continuelles pendant de longs siècles, Russell et la Watchtower ayant ‘ravivé les grande vérités enseignées par Jésus et les apôtres’. La société n’a jamais essayé de résoudre cette contradiction évidente, et continue de parler de ‘la lumière qui devient de plus en plus brillante’. Regardons un seul exemple dans la Tour de Garde du 15 juillet 1960 Page 435 (en anglais) :

"Depuis des siècles, la congrégation de l’esclave a nourri ses membres fidèlement et d’une manière avisée. Depuis la Pentecôte de l’an 33 jusqu'à ce jour, ils ont été
affectueusement et soigneusement nourris. Oui, ses domestiques ont été nourris spirituellement d’une manière progressive qui les a tenus au courant avec une ‘lumière dont la clarté allait croissant’, jusqu'à ce qu’a ce que le jour soit fermement établi. (Proverbe 4:18). Ceci s’est avéré être ‘la nourriture au moment venu’ comme indiqué par Jésus."

Si l’application donnée était valide, cela signifierait que chaque siècle succédant au précédent aurait du voir une croissance dans la compréhension, une clarification de l’enseignement doctrinal à chaque génération ‘de la classe de l’esclave fidèle et avisé’ se succédant et faisant ainsi bénéficier la génération suivante de la lumière croissante reçue. Au temps des Vaudois et des Lollards au 13ème et 14ème siècles, l’esclave avait considérablement progressé en connaissance, et dans les années 1870, quand Charles Taze Russell entra en scène, la lumière devait déjà être appréciée par la classe de ‘l’esclave’ qui logiquement avait dû progresser à un point de clarté et de lumière éblouissants. https://temoinsdejesus.fr/PDF/Liberte_chretienne_R.Franz.pdf

Si j'ai bien suivi, l'interprétation watchtowérienne de "l'esclave fidèle et avisé" (Matthieu 24,45ss) a changé depuis (il n'y en aurait pas eu avant le XXe siècle), mais pas celle de la parabole de l'ivraie (Matthieu 13), qui suppose toujours une continuité de "vrais chrétiens" tout au long de l'"apostasie" générale (ce qui, soit dit en passant, implique déjà un renversement de l'image: ce n'est plus un champ de blé avec de la mauvaise herbe, c'est un champ de mauvaise herbe avec très peu de blé). Cette différence de traitement qui doit laisser un certain nombre de TdJ perplexes peut s'expliquer assez simplement: le statut des chrétiens entre l'époque apostolique et Russell est aujourd'hui le dernier souci de la Watch (sauf quand elle doit se débattre avec l'arithmétique des 144.000), par contre l'affirmation de son "autorité" est une préoccupation constante: le texte de Matthieu 24,45ss lui permettait d'asseoir son autorité (à condition d'identifier l'"esclave fidèle et avisé" au "Collège central" et non plus à l'ensemble des "oints"; ce qui revenait à asseoir son autorité sur rien, mais c'est encore l'assise la plus sûre d'une autorité "établie"), alors que la parabole de l'ivraie ne présentait aucun enjeu de ce côté-là (au contraire même: les serviteurs qui voulaient arracher l'ivraie, ce qui ressemble fort à une discipline autoritaire, sont empêchés d'agir). Autrement dit: on ne pense qu'à un "problème" à la fois, et jamais à ceux qui vont découler de sa "solution".

À l’aube du II^e siècle de n. è., « la mauvaise herbe est apparue » : de faux chrétiens sont devenus visibles dans le champ qu’est le monde (Mat. 13:26). Au IV^e siècle, les chrétiens comparables à de la mauvaise herbe ont largement dépassé en nombre les chrétiens oints. Souviens-​toi que les esclaves* ont demandé au maître la permission de déraciner la mauvaise herbe (Mat. 13:28). Qu’a répondu le maître ?

À propos du blé et de la mauvaise herbe, Jésus a dit : « Laissez l’un et l’autre croître ensemble jusqu’à la moisson. » Cet ordre révèle que, du I^er siècle à nos jours, il y a toujours eu des chrétiens oints, du blé, sur terre. Ce que Jésus a déclaré plus tard le confirme : « Je suis avec vous tous les jours jusqu’à l’achèvement du système de choses » (Mat. 28:20). Jésus protègerait donc les chrétiens oints tous les jours qui se succèderaient jusqu’au temps de la fin. Cependant, puisque le blé était recouvert par la mauvaise herbe, nous ne savons pas exactement qui a été ce blé durant cette longue période. Toutefois, quelques décennies avant l’époque de la moisson, le blé est devenu plus visible. Comment ?

Et sur une grande échelle, comment la prophétie de Malaki s’est-​elle accomplie ? Au cours des décennies précédant 1914, Charles Russell et ses associés ont effectué une œuvre semblable à celle de Jean le baptiseur. Cette œuvre essentielle consistait à rétablir les vérités bibliques. Les Étudiants de la Bible ont enseigné le véritable sens du sacrifice rédempteur du Christ, dévoilé le mensonge de l’enfer de feu et proclamé l’imminence de la fin des temps des Gentils. Toutefois, de nombreux groupes religieux se disaient chrétiens. Une question capitale se posait donc : Qui parmi ces groupes était le blé ? Pour le déterminer, en 1914 Jésus a commencé à inspecter le temple spirituel. Cette inspection et cette œuvre de purification ont donc duré un certain temps : de 1914 jusqu’aux premiers mois de 1919.

Fin 1914, certains Étudiants de la Bible étaient découragés parce qu’ils n’étaient pas allés au ciel. En 1915 et 1916, de l’opposition venant de l’extérieur de l’organisation a ralenti la prédication. Pire, après la mort de frère Russell en octobre 1916, de l’opposition a surgi de l’intérieur même de l’organisation. Quatre des sept administrateurs de la Watch Tower Bible and Tract Society se sont opposés à la nomination de frère Rutherford comme président. Ils ont essayé de diviser les frères. Mais en août 1917, ils ont quitté le Béthel, ce qui s’est avéré une réelle purification ! De plus, parmi les Étudiants de la Bible, certains ont cédé à la crainte de l’homme. Toutefois, la plupart ont été réceptifs à l’action purificatrice de Jésus et ont opéré les changements nécessaires. C’est pourquoi Jésus a jugé que le vrai blé chrétien, c’était eux, et il a rejeté tous les faux chrétiens, notamment ceux qui se trouvaient dans les Églises de la chrétienté (Mal. 3:5 ; 2 Tim. 2:19). Que s’est-​il passé ensuite ? Revenons à notre parabole. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2013531?q=parabole+bl%C3%A9&p=par

Si c'est seulement "au IVe siècle" que "les chrétiens comparables à de la mauvaise herbe ont largement dépassé en nombre les chrétiens oints", autant dire que les 144.000 sont largement dans les choux (mais comme ce n'est pas le sujet dont on parle, ça ne vient même pas à l'esprit -- cqfd).

Je ne sais pas ce qui est le plus affolant dans ce raisonnement, si l'on peut encore appeler ça un raisonnement: "Jean-Baptiste" qui sert d'une part à justifier la doctrine des "oints" en qualité de dernier "non-oint", et qui devient d'autre part le "type" d'une catégorie de "oints" (avant 1914) pour la distinguer d'une autre (après). L'extrême "théologisation" de la prise de pouvoir de Rutherford, un personnage dont la biographie doit être passée sous silence, tant elle paraîtrait consternante au TdJ moyen, mais dont la carrière sert de point de focalisation aux "prophéties bibliques". Un Jésus céleste qui pendant 18 siècles veillerait sur les "chrétiens" individuellement, dans une parfaite indifférence aux "organisations", et qui d'un seul coup ne se préoccuperait plus que d'"organisation", au point de rejeter tous ceux qui ne sont pas dans "la bonne". Et qui de tous les chrétiens du monde choisirait précisément Rutherford ! (L'intronisation ne lui aurait pas réussi.)

(L'"élection divine de Rutherford" me rappelle toujours cette scène de Baisers volés, de Truffaut; ce n'est malheureusement pas la seule chose qui me la rappelle.)

Au risque de passer pour un oublieux je ne me rappelle pas la différence entre le vrai enseignement et le faux enseignement à propos du sacrifice de Jésus selon la citation rapportée par Free  :

Citation :

Les Étudiants de la Bible ont enseigné le véritable sens du sacrifice rédempteur du Christ

C'est (par confusion de la notion rituelle de "sacrifice" et de la notion transactionnelle, juridique et commerciale de "rançon" <=> "rédemption"; ransom sacrifice en anglais watchtowérien) l'idée d'une "équivalence" exacte (la fameuse image de la balance) entre la "vie humaine parfaite" d'Adam (qu'il aurait perdue) et celle de Jésus (à laquelle il aurait renoncé), équivalence qui permettrait un "rachat", non pas d'Adam lui-même (ni d'Eve qui compte pour zéro dans ce calcul), mais de ses descendants; rachat débouchant dès lors "logiquement" (c'est là l'enjeu essentiel et la différence critique) non sur un salut "céleste" ou "spirituel", mais terrestre (restauration du "paradis"). Sous cette forme précise, ce pourrait bien être (je n'en suis même pas sûr) une invention de Russell (c'est en tout cas un des motifs allégués de sa rupture avec Nelson Barbour), "préparée" néanmoins par des doctrines similaires dans la mouvance "sectaire" américaine, adventiste et/ou congrégationaliste, dont Russell était proche p. ex. chez Henry Grew ou George Storrs. Sur le fond de l'affaire, voir ici.

Ce qu'il y a de tordu dans cette présentation des choses, c'est qu'un concept hyper-technique (un véritable "comment-ça-marche" de la "rédemption" chrétienne, dont l'histoire de la théologie a fourni des centaines d'autres modèles plus ou moins ingénieux ou stupides au fil des siècles) sert de "schibboleth" sectaire, qui permet à un groupe (par la suite à plusieurs, le russellisme n'ayant pas été exempt de schismes) non seulement de se distinguer des autres, mais de s'affirmer comme "seul chrétien". Si l'on ne fait pas attention aux implications d'une formule comme "sacrifice rédempteur", qui peut être entendue au sens précis que lui donnait Russell, ou très vaguement, par n'importe quel chrétien, comme une formulation insolite de ce en quoi il doit bien croire aussi, on est aussitôt pris dans la logique perverse de la "secte" (effet de"chantage", de "prise en otage", de "terrorisme" résultant d'une alternative fallacieuse, abusive et contraignante comme un pistolet sur la tempe): ou bien vous croyez et comprenez comme nous, ou bien vous rejetez le "sacrifice rédempteur" du Christ, donc vous n'êtes pas du tout "chrétien(s)". (Cf. en particulier, dans le lien ci-dessus, la discussion du 24.10.2015.)

Bien sûr la parade est toute simple: si cela (ou autre chose) est vraiment ce qu'il faut croire, pourquoi n'est-ce enseigné clairement et simplement nulle part dans la Bible ? Pourquoi faut-il une explication et un raisonnement "humains" et en soi "non bibliques", même s'ils citent des "versets bibliques" (hors contexte) à chaque étape de leur cheminement ou de leur construction, pour en arriver là ? Mais pour qui est engagé dans cette façon de "raisonner", il est déjà trop tard (ou encore trop tôt) pour se poser ces questions-là.

Merci de tes excellentes explications. J'avais oublié cette notion juridique et commerciale.

Il ne faut pas non plus perdre de vue que chez Russell et la plupart de ses associés ou correspondants (adventistes, méthodistes, congrégationalistes ou autres) ce genre de système partait de "bonnes intentions", puisqu'il s'agissait d'échapper au dualisme sotériologique du protestantisme historique, aggravé dans la forme sinon sur le fond par la double prédestination calviniste: ou bien "sauvé" ou bien "perdu", ou bien "élu" ou bien "réprouvé"; depuis l'abandon du purgatoire, impossible de sortir de cette alternative binaire. L'idée d'une "troisième voie" qui offrait une espérance pour d'autres que les "chrétiens" (selon quelque définition que ce soit) avait de quoi attirer aussi bien des "libéraux" que des "piétistes", lesquels pouvaient grâce à cela cultiver un "christianisme" plus exigeant suivant leurs propres critères sans pour autant avoir l'air de condamner le reste du monde à la perdition éternelle. C'est à Rutherford qu'il revient d'avoir transformé dans les années 1930 cet imaginaire plutôt "ouvert" en machine de contrôle et d'oppression à usage interne, en faisant de la "deuxième classe" une sous-catégorie de "chrétiens", soumis aux mêmes "devoirs" que la première et privés de tous ses "droits", notamment de tout droit de regard sur la doctrine et l'organisation de la Watchtower.

À la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e, Jéhovah a donné à son peuple une meilleure compréhension des vérités importantes concernant son nom. Arrêtons-​nous sur trois d’entre elles.

Premièrement, on a acquis le bon point de vue sur l’importance du nom divin. Les premiers Étudiants de la Bible pensaient que la rançon était l’enseignement principal de la Bible. Ceci explique pourquoi, à l’époque, La Tour de Garde se focalisait sur Jésus. Par exemple, la première année de sa publication, elle a mentionné le nom de Jésus dix fois plus que celui de Jéhovah. Au début, comme le reconnaît le numéro du 1^er juillet 1976, les Étudiants de la Bible accordaient une « importance excessive » à Jésus. Mais Jéhovah les a aidés à saisir l’importance de son propre nom dans la Bible. Avec quel résultat ? Le même article explique que, notamment à partir de 1919, ils ont accordé « plus d’importance au Père céleste du Messie, à Jéhovah ». Pour preuve, durant les dix ans qui ont suivi 1919, La Tour de Garde a mentionné le nom de Dieu plus de 6 500 fois !

En lui donnant la place qui lui revient, nos frères ont montré leur amour pour le nom divin. À l’exemple de Moïse, ils se sont mis à « proclam[er] le nom de Jéhovah » (Deut. 32:3 ; Ps. 34:3). Comme il l’avait promis dans sa Parole, Jéhovah a remarqué leur amour pour son nom et les a bénis (Ps. 119:132 ; Héb. 6:10). https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1102014243

Citation :

C'est (par confusion de la notion rituelle de "sacrifice" et de la notion transactionnelle, juridique et commerciale de "rançon" <=> "rédemption"; ransom sacrifice en anglais watchtowérien) l'idée d'une "équivalence" exacte (la fameuse image de la balance) entre la "vie humaine parfaite" d'Adam (qu'il aurait perdue) et celle de Jésus (à laquelle il aurait renoncé), équivalence qui permettrait un "rachat", non pas d'Adam lui-même (ni d'Eve qui compte pour zéro dans ce calcul), mais de ses descendants; rachat débouchant dès lors "logiquement" (c'est là l'enjeu essentiel et la différence critique) non sur un salut "céleste" ou "spirituel", mais terrestre (restauration du "paradis"). Sous cette forme précise, ce pourrait bien être (je n'en suis même pas sûr) une invention de Russell (c'est en tout cas un des motifs allégués de sa rupture avec Nelson Barbour), "préparée" néanmoins par des doctrines similaires dans la mouvance "sectaire" américaine, adventiste et/ou congrégationaliste, dont Russell était proche p. ex. chez Henry Grew ou George Storrs. Sur le fond de l'affaire, voir ici.

Russell n'a pas rétablit des "vérités" mais il a été l'héritier d'une tradition religieuse, qui lui a été transmise , entre autre, par George Storrs qui était un ardent défenseur de la croyance selon laquelle l'âme est mortelle et l'immortalité un don que recevraient les chrétiens fidèles et qui pensait aussi que l'enfer de feu n'existe pas.

L'"importance excessive accordée à Jésus" ayant été le motif initial de mon "procès en hérésie", cela me donne une curieuse impression de "boucle bouclée"; comme si, sans l'avoir fait exprès, j'étais sorti de la "secte" au point même où elle avait commencé -- à se caractériser comme "secte"; avec Rutherford, donc, plutôt qu'avec Russell.

L'antitrinitarisme de Russell ne suffisait donc pas à le démarquer décisivement du "christianisme" ordinaire en Amérique (alias "la chrétienté") -- pas non plus ses obsessions chronologiques, ni la "mortalité de l'âme" ou le refus de l'enfer très largement partagés par la mouvance adventiste (ces deux dernières caractéristiques, d'ailleurs corollaires, sont encore présentes chez les adventistes du septième jour dont le parcours a été moins et de moins en moins "sectaire"). A ces distinctions principalement "négatives", il fallait ajouter une "marque positive" et ce fut finalement le "jéhovisme" stricto sensu, l'orientation de toute la "religion" sur un autre nom que "Jésus".

Citation :

L'"importance excessive accordée à Jésus" ayant été le motif initial de mon "procès en hérésie", cela me donne une curieuse impression de "boucle bouclée"; comme si, sans l'avoir fait exprès, j'étais sorti de la "secte" au point même où elle avait commencé -- à se caractériser comme "secte"; avec Rutherford, donc, plutôt qu'avec Russell.

Je trouve amusant d'élaborer un scénario, ou Christ choisit un groupe de croyants en 1919 comme véritable Eglise afin de lui permettre d'avoir "une meilleure compréhension des vérités importantes", notamment en permettant à ces croyants de réaliser l'erreur qu'ils avait commis en lui accordant une importance excessive.  La Watch affirme être une religion chrétienne, or être chrétien signifie être un disciple du Christ, il est paradoxale pour un disciple du Christ d'assimiler le fait de ne pas donner une importance excessive à son Maître, à une vérité révélée.

L'usage du mot "chrétien", bien entendu, est affaire de convention (collective et historique par définition): pourquoi n'appelle-t-on généralement pas les musulmans "chrétiens" alors qu'ils croient en Jésus, pourquoi beaucoup d'évangéliques n'appellent-ils "chrétiens", indépendamment des appartenances ecclésiales, que ceux qui sont passés par une "conversion" personnelle, pourquoi les "sectes" en arrivent-elles souvent à la proposition paradoxale "nous sommes chrétiens (sous-entendu: au sens où tout le monde l'entend), nous sommes les seuls (donc précisément pas au sens où tout le monde l'entend)" ? Tout cela est relatif et contingent, résultat de rapports de force et de stratégies particulières dans l'emploi d'un vocabulaire présumé commun, et ne relève d'aucune "logique" objective ou neutre.

En tout cas la réponse à la question-titre du fil paraît extrêmement simple: les croyances changent parce qu'elles ne sont plus tenables, quand elles ne sont plus tenables. Evidemment c'est un point de vue interne et non externe qui décide de ce qui est "tenable" et ne l'est plus.