Méditation "mindfullness" pleine conscience

Je ne connaissais pas ce terme avant que tu l'introduises ici. L'article de Wikipedia ne parle que d'hôpitaux américains, ça se pratique aussi dans les hôpitaux suisses ? J'ai cru remarquer par le passé que la médecine suisse était nettement plus ouverte que son homologue française à la diversité des méthodes thérapeutiques et paramédicales (en France le soupçon de charlatanisme et de sectarisme n'est jamais très loin).

Bien que je sois peu porté sur la "santé" (je "sur-réagis" sans doute à des comportements que j'ai observés dans ma propre famille et à des tendances de la société contemporaine) et que "philosophiquement" je me méfie des concepts de "conscience" et de "plénitude" (cf. respectivement Heidegger et Lacan -- il me semble d'ailleurs, sous toutes réserves, que du point de vue bouddhiste il serait plus juste de parler de "vide" que de "plein"), je suis assez séduit par l'idée et même par la pratique de "mise en abyme" des "pensées" et des "émotions" comme des "mots" et des "choses" -- l'image qui me vient à l'esprit est celle des "formes" ou des "couleurs" des nuages ou des vagues, des saisons et des montagnes, où chaque "chose" se forme, se transforme et se déforme de la même manière mais à un rythme et sur un tempo différent: un seul et même "événement" à même la multiplicité des "événements", dont la "météorologie" nous offre peut-être la meilleure parabole. Ce qui s'auto-réfléchit (au risque de retomber dans l'illusion de l'objectivation) comme une sorte de régression mentale, un pas de recul vers un "point de vue" impossible et cependant possible (à la fois "ici et maintenant", "ailleurs" et "nulle part") -- l'im-posture essentielle d'un "sujet" qui, de l'intérieur des choses, les regarde comme de l'extérieur (encore l'ek-stase), ce qui est finalement le cas de tout "point de vue". Bref, c'est un déplacement injustifiable en dernière analyse "rationnelle" (comme toute "place" ou "situation" du reste), mais qui fait du bien (en quoi je souscris malgré moi à une manière de "santé" et de "thérapie").

J'ai assisté il y a quelques semaine à une conférence donné par un professeur d'origine italienne mais pratiquant à Lausanne et à Genève. La salle était remplie de personnes appartenant au corps médical. J'ai appris que l'utilisation de la pleine conscience dans les hôpitaux était relativement récente puisque cela se pratique depuis 2002 en Suisse et le milieu des années 1990 aux Canada et Etats Unis. C'est un médecin canadien qui s'est le premier intéressé à cette approche thérapeutique.

Merci de ces précisions.

J'ai l'impression qu'en France il y a un fort décalage entre la tradition rationaliste-scientiste de la santé publique et les pratiques para-médicales privées qui fleurissent, surtout dans les grandes villes: les expériences de coopération sont sans doute de plus en plus fréquentes, mais moins visibles, parce qu'officieuses.

De l'autre point de vue (disons "religieux" et/ou "philosophique"), il me semble que le "malentendu" eudémoniste ou utilitaire fait partie intégrante de la mystagogie: quoi qu'on en dise, on ne vient pas à une doctrine parce qu'elle est "juste" ou "vraie" mais parce qu'elle promet de servir à quelque chose, de "faire du bien", d'aider, de guérir, de sauver, de secourir, de stimuler, de fortifier, d'améliorer, de soulager ou d'apaiser... L'"intérêt" change de nature avec le temps et les parcours individuels.

Exiger d'emblée le renoncement à "soi", comme semble parfois le faire plus brutalement le christianisme, est-ce d'ailleurs un refus ou une ruse de la mystagogie ?

Depuis un peu plus d’une dizaine d’années la médecine s’est intéressée à la méditation et lui a ajouté le terme de « pleine conscience », tout en laissant de côté religieux se rattachant à cette pratique. Les résultats sont étonnants et de nombreux malades disent combien cela les a aidés dans leur cheminement en vue de recouvrer une meilleure santé. Le personnel médical d’abord critique apprécie à présent ce concept qui lui permet d’accompagner les patients dans leur guérison.
Beaucoup pensent qu’il est compliqué de pratiquer la pleine conscience, mais il n’en est rien. Cela consiste à se centrer sur soi-même afin de s’occuper de soi, non de façon hédoniste comme la société consumériste tente de l’imposer, mais plutôt de faire preuve de compassion pour soi, c’est-à-dire de s’accepter comme l’on est et non de tenter de ressembler aux modèles que nous présentent régulièrement les médias.

Se pencher sur notre respiration peut nous aider à faire le premier pas.

L’inspiration comme l’expiration se font automatiquement et pourtant sans ces deux fonctions nous ne pourrions pas survivre très longtemps. Alors pourquoi ne pas prendre conscience pendant un temps de la respiration. En inspirant nous pouvons ressentir la fraicheur de l’air lorsqu’il pénètre dans notre nez, puis constater la température plus chaude de l’air au moment de l’expiration. Ce petit exercice semble des plus banals, cependant il nous permet de prendre un peu de recul par rapport à notre vie, à l’agitation qui nous entoure.

Il n’est pas non plus nécessaire de prendre une posture physique complexe comme nous le montre souvent des représentations de personnes méditant, la pointe des pieds touchant les genoux ; pose qui devient impossible à tenir, si tant est que nous arrivions à plier les jambes de cette façon, lorsque nous avançons dans l’âge. Nous pouvons nous asseoir tranquillement sur une chaise dans un endroit tranquille de notre appartement, fermer les yeux et laisser les pensées qui sont en nous passer sans les rejeter mais en les observant sans les retenir. Le but étant d’arriver à calmer l’agitation que nous ressentons en notre fort intérieur, car c’est de l’apaisement que nous pouvons établir en nous que dépend notre calme et non d’éléments extérieurs.

Maintenant que je vois le mot anglais (puisque l'Orient nous revient d'Amérique), je soupçonne une grosse surtraduction en français ("mindfulness" signifie simplement "attention", attentive ou attentionnée), sans pouvoir dire ce qu'il en est du sanskrit ...

Par coïncidence, hier j'ai vu des stages de "méditation de pleine conscience" affichés dans le programme d'animation d'une bibliothèque municipale -- j'imagine les cris d'orfraie qu'eussent suscités au même endroit des stages d'initiation à une spiritualité musulmane ou catholique ! Mais étrangement ce qui vient du bouddhisme, même surtraduit de façon à susciter un fort soupçon de sectarisme (cf. la "méditation transcendantale" de naguère), ne déclenche pas les alarmes laïcistes...

L'Occidental moyen tombe sur le cul (et pas forcément en position du lotus) si on lui fait remarquer que l'"esprit", dans sa propre langue et peut-être dans son propre corps, a quelque chose à voir avec la "respiration". Mais passé l'effet de surprise, la question reste entière: quel(s) rapport(s) au juste ?

Narkissos a écrit:

L'Occidental moyen tombe sur le cul (et pas forcément en position du lotus) si on lui fait remarquer que l'"esprit", dans sa propre langue et peut-être dans son propre corps, a quelque chose à voir avec la "respiration". Mais passé l'effet de surprise, la question reste entière: quel(s) rapport(s) au juste ?

N'y a-t-il pas un mot hébreux rouah qui signifie souffle, en latin spiritus traduit par esprit?

D'ailleurs on inspire pour faire entrer l'air dans nos poumons et l'on parle de quelqu'un de bien inspiré dans le sens qu'il a de l'esprit.

Matthieu 27.50 déclare
Jésus poussa de nouveau un grand cri, et rendit l'esprit. (Louis Segond)

Ne dit-on pas qu'une personne rend son dernier souffle.

Au moment de la mort les personnes présentes peuvent observer l'agonisant respirer difficilement et soudainement cesser de respirer.

Narkissos a écrit:

Maintenant que je vois le mot anglais (puisque l'Orient nous revient d'Amérique), je soupçonne une grosse surtraduction en français ("mindfulness" signifie simplement "attention", attentive ou attentionnée), sans pouvoir dire ce qu'il en est du sanskrit ...

Si j'ai bien compris l'orateur, lors d'une conférence sur la pleine conscience, ce terme est présenté de cette façon car la conscience, que le patient ou le méditant est encouragé de développer, est une conscience plus aigue permettant justement de se concentrer sur soi-même et son esprit, tout en laissant les pensées diverses de côté.

Du point de vue du traducteur, il y a surtraduction au moins fonctionnelle parce qu'en anglais mindfulness est un mot courant depuis des siècles, et de formation courante (terminaison adjectivale en -ful, comme merciful, graceful, thoughtful, lawful, etc., + terminaison substantivale en -ness). Mindful signifie habituellement (dans des textes qui n'ont aucun rapport avec le bouddhisme ni avec la thérapeutique) "attentif" ou "attentionné", ou encore "réfléchi", il ne fait pas l'effet de charabia mystique que produit inévitablement "pleine conscience" en français (et que produiraient aussi, en anglais, ses "rétroversions" naturelles en full awareness ou full consciousness). C'est d'autant plus regrettable à mon sens qu'il existe en français une pensée philosophique et religieuse de l'"attention" (notamment chez Simone Weil) qui correspond beaucoup mieux au sens de mindfulness.

Le choix des mots a son importance: la connotation mystique, ésotérique ou sectaire a le double défaut de repousser ceux qui s'en méfient et d'attirer ceux qui la recherchent, au risque d'être effectivement déçus par une pratique "toute simple".

Sur l'"esprit" dans la tradition judéo-chrétienne (rouah-pneuma-spiritus), voir p. ex. ici. C'est la longue histoire d'une métaphore défunte (pour autant que quand on dit "esprit" on ne pense plus "souffle", à moins d'être spécialement informé et conscient de l'étymologie; et même quand on en est informé on n'y pense qu'exceptionnellement). Il faut cependant noter que dans son enracinement "physique" ou "concret" la métaphore est tout autant "météorologique" (le vent, cf. p. ex. Jean 3,8 ) que "physiologique" (la respiration coextensive à la "vie" biologique phénoménale et observable); et les deux choses communiquent, p. ex. dans la vision d'Ezéchiel 37 où c'est le vent qui ranime le souffle des cadavres. Le "souffle" est intra- et extra-corporel -- d'ailleurs la respiration même se décrit comme un "échange" de l'"intérieur" avec l'"extérieur", qui constitue à lui seul un excellent sujet de méditation (cf. Jabès: "tout ce qui respire a l'âge de l'air").

(Une enfance asthmatique, à une époque où il n'y avait pas encore de remède instantané du genre Ventoline, m'a peut-être rendu plus "attentif" à la question...)

Narkissos a écrit:

Maintenant que je vois le mot anglais (puisque l'Orient nous revient d'Amérique), je soupçonne une grosse surtraduction en français ("mindfulness" signifie simplement "attention", attentive ou attentionnée), sans pouvoir dire ce qu'il en est du sanskrit ...

Le livre "L'enseignement du Bouddha" de Walpola Rahula évoque le mot Bhāvanā pour méditation ou culture mentale.

Voici ce que l'on peut lire à la page 95 du présent ouvrage:

Le mot "méditation" rend très mal le sens du terme original Bhāvanā qui siginifie "culture" ou "développement", c'est-à-dire culture mentale, développement mental. La Bhāvanā bouddhiste est, à proprement parler, une culture mentale dans le vrai sens du terme. Elle vise à débarrasser l'esprit de ses impuretés, de ce qui le trouble, comme les désirs sensuels, la haine, la malveillance, l'indolence, les tracas et agitations, les doutes; et à cultiver les qualités telles que la concentration, l'attention, l'intelligence, la volonté, l'énergie, la faculté d'analyser, la confiance, la joie, le calme conduisant finalement à la plus haute sagesse qui voit les choses telles qu'elles sont et qui atteint la Vérité Ultime, le Nirvānā. (fin de citation)

A propos de la traduction de l'expression mindfulness en pleine conscience (appelée aussi présence attentive) c'est Jon Kabat-Zinn qui développa ce concept.

Je pense que la traduction "présence attentive" est bonne car il s'agit bien d'être attentif à ses pensées mais aussi présent dans le sens ou l'on ne recherche pas à s'évader par la pensée dans le passé ou à se projeter dans le futur.

En allant sur Google traduction, mindfulness est traduit "pleine conscience". Ce n'est donc pas dans le but de produire un charabia mystique comme tu sembles le penser.

Soit à peu près (en ce qui concerne la "méditation") ce que signifiait le mot chrétien et maintenant désuet (sinon par ironie) d'"édification" (autre métaphore défunte, de la "construction" cette fois, oikodomeô en grec, aedificatio en latin)...

C'est tout le problème d'une culture "importée" dans une langue formée par une autre culture. L'assimilation est trompeuse, la démarcation aussi...

"Présence attentive" me semble en effet nettement meilleur, quoique encore redondant par rapport à l'"attention".

[Petite leçon de com' avant la lettre. ;) ]

le chapelier toqué a écrit:

En allant sur Google traduction, mindfulness est traduit "pleine conscience". Ce n'est donc pas dans le but de produire un charabia mystique comme tu sembles le penser.

Evidemment, les logiciels de traduction automatique (et dans une moindre mesure les dictionnaires récents) reflètent, presque "en temps réel", l'usage actuel des langues -- en l'occurrence fortement marqué par la popularisation des concepts bouddhiques sous cette forme-là et non une autre.

Quand Thomas William Rhys Davids a décidé, en 1881, de traduire le pali sammâ-sati par mindfulness, il a utilisé un mot courant de la langue anglaise qui existait depuis au moins quatre siècles, sans la moindre connotation bouddhique jusque-là. Seul un très mauvais traducteur, ignorant de la langue anglaise, aurait pu alors le traduire en français autrement que par ses équivalents établis, "attention" ou "réflexion".

Mais les langues sont ce que leurs locuteurs en font: si la popularisation des concepts bouddhiques sous cette forme continue, on finira par ne plus comprendre les mots anglais ou français dans leur sens "autochtone" -- et on n'en est déjà pas loin; il est d'ores et déjà pratiquement impossible de lire le mot "méditation" dans un texte français (une traduction de la Bible, p. ex.), sans songer à ce qu'on appelle ainsi depuis une quarantaine d'années par référence aux pratiques hindoues ou bouddhistes, qui n'ont pourtant aucun rapport (avec ce que veut dire "méditation" quand il traduit l'hébreu, le grec ou le latin, mais aussi quand il est employé par des auteurs français -- p. ex. Descartes, même s'il écrit d'abord en latin -- jusqu'au dernier quart du XXe siècle). (Illustration amusante: dans le Wikipedia francophone, l'article "méditation" est dominé de part en part par les pratiques orientales, la tradition chrétienne n'étant évoquée que par analogie; dans le Wiktionnaire par contre, qui reproduit un dictionnaire français des années 1930, les pratiques orientales ne sont même pas évoquées.)

Je ne dis pas que l'effet de "charabia mystique" que je ressens (et je ne suis probablement pas le seul, même si je suis plus sensible que la moyenne aux questions de langue) à l'écoute d'une formule comme "méditation de la pleine conscience" ait été voulu par les traducteurs et vulgarisateurs qui l'ont popularisée à la fin du XXe siècle. Reste que l'effet est (effectivement) produit, au moins chez moi et même s'il n'est pas intentionnel.

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Sur la question de l'attention ou de la présence attentive, on peut repenser aux multiples exhortations évangéliques à la vigilance ("veillez"), à la remarquable formulation de Luc 8,18 (mot à mot, "regardez comment vous écoutez", à propos des paraboles), à Thomas 5 ("connais ce qui est devant ta face, et ce qui t'est caché te sera révélé") ou encore à ceci.

Mais il faudrait aussi mettre en face de cela tous les éloges plus ou moins conscients (et d'autant plus nostalgiques que conscients) de l'inconscience heureuse et innocente, du sommeil, de la mort ou de l'enfance, du récit de l'Eden aux évangiles, en passant par Job ou Qohéleth...

Le concept évoqué par l’expression sammâ-sati est plus complexe, me semble-t-il, que l’attention ou la réflexion bien qu’il fasse appel à ces deux notions tout en demandant au méditant de se sentir concerné par cette action : la méditation, qui en effet n’a pas la même signification que ce l’on peut trouver sous la plume d’auteurs occidentaux comme Descartes par exemple.

Il ne s’agit pas seulement de prêter attention ou d’être vigilant mais de plonger dans son for intérieur afin de (re)trouver un peu de paix, de calme tout en ne rejetant pas les pensées qui pourraient parasiter cette réflexion intérieure, mais en les laissant passer après les avoir observées. Le but de la méditation « au sens bouddhiste du terme » permet à celle/celui qui s’y adonne de prendre le temps, de marquer un arrêt dans ses activités afin de se reprendre, d’être à même de voir au-delà du premier regard pour poser un regard apaisé sur lui-même/elle-même et sur autrui.

Dans le dictionnaire historique de la langue française le Robert et sous le terme méditatif, ive, il y a notamment cette définition :
D’abord religieuses, les connotations de l’adjectif changent avec le préromantisme, comme celles de méditation, et le rapprochent de rêveur, pensif.

Méditer v. est emprunté (1330) au latin meditari, fréquentatif de mederi « donner des soins à », spécialisé dès l’origine dans la langue médicale au sens de « porter remède à » (cf.la spécialisation de curare à curer*). Il contient la racine med- attestée d’un bout à l’autre du domaine indoeuropéen et qui, d’après Benveniste, a le sens de « prendre avec autorité des mesures appropriées », d’où ses différentes valeurs dans les langues indoeuropéennes : « penser, réfléchir », avec l’idée d’une pensée qui règle, ordonne (grec medein> méduse), « gouverner, régner », « mesurer », « juger », et aussi « soigner un malade », le médecin réglant, dominant la maladie.  …tandis que mederi se spécialisait techniquement avec tous ses dérivés (> médecine, médical, médicament etc.) meditari tendait à s’en détacher et prenait très tôt le sens général de « s’exercer, préparer, avoir en vue qqch », « réfléchir, penser à ».

Merci Narkissos, car sans ta réponse très précise je n'aurai pas été rechercher ces 2 définitions que j'ai citées en partie.

Merci en retour de ces citations: l'histoire des mots est décidément passionnante (on voit ici la "méditation", à la faveur d'une influence étrangère, retourner à la thérapeutique dont elle s'était séparée dès le latin).

Je précise que mes remarques précédentes ne portaient nullement sur la traduction du sanskrit et du pali, dont j'ignore tout, mais seulement sur la traduction de l'anglais au français. Je suis sans doute aussi marqué par le souvenir des surtraductions franziennes de l'hébreu et du grec, qui s'obstinaient à rendre des mots simples par des tournures périphrastiques (faveur imméritée pour grâce, système de choses pour âge, déclaration publique pour confession, etc.). La vénération pour un texte "sacré", d'autant qu'on en maîtrise mal la langue, débouche souvent sur une hyper-précision scolaire qui consiste à traduire les mots par des définitions de dictionnaire plutôt que par des équivalents naturels (même sans chercher à tout prix l'originalité).

Dans la mesure où la "méditation" bouddhique est une pratique qui s'apprend (par la pratique), le nom qu'on lui donne a fort peu d'importance, si ce n'est pour les non-(encore-)pratiquants susceptibles, par le nom seul, d'y être attirés ou d'en être détournés...

Le mot "méditation" en français classique a assurément un sens plus actif, intellectuel et structuré, comme la meditatio latine (dans la Vulgate les meditationes ce sont aussi les plans, calculs, machinations ou stratagèmes des "méchants"), que celui qu'il prend aujourd'hui sous influence orientale -- quoique le romantisme du XIXe siècle lui ait déjà donné, et peut-être déjà sous cette même influence, un tour plus "poétique" et plus "vague", qu'il n'avait pas chez Descartes (p. ex.).

Ce qui me paraît surtout intéressant (notamment par rapport à l'"air du temps" occidental plus ou moins "postmoderne"), pour ce que j'en comprends, c'est qu'il s'agisse plutôt d'une pratique "régressive" et "déconstructrice", qui tend à défaire les "idées", les "concepts", les "affects", les "percepts", les "représentations", les "jugements" et les "sentiments", plutôt qu'à en produire.

Narkissos a écrit:

Ce qui me paraît surtout intéressant (notamment par rapport à l'"air du temps" occidental plus ou moins "postmoderne"), pour ce que j'en comprends, c'est qu'il s'agisse plutôt d'une pratique "régressive" et "déconstructrice", qui tend à défaire les "idées", les "concepts", les "affects", les "percepts", les "représentations", les "jugements" et les "sentiments", plutôt qu'à en produire.

C'est une bonne approche de la méditation bouddhiste qui désire amener le méditant a se détacher pour atteindre un stade le nirvana (nibbana en pali) que l'on pourrait comparer à l'extinction de la flamme d'une bougie lorsque cette dernière est entièrement consumée. Il s'agirait d'une libération.

Le "nihilisme", je crois, n'est pas un choix, c'est la tendance même, irrépressible, de la pensée (humaine): nous ne voulons rien tant, au fond, que disparaître, même lorsque nous nous croyons sincèrement persuadés du contraire; mais l'effroi de cette pensée, aussi fort que sa fascination, l'oblige à se dissimuler le plus souvent sous des apparences "positives" (Dieu, salut, vie éternelle, gloire) qui recouvrent pourtant le même "néant". De ce point de vue le bouddhisme (au moins dans ses versions les plus "philosophiques") m'apparaît comme un "nihilisme" exceptionnellement honnête et lucide (on pourrait sans doute en dire à peu près autant du taoïsme chinois, ou des versants négatifs de la philosophie grecque, sophistique, sceptique, cynique, et de la théologie chrétienne, gnostique, apophatique, etc.; mais ils restent très minoritaires par rapport aux doctrines apparemment dominantes).

Un psychothérapeute français, Pierre-Yves Brissiaud, a écrit un livre portant le titre: Marche et méditation. Il ne parle pas de pleine conscience, mais plutôt de méditation en pleine conscience. Est-ce plus exact au point de vue de la traduction de mindfulnes?

Ce que la plupart des approches de la méditation proposent c'est de se concentrer sur la respiration afin de prendre conscience de l'intérieur et de l'extérieur et du rapport entre ces deux "endroits". Nous sommes constitués, disent-elles, d'éléments que l'on peut trouver autour de nous. Sans l'apport de l'air qui entre en nous nous ne serions pas vivants donc nous sommes dépendants dans un premier temps de l'air que nous inspirons que nous expirons.

Citation :

Il ne parle pas de pleine conscience, mais plutôt de méditation en pleine conscience. Est-ce plus exact au point de vue de la traduction de mindfulnes?

C'est en tout cas une construction plus idiomatique, du seul point de vue de la syntaxe française (autrement dit: ça passe mieux).
Quant à la traduction, comme on l'a vu plus haut: si ce n'était pas "exact", ça le devient, dès lors que l'usage contemporain consacre ou normalise cette traduction-là.
Evidemment, l'écart se creuse par rapport aux emplois anciens ou non-bouddhiques (s'il en reste) du mot mindfulness (au sens commun d'attention ou de réflexion) et à l'usage contemporain des autres mots anglais construits de la même manière, qui ne sont pas affectés, eux, par une "mode" similaire.
P. ex., quand on dit en anglais que qqch est lawful, ça veut dire "permis", "autorisé", "légal", "licite", "légitime"; pas "plein de loi" ni de "légalité" ni de "légitimité"; d'où lawfulness = "légalité" ou "légitimité", et non "pleine légalité" ni "pleine légitimité" (surtraduction).
Au-delà des problèmes de traduction de l'anglais au français, l'accent mis sur la "plénitude" me semble de surcroît un franc contresens par rapport à la doctrine bouddhique qui, pour ce que j'en comprends, vise plutôt le "vide" que le "plein".

Quoi qu'il en soit, je ne souhaite pas insister davantage sur cette question de vocabulaire à laquelle j'ai réagi en grande partie par "déformation professionnelle", et dont je comprends bien qu'elle est très accessoire par rapport au sujet qui t'intéresse.

Sur la respiration comme échange, je pense que tu as vu mes remarques ci-dessus (19.6.17 13 h 33); au passage, on pourrait "méditer" aussi bien sur les fonctions digestives -- ou, dans le domaine "culturel" et non plus "corporel", sur la langue, à laquelle "je" ne fais qu'emprunter la "première personne" qui "me" désigne, "moi", à l'exclusion de tous les autres qui utilisent pourtant les mêmes pronoms.

Tous les chemins sont bons pour prendre conscience ("pleine" ou pas; une simple fêlure dans l'inconscience ordinaire me paraît déjà un miracle !) du caractère essentiellement fictif de "soi". Mais alors c'est le peu d'effet d'une telle "révélation" (sous sa forme bouddhique ou chrétienne, p. ex.) qui devient étonnant. Que le "soi" convaincu de son inanité retourne à son rôle et à ses activités ordinaires comme si de rien n'était... c'est peut-être le plus "sage", en effet, tout bien réfléchi, mais que ça ne déclenche pas plus de folie sociale (je pense à saint François d'Assise se dévêtant sur la place publique et, acceptant au moins de se rhabiller, quittant la vie bourgeoise pour la mendicité) est tout de même surprenant, compte tenu du caractère abyssal d'une telle "révélation" (ou "éveil").

Je repense à l'ironie mordante de Kierkegaard mettant en scène le jeune pasteur qui a fait des années d'études de théologie, passé ses examens, candidaté à un poste pour pouvoir enfin prêcher en chaire "soyez comme les oiseaux du ciel et les lys des champs, qui ne travaillent pas et ne s'inquiètent pas du lendemain"... il suffit de le regarder pour ne pas prendre ce qu'il dit au sérieux. Soit dit en passant, cette ironie peut se retourner contre Kierkegaard lui-même, qui fut toute sa (courte) vie un bourgeois -- un bourgeois de plus en plus marginal, mais un bourgeois quand même.

Ce serait d'ailleurs un bon sujet de "méditation" (au sens français, classique ou romantique du mot certainement, et peut-être même au sens bouddhique): que les expériences "spirituelles" qui permettent de prendre une certaine distance avec "soi", de "déclore" le "soi" (encore l'ek-stase), voire d'y "renoncer", ne changent rien ou si peu à la nature du "soi" concerné, qui reste largement déterminé par son éducation, sa profession, son milieu social, ses traits de caractère innés ou acquis, sauf circonstances particulières qui déterminent (aussi) la possibilité de "conversions" spectaculaires (et pas forcément plus profondes pour autant). Le plus souvent la différence reste beaucoup plus discrète, entre celui qui est (presque) totalement enfermé en "soi" (d'un "soi" qui peut être par ailleurs très heureux et réussi d'un point de vue moral ou social) et celui qui n'en est plus tout à fait dupe, mais reste tout de même arrimé à un "soi" qu'il n'a pas le pouvoir de changer du tout au tout, même s'il le trouve, comme Pascal, "haïssable" -- à mettre en face de tous les discours qui voudraient que la spiritualité rende meilleur (sc. meilleur que les autres).

La méditation permet au pratiquant de se libérer, même de façon temporaire, de toutes les pensées qui l’assaille régulièrement et de se concentrer sur sa conscience.

Le but est de mieux profiter de l’instant présent ; ce qui n’est pas inutile lorsque nous contemplons le monde dans lequel nous vivons. Nous sommes sollicités de toutes parts par les différents médias que nous n’oublions pas de consulter régulièrement, par exemple le smartphone qui semble accompagné chacun de nous du lever au coucher. Prendre quelques instants de tranquillité, avoir un peu de recul ne peut que nous être bénéfique.

Beaucoup pensent que le bouddhiste ne pense qu’à une chose : le nirvana. Il n’en est rien, le nirvana n’est que la réalité ultime, l’extinction ; c’est un état qui peut être atteint de son vivant et non la conclusion de la vie par la mort.

Narkissos a écrit:

Sur la respiration comme échange, je pense que tu as vu mes remarques ci-dessus (19.6.17 13 h 33); au passage, on pourrait "méditer" aussi bien sur les fonctions digestives -- ou, dans le domaine "culturel" et non plus "corporel", sur la langue, à laquelle "je" ne fais qu'emprunter la "première personne" qui "me" désigne, "moi", à l'exclusion de tous les autres qui utilisent pourtant les mêmes pronoms.

Ta remarque est pertinente Narkissos. Evidemment il est bien plus complexe d'observer le processus de digestion après avoir mangé. L'inspiration est suivie très rapidement par l'expiration et donc plus facile à considérer.

Le théologien (aussi chiant que le traducteur !) observera ici que l'"eschatologie", soi-disant "positive" dans le cas du christianisme ou "négative" dans le cas du bouddhisme, produit toujours le même genre de complication: le "salut", la "vie éternelle", la "résurrection", tout cela peut aussi s'entendre au présent (voire au passé) de "l'expérience" (ainsi dans le johannisme ou la gnose), sans abolir pour autant toute référence à l'avenir (mort individuelle et son "au-delà", fin du monde, jugement dernier) dont l'"actualisation" même dépend: le "nirvâna" aussi se dédouble de manière analogue.

"Se concentrer sur sa conscience", l'expression résume à mes yeux tout le paradoxe cognitif en général. Qu'on parle de "conscience", de "connaissance" ou d'"intelligence", d'"intérêt", d'"attention" ou de "concentration", ce qu'on nomme là n'est précisément pas un "objet" de "conscience" (etc.), sinon par captation spéculaire (effet de miroir: je me regarde [me] regarder, et ainsi de suite; mais du coup je ne regarde plus rien [d'autre]). Cf. l'"intentionnalité" husserlienne: Toute conscience est conscience de quelque chose. La "conscience" (etc.), à la limite, n'est rien, si elle consiste précisément à s'effacer devant ce dont elle est "conscience". D'où le caractère éminemment paradoxal du "connais-toi toi-même", injonction impossible, auto-contradictoire, et qui ne laisse pas pour autant de s'imposer avec l'urgence d'une nécessité absolue.

Je repense à une des dernières nouvelles de H. Hesse, dont j'ai oublié le titre: un enfant regardant un spectacle de foire; il est tout à fait là, entièrement présent, et en même temps totalement absent et inconscient de lui-même. Tout yeux, tout ouïe, comme on dit en français.

Narkissos a écrit:

Le théologien (aussi chiant que le traducteur !)

Loin de moi une telle pensée, j'apprécie la discussion particulièrement lorsqu'elle permet de récolter des avis aussi éclairés que les tiens.

Merci de ta patience et de ta bienveillance ! J'ai bien conscience (sans doute pas "pleine") de ne t'apporter, sur ce sujet que je ne connais pas, mais qui m'intéresse, que des réactions marginales, en le rapportant à ce que je connais un peu (traduction et théologie chrétienne).

Cela dit, je suis convaincu qu'il y a entre toutes les "mystiques" une véritable traductibilité, à tout le moins une "sympathie" qui tient à une communauté d'"expérience", au-delà ou en-deçà des traditions et des cultures qui ne les séparent qu'en surface. Ce qui devrait éviter tout "chauvinisme" et tout "exotisme" dans les inévitables comparaisons.

Narkissos a écrit:

Cela dit, je suis convaincu qu'il y a entre toutes les "mystiques" une véritable traductibilité, à tout le moins une "sympathie" qui tient à une communauté d'"expérience", au-delà ou en-deçà des traditions et des cultures qui ne les séparent qu'en surface. Ce qui devrait éviter tout "chauvinisme" et tout "exotisme" dans les inévitables comparaisons.

Ce qui me plait dans le bouddhisme c'est une forme de tolérance, de bienveillance. Ainsi alors que je faisais remarquer au moine, Cingalais, que je visite régulièrement à Genève, combien il peut paraître dérangeant pour un occidental de voir des pratiquants dans les temples au Sri-Lanka et en Birmanie, demander à Bouddha d'accéder à leurs désirs comme si ce dernier était un Dieu, il me répondit avec un sourire: c'est leur façon de s'approcher de Bouddha, bien qu'il n'aient pas compris,les enseignements, le Dhamma; c'est donc à nous la Sangha (la communauté des moines) présente dans les monastères et temples de leur répéter avec respect sans les forcer les préceptes car chacun marche à son pas et nous n'avons pas à les condamner.