essence et vérité

La discussion sur la "spiritualité" me rappelle à quel point les théologies les plus marquantes du NT (pour faire vite: "paulinienne" et "johannique") sont "essentialistes". J'ai employé ce mot qui mérite quelque réflexion et je préfère lui consacrer un nouveau fil plutôt que de détourner le précédent.

L'"essence" c'est l'"être" (esse en latin, d'où essentia; ousia en grec), non dans un sens absolu (l'"être" commun à tout "étant") mais déjà orienté et défini par un prédicat ou attribut: être ceci ou cela, être quelque chose (avant d'être éventuellement quelqu'un), en réponse à la question quoi (quid, d'où "quiddité"; ti to on, "qu'est-ce que c'est" ou "qu'est-ce que l'étant", question fondamentale de la philosophie selon Aristote); qui elle-même se divise en "identité" et en "ipséité" (être cela et être soi-même, être ce qu'on est de la façon la plus "tautologique" qui soit, ce qui demande quand même la différence d'un sujet et d'un prédicat, et la négation de cette différence dans l'affirmation S est p, Ceci est cela), et se subdivise ensuite en "catégories": "nature" (phusis-natura), "qualité" (de qualis, "quel"), "genre", "espèce", etc.; puis, en s'éloignant du foyer de la question, "quantité" (combien), "mode" ou "manière" (comment), etc. Inutile de souligner que dans toutes ces distinctions pensée et langage sont indissociables: la grammaire reflète l'analyse qui reflète la grammaire, à l'infini.

Dans un sens, "l'essentialisme" est coextensif à la pensée et au langage: "qu'est-ce que" est déjà une question "essentialiste". Mais se distingue comme (particulièrement) "essentialiste" un type de pensée qui insiste sur l'"essence", la "nature" ou la "vérité" des "êtres" ("vraiment" se dit aussi en grec ontôs, "en être" ou "essentiellement"). Chaque fois que nous parlons de "vérité" ou d'"authenticité" nous nous retournons, consciemment ou non, vers une "essence" des choses (réalité) ou des "êtres" (c.-à-d. des étants), qui ne "sont" pas sans "être ce qu'ils sont". Autrement dit, une pensée "essentielle" apparaît comme une pensée sérieuse, vraiment pensante, qui ne veut pas s'arrêter à des "phénomènes", à des "accidents" ou à des "apparences" mais remonter à l'"essence" ou à la "vérité" des choses -- "essence" et "vérité", de ce point de vue c'est la même chose (et cela même, dire "cela c'est la même chose", c'est une affirmation d'"essence" et de "vérité" conjointes; et ainsi de suite).

Tout cela, nous ne le remarquerions même pas si la pensée "philosophique", depuis ses commencements grecs sans doute mais plus que jamais au XXe siècle, ne s'était efforcée de se démarquer de la tautologie de l'"essence". La "phénoménologie", l'"existentialisme" (qui a d'ailleurs produit le terme "essentialisme" a contrario, comme un épouvantail ou un repoussoir, de même que le christianisme l'avait fait du "paganisme"), le "structuralisme", l'"éthique", l'"herméneutique" et leur postérité ont marqué des écarts de plus en plus importants par rapport à l'"essence", sans pour autant jamais pouvoir cesser de s'y référer. Sauf à bannir tout à fait la question "qu'est-ce que" (ce qui reviendrait à sortir du langage et de la pensée), toute remise en question de "l'essence" revient à une réflexion sur "l'essence" et à une complication de celle-ci.

Il n'empêche qu'avec toute cette sophistication nous avons tendance à trouver les "essentialismes" plus anciens "simplistes", "naïfs", sinon "grossiers", "épais" ou "(ba)lourds". Et c'est tout particulièrement le cas des théologies (ou théanthropologies) qui nous enseignent dogmatiquement ce qu'est "Dieu" ou "l'homme", sans jamais (ou rarement) s'interroger sur l'"être" que mobilise la question. De ce point de vue l'essentialisme peut paraître particulièrement massif dans le NT, surtout chez "Paul" ou "Jean". Ce qui les "sauve" à nos yeux et nous les rend intéressants (le cas échéant) c'est justement l'inessentiel ou le moins essentiel, les complications formelles et modales, la rhétorique (pseudo- ou anti-)juridique de "Paul" ou la stratégie ironique de "Jean"; mais si on les réduit à une doctrine, à "ce qu'ils enseignent au bout du compte" (somme, résumé, conclusion, résultat, bottom line) on aboutit toujours à une (plate?) affirmation d'"essence" et de "vérité", à un "être-vrai" (être vraiment ou essentiellement spirituel, divin, fils de Dieu, etc.). Et d'une certaine façon la "foi", encore plus que la pensée ou le langage en général, ne peut faire l'économie de cette référence ultime à l'essence de la vérité et à la vérité de l'essence (il faut qu'en dernière analyse les choses soient vraiment ce qu'on les croit, ce qu'on les dit ou ce qu'on les pense être, ou alors on parle pour ne rien dire).

Il faut quand même noter que cet "essentialisme" sensible (pour nous) tranche sur beaucoup d'autres textes de la Bible, de l'AT et dans une moindre mesure du NT, pour la bonne raison que ceux-ci sont moins ostensiblement "théologiques", moins "logiques" ou moins "penseurs". La problématique de l'essence est beaucoup moins apparente dans les textes narratifs, juridiques, prophétiques ou sapientiaux de l'AT, même dans les évangiles synoptiques et les Actes, parce qu'elle est plus loin d'être pensée "proprement" ou "comme telle" (l'"essentialisme, c'est précisément le règne du "proprement" et du "comme tel"). Par contre c'est l'objet principal de la "philosophie" grecque depuis ses origines, et les textes les plus manifestement "essentialistes" du NT sont aussi ceux qui sont le plus "affectés" de cette "philosophie", même s'ils n'en ont pas l'air.

Il n'empêche qu'une fois posée la question de "l'essence" et de "la vérité", on ne peut plus s'en débarrasser, même si on le voulait. Les "symboles" ou "confessions de foi" du christianisme de la fin de l'Antiquité (Nicée, Constantinople, Chalcédoine, etc.), où l'ensemble du dogme s'énonce en termes d'"essence" (nature, substance divine et/ou humaine), en sont un symptôme flagrant. [Ça me rappelle soudain une anecdote personnelle qui est aussi symptomatique: j'avais travaillé autrefois, sur plusieurs années, à l'indexation et au catalogage informatique d'une bibliothèque principalement théologique -- avec quand même d'importants rayons de philosophie; chaque ouvrage ou article était décrit par des mots-clés, tags, dont chacun renvoyait à une catégorie "supérieure" au sens de "plus large" ou "moins précise", comme "enfer" à "au-delà", "au-delà" à "eschatologie" et à "sotériologie", "eschatologie" et "sotériologie" à "théologie systématique", etc. (ou, dans un autre domaine: "teckel" à "chien", "chien" à "canidé", "canidé" à "mammifère", "mammifère" à "vertébrés", "vertébrés" à "zoologie", "zoologie" à "sciences naturelles", etc.), ce qui dessinait une hiérarchie générale des sujets dont je n'avais a priori aucune vision d'ensemble. Le jour où on a produit automatiquement un thesaurus à partir de cette base de données, il est apparu que le mot-clé qui se trouvait au sommet de la pyramide et qui englobait potentiellement tous les autres était... "ontologie". Ce qui révélait ma propre organisation mentale, à ma grande surprise car à l'époque je me croyais plutôt méfiant de ce qu'on appelle l'"ontologie". Mais j'y revenais malgré moi, comme au "sujet" de tous les "sujets" et à la "question" de toutes les "questions".]

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Ce qu'on peut avant tout reprocher à l'"essentialisme" c'est son statisme ou sa fixité: les choses sont ce qu'elles sont comme si rien ne changeait jamais. Et de fait c'est ainsi que l'"essence", l'"être-vrai", a (presque) toujours été conçu(e): à l'opposé du changement, du mouvement, de l'événement, du devenir, de l'apparence, du simulacre, de l'accident, du phénomène et du temps en général -- de Parménide à Platon ou Aristote en passant par Zénon d'Elée ou Démocrite -- quitte à se réfugier dans l'ir-réel, c.-à-d. hors des choses et du devenir (idées platoniciennes, causes aristotéliciennes et surtout la première, moteur immobile, etc.; en termes nietzschéens: le monde-vrai, qui ne change pas, comme arrière-monde du monde-réel, celui qui change). Les penseurs antiques du changement comme Héraclite parlent moins d'"être" ou d'"essence", ils doivent s'en détourner pour parler du réel qui change. Comme dit Platon dans son Parménide (où il y a du parricide, du "meurtre du père", en tout cas une contradiction formelle de Parménide), il faut penser le non-être pour penser le changement. Mais tout cela ne vaut pas davantage que l'opposition fondamentale de "l'être" au "temps": si "le temps" est dans "l'être" et "l'être" dans "le temps", si "l'être" et "le temps" c'est le même, une complication du même où la différence même est originaire, alors "l'essence" n'a plus rien de statique et "la vérité" non plus; mais alors il ne s'agit plus de "choses" mais d'"événement(s)".

Narkissos déclare ce qui suit:

La discussion sur la "spiritualité" me rappelle à quel point les théologies les plus marquantes du NT (pour faire vite: "paulinienne" et "johannique") sont "essentialistes".

Cher Narkissos, après avoir lu et relu j'avoue avoir de la peine à me souvenir d'un texte représentatif de l'essentialiste. Mais je suis à peu près certain de passer sans doute à côté de nombreux exemples.

Pourrais-tu m'éclairer, merci?

le chapelier toqué a écrit:

après avoir lu et relu j'avoue avoir de la peine à me souvenir d'un texte représentatif de l'essentialiste.

Je ne sais pas si tu veux parler de texte biblique (auquel cas tu en aurais trouvé sur l'autre fil: toute affirmation du genre "nous sommes" ceci ou cela; des êtres spirituels, des enfants de Dieu, etc., est "essentialiste" au moins dans sa forme, et dans sa pensée si elle est prise au sérieux) ou de texte philosophique représentatif d'un "essentialisme".

Dans la seconde hypothèse, je vais tenter d'être plus clair: il n'y a jamais eu, à ma connaissance, d'école philosophique "essentialiste" qui se nomme et se revendique telle, pour la bonne raison que l'"essentialisme" va de soi dans tout ce qu'on appelle philosophie, du moins jusqu'à l'époque moderne: la philosophie est essentiellement essentialiste dans la mesure même où elle entend dire l'essence et la vérité des choses, ce qu'est vraiment ce qui est. Un philosophe fait dans l'essence comme M. Jourdain dans la prose. Ce sont les tournants de la philosophie moderne, les "phénoménologies" de Kant à Husserl en passant par Hegel, et surtout l'"existentialisme" de Sartre qui prennent une distance critique par rapport au discours traditionnel de l'"essence" et se mettent à le surnommer rétrospectivement "essentialisme" dans un sens péjoratif.

C'est un peu, comme je le suggérais plus haut, ce qui s'est passé avec le "paganisme": personne ne s'est jamais dit "païen" avant qu'un certain judéo-christianisme se mette à qualifier tous ses autres, et même ses prédécesseurs, de "païens".

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Le mot "essence" en français fait penser à la botanique (essences de plantes ou d'arbres, toujours avec le même sens d''"espèce" qui marque une continuité essentielle se propageant à travers la diversité des formes: p. ex. l'essence du chêne de la racine aux branches, aux feuilles et aux glands, et d'un chêne à l'autre chêne; jusque dans les tisanes et les "huiles essentielles"); en grec, c'est la même analogie botanique qui marque la phusis, ce qu'on appelle la "nature" (mais natura est en latin une autre métaphore, animale et plutôt vivipare, puisqu'il s'agit de la "naissance"): il y a une parenté étymologique entre la "physique" (au sens ancien: science de la nature, phusis) et la "phytothérapie" par exemple, parce que c'est l'image de la croissance et de la propagation végétale (phuô) qui détermine la phusis. Et d'une certaine façon le végétal englobe l'animal dans nos représentations du devenir, de l'arbre généalogique aux représentations arborescentes de l'évolution des espèces (qui étaient déjà utilisées dans un sens pré-évolutionniste avant Darwin et consorts, dans la classification des espèces, déjà en forme d'arbre).

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Peut-être aurais-je dû mettre plus en évidence les enjeux politiques (presque un pléonasme) de cette question. P. ex., à une limite (supérieure ou maximale) de l'"essentialisme" il y a le "racisme" ou le "racialisme", qui croit pouvoir définir "l'essence" de quelqu'un, ce qu'il est, par son origine, sa généalogie, son appartenance à une "nation" (affaire de "naissance", comme la "nature") ou à une "race" -- avec la métaphore végétale des "racines", mais aussi avec celles de la terre et du sol, du sang héréditaire (le sang pour le sperme surtout, l'hérédité du père mais aussi de la mère dans la mère patrie et la langue maternelle). A l'opposé (inférieur ou minimal) il y a l'in-essentialité constitutive du sujet ou du citoyen purement fictif du contrat social ou de la république de la raison, sorte de page blanche absolument indéterminée en principe, nécessaire au postulat de la liberté et de l'égalité (la fraternité étant comme un lapsus essentialiste dans cet inessentialisme rationnel, pour autant qu'elle présuppose à nouveau la co-appartenance d'une origine commune). Et entre les deux tous les débats de l'unité ou de la diversité sociale, culturelle, linguistique, idéologique, tous les débats scientifiques et philosophiques aussi de l'inné et de l'acquis, de la détermination et du libre-arbitre. Dans toutes ces questions-là il y va de l'essence et de la vérité, de la vérité de l'essence et de l'essence de la vérité...

"Car nous n'avons pas de puissance contre la vérité ; nous n'en avons que pour la vérité" ( Co 13,

La vérité apparaît telle une grandeur inviolable, en quelque sorte antérieure, et à laquelle il ne peut être fait nulle concession.

Aussi bien, est-ce à juste titre que la tradition parle ici d'un transcendantal. Le vrai, c'est quelque chose que nous ne faisons pas. En quelque sorte indépendant de nous. D'où, d'ailleurs (il faut le dire), la résistance parfois à entrer dans la perspective biblique du «faire la vérité» (cfr Jn 3,21), même si nous comprenons ce que ce verset veut signifier. Mais notre difficulté «païenne» est peut-être la juste part de la conception de la vérité selon les Grecs, pour qui le vrai est d'abord affaire de theôria, - contemplation et respect. Le vrai a un quant-à-soi, un kat 'auto. On ne le produit pas, il se produit (Lévinas; Brecht). D'abord perçu comme qui existe avant nous et nos prises, sur quoi nous n'avons droit ni pouvoir, sinon seulement de le manifester. C'est le devoir de Ya-lètheia, du dés-oubli, de la manifestation. Nous faisons certes advenir le vrai, mais nous ne le faisons pas. Nous le faisons ek-sister, mais il est, dès avant. https://www.persee.fr/docAsPDF/thlou_0080-2654_1987_num_18_2_2239.pdf

Article fort intéressant (merci encore).

Le plus intéressant à mon sens, c'est encore qu'on puisse passer par tant de chemins, de traditions et de bibliographies (celui-là chrétien, catholique, scolastique, thomiste) pour se retrouver inéluctablement au même point, qui n'est peut-être pas la vérité mais son lieu, le lieu où sa question se pose, qui est aussi une question d'enfant: qu'est-ce que le vrai, qu'est-ce qui fait le vrai et le fait vrai: position imprenable et indépassable dont on sait, quand on l'a atteinte une fois, qu'on ne la quittera plus que pour y revenir; source et fin de toutes les oppositions théoriques -- non seulement entre vrai et faux mais entre liberté et nécessité, nécessité et contingence, etc.

La petite phrase de 2 Corinthiens 13,8, indépendamment de son contexte, exprime en effet cela de façon remarquable -- elle m'avait en tout cas marqué ainsi, je crois, depuis la première fois que je l'ai lue ou entendue, il y a bien longtemps. "La vérité" fondement et abîme de la puissance, du pouvoir, de la possibilité, de la virtualité, etc., fond sans fond sans ou contre lequel nul ne peut rien, avec ou sur lequel on peut éventuellement quelque chose (peut-être), tout est dit même si l'on n'a jamais fini de l'oublier et de le redécouvrir. Et que ce "fond(s)" absolu et paradoxal de "la vérité" puisse être invoqué et impliqué dans ses pires contrefaçons et dans les plus sordides querelles de pouvoir, c'est déjà ce que suggère son contexte...

Est vrai ce qui correspond au réel
+
Ce qui est réel dépend de ce qui est tenu pour vrai
=
Cercle vicieux ?

http://www.ac-grenoble.fr/PhiloSophie/logphil/notions/verite/esp_prof/synthese/verireal.htm

Vicieux ou vertueux, cercle en tout cas, ou plutôt spirale (voir la suite) -- ce qui est encore une manière de cercle vicieux ou vicié...

Bien sûr que toute pensée est circulaire, et artificiellement telle, qui produit des effets de même, de répétition et de reconnaissance, de vérité et de vérification, à même une "singularité" qui ne serait rien de tel, si elle ne produisait et n'intégrait aussi ces effets-là. La pire naïveté serait de s'imaginer y échapper, quand il n'est question que de remarquer ce qui tourne en rond, toujours plus et moins rond qu'on ne le croit, et de jouer des tangences et des bifurcations possibles.