Joseph Franklin Rutherford

Citation :

Il y a presque autant de raisons divergentes et contradictoires de refuser ou de combattre un projet concret d'organisation mondiale comme la SDN ou l'ONU qu'il y a d'idéologies politiques. Ce qui complique singulièrement l'opposition de Rutherford, c'est sa prétention apolitique. L'aporie d'un "royaume de Dieu" conçu d'une part comme transcendant aux "royaumes du monde" et d'autre part mis sur le même plan que ceux-ci de manière à engendrer des "incompatibilités". Mais peut-il en aller autrement avec un concept comme celui de "royaume" (royauté, règne) ? Depuis son adoption par le judaïsme apocalyptique on ne fait peut-être qu'en oublier provisoirement les connotations politiques pour les retrouver un peu plus loin.

Condamner l'ONU (anciennement SDN), n'est ce pas faire de la politique ? Quand le livre "Le Mystère de Dieu accompli" déclare (en temps de guerre, de surcroît) que le patriotisme est une illusion et un meurtre, n'est ce pas une façon de faire de la politique ? D'ailleurs les autorités politiques de l'époque, ont estimé que les différentes déclarations de ce livre, étaient "séditieuses et anti-guerre" ?
La neutralité revendiquée par la Watchtower devrait se traduire par une indifférence totale par rapport aux affaires humaines. Or ce n'est pas le cas.

Bien sûr.

J'ai souvent évoqué le contresens idéologique que j'ai moi-même fait, en partie consciemment et délibérément, comme sans doute pas mal d'autres de ma génération, à propos de l'"antimilitarisme" ou de l'"antinationalisme" de la Watch: dans les années 60-70 où ce genre d'idéologie politique était à la mode il nous plaisait de l'interpréter ainsi, même si sa propre logique était tout autre. Une religion qui refusait le service militaire, le salut au drapeau ou l'hymne national était devenue attractive pour cette raison même à une génération antimilitariste et antinationaliste -- c'est à cette époque que les TdJ ont connu leurs plus forts taux d'accroissement, pour d'autres raisons aussi mais celle-là n'était pas négligeable. Nous étions beaucoup moins à l'aise avec les raisonnements officiels qui justifiaient cette position de manière simili-nationaliste et militaire (raisonnements qui pour l'essentiel remontaient à Rutherford) et qui voulaient faire de nous les "sujets" ou les "soldats" d'un autre "royaume" (jusque dans les marches militaires des recueils de cantiques) -- et de fait nous avions plutôt tendance à les ignorer pour plaquer sur la pratique jéhoviste notre propre idéologie, disons plus ou moins vaguement "libertaire".

De par son interprétation très politique du "Royaume", Rutherford concevait sa "neutralité" en grande partie sur le modèle des "Etats neutres" (comme la Suisse ou la Suède); cela supposait, bien sûr, qu'il considérât aussi sa petite secte comme un "Etat dans l'Etat" en Amérique -- ce qu'il faisait, du reste, autant qu'il lui était possible. De ce point de vue il y avait là une cohérence indéniable -- "paranoïde" si l'on veut, mais cohérente comme l'est justement la paranoïa. Sa grosse erreur politique fut sans doute de s'imaginer qu'un régime totalitaire pouvait supporter ça aussi bien qu'un régime démocratique. (Ironie supplémentaire: il a pu le croire, au moins quelque temps, parce qu'il avait précisément une conception totalitaire de son "royaume" -- qui se traduit aussi Reich en allemand; autrement dit, les affinités qu'il a soulignées avec le projet nazi n'étaient pas seulement diplomatiques.)

Il est évidemment abusif de faire passer (globalement) les TdJ de l'époque pour des "antinazis": leur logique même voulait qu'ils ne soient pas plus antinazis ou antifascistes qu'anti-Alliés, anticapitalistes, antidémocratiques ou anticommunistes. En 1933, selon toute apparence, ils l'étaient plutôt moins.

Citation :

Il est évidemment abusif de faire passer (globalement) les TdJ de l'époque pour des "antinazis": leur logique même voulait qu'ils ne soient pas plus antinazis ou antifascistes qu'anti-Alliés, anticapitalistes, antidémocratiques ou anticommunistes. En 1933, selon toute apparence, ils l'étaient plutôt moins.

L'historienne Christine King a remarqué : “Il s'agissait d'une idée totalitaire face à une autre, et les témoins ne se soumettaient pas”

Les totalitarismes peuvent s'allier comme ils peuvent s'affronter: totalement (cf. le pacte germano-soviétique avant la guerre, qui a pris à contrepied les communistes européens); ils proviennent d'ailleurs souvent des mêmes sources, par des séries de plis et de replis, de confusions et de nouvelles oppositions -- ainsi le national-socialisme et le stalinisme combinaient, fort différemment, des idées nationalistes et socialistes qui leur venaient toutes du XIXe siècle: ils ont pu paraître tantôt compatibles, sous forme de coexistence pacifique ou d'alliance contre un ennemi commun (le capitalisme "anglo-américain"), tantôt au contraire absolument incompatibles et voués à une lutte à mort (c'est l'un ou l'autre).

Malgré la disproportion entre le moustique "Watchtower" et les géants nazis, fascistes ou soviétiques, qui avaient d'autres soucis que les TdJ, Rutherford a bel et bien conçu sa propre organisation et sa propre idéologie selon l'air de son temps, sur le mode totalitaire qui était commun à tous les contre-modèles existants du modèle américain, si différents qu'ils fussent par ailleurs: à l'époque, il ne pouvait guère se démarquer de sa propre culture autrement. En puisant parfois du côté "communiste" et parfois du côté "fasciste", en s'imaginant par moments des convergences possibles qui se retournaient en oppositions frontales, amenant en tout cas ses adeptes à se faire remarquer bien au-delà de leur importance réelle, pour leur malheur mais à son avantage.

Toutes proportions gardées, ce qui se joue aujourd'hui pour les TdJ dans la Russie de Poutine est encore une lointaine conséquence de l'héritage rutherfordien: le langage simili-politique de la Watchtower, que Rutherford a utilisé toute sa vie de façon à présenter son organisation comme autre chose qu'une "religion", offre des prises à ceux qui ne souhaitent précisément pas y voir une "religion" comme une autre, au moment même où les TdJ ne demanderaient pas mieux que de passer pour une "religion" comme une autre...

Citation :

Malgré la disproportion entre le moustique "Watchtower" et les géants nazis, fascistes ou soviétiques, qui avaient d'autres soucis que les TdJ, Rutherford a bel et bien conçu sa propre organisation et sa propre idéologie selon l'air de son temps, sur le mode totalitaire qui était commun à tous les contre-modèles existants du modèle américain, si différents qu'ils fussent par ailleurs: à l'époque, il ne pouvait guère se démarquer de sa propre culture autrement. En puisant parfois du côté "communiste" et parfois du côté "fasciste", en s'imaginant par moments des convergences possibles qui se retournaient en oppositions frontales, amenant en tout cas ses adeptes à se faire remarquer bien au-delà de leur importance réelle, pour leur malheur mais à son avantage.

En 1928, Rutherford entreprend d'abolir l'élection des anciens par la congrégation, qualifiant ces derniers de « hautains » et de « paresseux » avant d'affirmer, en 1932, qu'élire les anciens n'était pas une pratique biblique. Il leur fait comprendre la nécessité d'obéir aux « règles », aux « consignes » et aux « directives » de la Société sans réclamation. Des directeurs de service, mandatés par Brooklyn, sont envoyés dans chaque congrégation et une « réunion de service » hebdomadaire est ajoutée aux programmes des réunions. En 1933, Rutherford annonce que l'arrêt des élections des anciens est une partie de l'accomplissement de la prophétie des deux mille trois cent jours de Daniel 8:13 et 14, et que le « sanctuaire de Dieu », la Watch Tower Society, est ainsi « purifié ».

https://fr.wikipedia.org/wiki/Joseph_Franklin_Rutherford

Il n'y a en effet aucun doute sur le penchant "totalitaire" de Rutherford, qui s'exprime encore plus clairement dans sa "politique interne" que dans ses prises de position "politiques" au sens commun du mot. Cela n'infirme cependant en rien l'éclectisme de ses inspirations politiques: il n'y avait à l'époque que l'embarras du choix entre le centralisme stalinien (réputé "de gauche") et les dictatures de type fasciste ("de droite").

Narkissos a écrit:

Il n'y a en effet aucun doute sur le penchant "totalitaire" de Rutherford, qui s'exprime encore plus clairement dans sa "politique interne" que dans ses prises de position "politiques" au sens commun du mot. Cela n'infirme cependant en rien l'éclectisme de ses inspirations politiques: il n'y avait à l'époque que l'embarras du choix entre le centralisme stalinien (réputé "de gauche") et les dictatures de type fascistes ("de droite").

Rutherford pouvait procéder à des "purges" internes pour se débarrasser de présumés opposants, à l'instar des grandes purges en Union soviétique dans la seconde moitié des années 1930. Dominé par Joseph Staline, le Parti communiste utilise alors à grande échelle l'emprisonnement, la déportation et l'exécution pour éliminer ses opposants politiques réels ou supposés :

Citation :

Les purges commencent avant l'arrivée au pouvoir de Staline5. Elles visent d'abord l'élimination drastique des camarades qui ne « méritent » pas leur appartenance au Parti, les « carriéristes » et « égoïstes ». Pour les fonctionnaires par exemple, la purge signifie la disparition de tout espoir d'avancement. La perte de l'affiliation à « l'avant-garde du prolétariat » entraîne au minimum la perte des privilèges de la nomenklatura, mais peut avoir des conséquences plus dramatiques comme l'emprisonnement pour les motifs les plus futiles, voire l'exil intérieur, la déportation dans l'« archipel du Goulag », les travaux forcés ou l'exécution sommaire.
Entre 1929 et 1931, plus de 250 000 communistes sont exclus du Parti, beaucoup pour « déviationnisme droitier ». Le 28 avril 1933, le comité central du PCUS décrète à nouveau une vaste campagne d'épuration du Parti afin de contrôler le recrutement de ses membres. À la fin de 1936, avant même que les Grandes Purges ne commencent, le PCUS ne compte plus que 1 450 000 membres, soit une diminution de 750 000 en quatre ans. En 1937, première année de purge généralisée, 500 000 membres disparaissent des registres. Sur 139 titulaires et suppléants élus au comité central par le « Congrès des Vainqueurs », 98 sont arrêtés et presque tous exécutés. Il en va de même pour 1 108 des 1 196 délégués à ce même congrès. La purge est particulièrement importante dans la région de Moscou.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Grandes_Purges

Cette façon de procéder ressemble aux  « hautains » et aux « paresseux » que Rutherford a évincé.

"There will be fewer but better Russians" (il y aura moins de Russes, mais ils seront meilleurs), c'est le commentaire de Ninotchka (Greta Garbo) sur les Procès de Moscou dans le merveilleux film éponyme de Lubitsch (1939)...

Il est difficile en effet pour nous de comprendre cette époque où, parce qu'il y avait un choix politique à faire entre des "totalitarismes" antagonistes, le rejet du "totalitarisme" en soi était politiquement impossible. Notre génération qui renvoie si facilement (et rétrospectivement) les totalitarismes dos à dos oublie ce qu'elle doit à ceux (Churchill, De Gaulle, Roosevelt -- ou Eisenhower qui était passé par le russellisme dans son enfance) qui ont dû choisir l'alliance avec un totalitarisme (stalinien) contre les autres.

La Lettre d'Olin Moyle à J. F. Rutherford

Olin Moyle était avocat, on lui a demandé de venir au Béthel en 1935 pour aider la Société Watchtower dans ses affaires légales sur la liberté de culte. Il a découvert que le Béthel n'était pas du tout "le paradis spirituel" que la Société prétend qu'il est. Sa lettre de démission est en fait très révélatrice, en particulier pour éclairer les prétentions de la Société Watchtower sur le fait qu'en 1919 Jéhovah aurait " purifié " la Société Watchtower et aurait trouvé digne de son choix cette société pour en faire son porte-parole unique, alors que l'homme qui en était le responsable n'était personne d'autre que Joseph F. Rutherford lui-même. Cette lettre révèle quel type d'homme était Rutherford et quelle sorte d'environnement il a favorisé au quartier général mondial des Témoins de Jéhovah.

Cette lettre est écrite d'une manière polie et raisonnée comme on pourrait l'attendre, considérant la personne à qui elle s'adresse.

Rutherford a répondu à cette lettre dans La Tour de Garde du 15 Octobre 1939 . La réponse de Rutherford a été ce que l'on pouvait attendre d'un journal religieux "basé sur la Bible" et a confirmé quelle sorte d'homme il était. Moyle a alors répondu par un procès en diffamation. Après la mort de Rutherford il a gagné 15,000 $ plus les frais de justice au dépend de la Société.
La lettre reproduite ci-dessous se trouvait dans "l'annexe 4" du procès en diffamation contre Rutherford et le conseil d'administration de la Société Watchtower.

Extrait de la lettre :

Discrimination
Nous affirmons au monde que dans l'organisation du Seigneur tous sont traités de la même façon et reçoivent la même chose tant que les biens du monde nous le permettent. Vous savez que n'est pas le cas. Les faits ne peuvent pas être niés. Prenez par exemple la différence entre les logements fournis à vous et vos préposés personnels, comparés avec ceux fournis à certains de vos frères. Vous avez beaucoup, beaucoup de foyer, de mémoire, au Bethel, à Staten Island, en Californie, etc. Je suis informé que même à la Ferme de Royaume une maison est tenue pour votre utilisation unique pendant les périodes courtes où vous passez par là. Et qu'est ce que les frères à la ferme reçoivent ? De petites pièces, non chauffées durant les périodes froides de l'hiver. Ils vivent dans leurs cellules comme des campeurs. Cela pourrait être très bien si c'était nécessaire , mais il y a beaucoup d'appartements à la ferme restant inoccupés ou employés à d'autres buts, qui pourraient être employés pour donner quelque réconfort à ceux qui travaillent si longtemps et si durement.
Vous travaillez dans une pièce agréablement climatisée. Vous et vos préposés passez une partie de la semaine dans les alentours tranquilles du pays. Les garçons à l'usine travaillent diligemment à travers les chauds mois d'été sans de telles aides, ou sans aucun effort fait pour leur fournir. C'est de la discrimination qui doit recevoir votre entière considération.

Mariage
Ici est démontrent de nouveau un traitement inégal et discriminatoire. Un frère a quitté le Bethel il y a quelque temps dans le but de se marier et, on m'a informé, on lui a refusé le privilège de pionnier à New York, apparemment comme une désapprobation officielle de son départ du Bethel. D'autre part quand Bonnie Boyd s'est mariée, elle n'a pas dû quitter le Bethel. On lui a permis d'apporter son mari au Bethel malgré la règle qui a été imprimée indiquant que les deux époux ont dû vivre là au moins pendant cinq ans (avant le mariage).
Un traitement dur d'une part, et un traitement de faveur d'autre part, est de la discrimination et ne doit pas avoir place dans l'organisation du Seigneur.
http://prevensectes.com/tjrech/moyle1.htm

Texte original ici (la traduction n'est pas toujours très claire).

Il me semble que l'"antireligiosité" et l'"antimoralisme" de Rutherford et de ses acolytes (alcooliques ou non) se combinent avec une tendance générale des hiérarchies, en particulier chrétiennes et marquées par le paulinisme; je pense notamment à la distinction paulinienne des "forts" et des "faibles" où la "force" paraît inversement proportionnelle aux scrupules de "conscience" (1 Corinthiens 8--10; Romains 14): en somme, plus on est "fort" et moins on aurait de scrupules et d'interdits personnels. Assez logiquement, au sommet d'une hiérarchie déterminée par ce "principe" on devrait être "entre forts", peu susceptibles d'être "choqués" par quoi que ce soit, d'où une sorte de pression cooptative sur les nouveaux venus, un peu semblable au "bizutage" de certaines grandes écoles ou institutions prestigieuses, destinées à assurer l'entre-soi de l'élite (cf. le "il est des nôtres, il a bu son verre comme les autres" de telle chanson à boire). La pratique paraît à la fois stupide et scandaleuse dès lors qu'elle est divulguée à l'extérieur du groupe par quelqu'un qui vit mal et finit par refuser ce genre d'"intégration", et c'est typiquement ce qui semble s'être produit dans le cas de Moyle.

Pour être passé au Béthel (de France) au début des années 1980, il me semble qu'il en restait quelque chose, notamment autour de l'alcool et des plaisanteries plus ou moins graveleuses (deux points importants de la lettre de Moyle). La différence n'était sans doute pas si sensible par rapport à la culture française et latine en général qu'elle ne l'était dans les pays anglo-saxons plus ou moins marqués de "puritanisme" (je crois d'ailleurs me souvenir qu'à l'époque on ne servait du vin à table que dans les Béthels d'Europe du Sud -- France y compris ! -- ce qui suppose que la Watch avait alors pris la mesure des différences culturelles en la matière). En ce qui me concerne, il me semble que cette relative "liberté" m'a plutôt fait du bien, en ce sens qu'elle m'a fait oublier certaines obsessions de mon adolescence jéhoviste hyper-scrupuleuse. Et je n'ai pas le souvenir de pressions sur ceux qui ne buvaient jamais d'alcool, par exemple -- il y en avait, et ils n'étaient pas plus "mal vus" pour autant.

N.B.: Moyle est entré au Béthel en 1935, soit deux ans après la fin de la Prohibition. D'autre part, ses dommages ont été réduits de moitié en appel en 1944 -- Rutherford lui-même n'ayant pas pu être condamné, puisqu'il était mort avant le procès.
(Parmi les nombreux problèmes de traduction qui donnent un tour insolite à ce texte: le whisky ou le gin peuvent être appelés liquors en américain, en français de France actuel ce ne sont pas des "liqueurs", mais des "alcools"; au Québec, par contre, même des sodas non alcoolisés peuvent être appelés "liqueurs".)

L'allergie aux procès "entre frères" remonte loin: cf. 1 Corinthiens 6, que toutes les Eglises et associations chrétiennes s'appliquent volontiers même quand ce ne sont pas des "sectes" -- j'en sais quelque chose, pour avoir moi-même joué le rôle de "Judas" en certaine circonstance (la Watchtower n'était pas concernée). On peut comprendre qu'une institution (chrétienne ou autre) souhaite laver son linge sale en famille plutôt qu'au tribunal, mais c'est trop souvent un prétexte pour ne rien laver du tout... Soit dit en passant, c'est un précepte "biblique" qui aboutit facilement à un délit -- d'entrave à la justice.

On peut comprendre qu'une institution (chrétienne ou autre) souhaite laver son linge sale en famille plutôt qu'au tribunal, mais c'est trop souvent un prétexte pour ne rien laver du tout... Soit dit en passant, c'est un précepte "biblique" qui aboutit facilement à un délit -- d'entrave à la justice.

L'église catholique a essayé et réussi à mettre sous le tapis les cas de prêtres pédophile, mais elle est rattrapée par cette irrépressible envie de transparence, qui n'est que le reflet de la société actuelle et non une justification de la justice.

D'un autre côté, quand on ressent (à tort ou à raison) une injustice quelque part on est bien content, le cas échéant, de pouvoir faire appel à une juridiction supérieure (comme le Paul des Actes à César, même si c'était Néron), ou extérieure, ou d'une tout autre nature. De la première instance à la cour d'appel ou de cassation (la cour suprême pour Rutherford), à la grâce royale ou présidentielle, d'une justice nationale à une justice internationale (comme pour les TdJ français ou russes), d'une justice religieuse à une justice profane, de la justice au jugement de l'opinion, de la rue ou de la postérité, de sa conscience à celle d'autrui, des hommes aux dieux, et inversement. La logique de tout jugement voudrait qu'il soit définitif -- sinon à quoi bon juger ? -- et en nous quelque chose s'y oppose, qui ne se satisfait d'aucun jugement et ne finit jamais de faire appel d'une manière ou d'une autre.

L'obsession de la transparence est par ailleurs complexe, elle est à coup sûr exacerbée par la médiatisation mondiale instantanée de notre époque, mais elle remonte par des voies diverses à la nuit des temps (c'est le cas de le dire): faire la lumière ou la vérité, c'est aussi bien le mot d'ordre de la psychanalyse que de la science, de la philosophie des Lumières, de saint Augustin ou des évangiles, de la philosophie grecque ou de la sagesse biblique, égyptienne ou sumérienne. Ça signifie à chaque fois autre chose et c'est pourtant toujours le même impératif (le premier de la Bible, d'ailleurs: fiat lux, auquel répond la transparence absolue de l'Apocalypse: plus de nuit).

Questions / Réponses : Origines des Témoins de Jéhovah

Je me présente, je m'appelle Laurie L., (…) je suis professeur d'histoire- géographie, mais je n'appartiens pas au MMIL, cependant je garde des liens, des contacts avec le Mouvement.
(...)
Cependant, il est vrai que je n'arrive toujours pas à comprendre les Témoins de Jéhovah dans cette obstination à voir dans le Pasteur Russell,  le fondateur de leur Société !? Sachant que leur mouvement, comme vous le montrez date de 1931 bien après la mort de Russell. Même s'ils ont gardé que l'âme est mortelle, l'antitrinité plus quelques petites choses, qui pourraient montrer une origine russelliste, ils en ont oublié l'essentiel à savoir que tous seront sauvés ( musulmans, catholiques, athées... ) et non pas seulement une catégorie de personnes à savoir les Témoins de Jéhovah !? De plus, l'organisation de leur mouvement ne correspond à rien de ce qui était fait du temps de Russell. J'allais oublié l'essentiel, qui est pourtant très révélateur (sous entendue en filigrane dans vos quelques pages d'internet) qu'à partir de 1929, les futurs Témoins de Jéhovah abandonnèrent la publication des 6 volumes d'études dans les écritures de Russell !!!???





Réponse à Laurie L.
  
  

Sur l’abandon de la notion de ‘salut universel’ par les Témoins de Jéhovah, je ne partage votre point de vue qu’en partie. En effet, ils ne disent pas que seuls les Témoins de Jéhovah seront sauvés. J’ai épluché leurs publications sur ce sujet. Ils disent par exemple que des milliards de personnes seront ressuscitées et auront la chance de vivre éternellement dans le monde nouveau qu’ils prêchent, à savoir la planète Terre mais retransformée en un paradis après la bataille d’Harmaguédon, la guerre de Dieu contre les humains qui s’opposent au royaume de son fils Jésus-Christ.

 
https://barbey.jimdo.com/questions-r%C3%A9ponses/russellisme/

Sacré Barbey !

Comme quoi les "apostats" d'hier peuvent devenir des gens tout à fait fréquentables, à un siècle de distance, quand ils sont morts...

Dire que le rétablissement des "collèges d'anciens" dans les années 1970 (sous l'influence décisive de Raymond Franz !) est un retour au russellisme est bien sûr une vaste blague: non seulement ils ne sont pas élus par les congrégations, mais entre-temps l'invention de la doctrine des "deux espérances" (1935) a transformé la quasi-totalité des fidèles, "anciens" compris, en perroquets de La Tour de Garde incapables, non seulement en fait mais en droit (interne), de la moindre discussion critique de ce qui y est écrit (contrairement au vœu explicite de Russell).

A propos de l'adoption du nom de Témoins de Jéhovah (1931), je n'ai pas de connaissance précise du sujet mais je me méfie a priori des affirmations d'unanimité -- unanimité qui s'obtient le plus souvent en ne comptant pas les voix divergentes qui se disqualifient ipso facto. Mais l'organisation était peut-être déjà assez mise au pas en 1931 pour que ce genre d'artifice ne soit même plus nécessaire (l'abolition du système d'élection des "anciens" date de 1932, mais ils étaient déjà discrédités dans La Tour de Garde depuis 1928).

Citation :

A propos de l'adoption du nom de Témoins de Jéhovah (1931), je n'ai pas de connaissance précise du sujet mais je me méfie a priori des affirmations d'unanimité -- unanimité qui s'obtient le plus souvent en ne comptant pas les voix divergentes qui se disqualifient ipso facto. Mais l'organisation était peut-être déjà assez mise au pas en 1931 pour que ce genre d'artifice ne soit même plus nécessaire (l'abolition du système d'élection des "anciens" date de 1932, mais ils étaient déjà discrédités dans La Tour de Garde depuis 1928).

En tant qu'ancien j'ai participé à nombreux votes à mains levées concernant des résolutions de la Watchtower soumises à approbation des anciens, je n'ai jamais constaté un seul vote "contre", toujours des votes à l'unanimité.
Barbey fait preuve d'une rare malhonnêteté intellectuelle lorsqu'il aborde la question de l’abandon de la notion de ‘salut universel’ par les Témoins de Jéhovah, notamment en argumentant que les TdJ affirment que des milliards de personnes seront ressuscitées , tout en passant sous silence, que toujours selon les TdJ, des milliards d'humains vont périr lors de l'intervention de Dieu, au seul prétexte, qu'ils n'ont pas adhéré à l'organisation Watchtower.
Je suis d'accord avec Barbey concernant le fait qu'il y a eu une filiation entre les différents présidents de la Société Watch Tower, sauf dans la transmission entre Russell et Rutherford. Le testament de Russell, rédigé en 1907, donne le nom des cinq personnes qu'il souhaite voir diriger le périodique après sa mort. Rutherford n'apparaît que sur une deuxième liste de cinq membres qui sont censés occuper les postes qui se libéreraient ultérieurement. Rutherford n'est pas le premier choix de Russell. L'élection de Rutherford à générer le schisme de 1917 (évènement unique dans l'histoire des TdJ). Rutherfor à procédé à une "dérussellisation" du mouvement.
 
Le discours de février 1918 Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais ! présente une révision du calcul du « Jubilé », faisant passer celui-ci de 1875 à 1925, malgré le rejet de ce changement par Russell, quelques mois avant sa mort. En octobre 1920, la Société publie une réédition de la brochure Les Figures du Tabernacle. Types des « Sacrifices les plus excellents », publiée en 1881 par Russell. Elle comprend une annexe introduisant plusieurs modifications et réinterprétations du point de vue originel de Russell sur la mort de Jésus et le rôle des disciples de Christ dans les cieux comme préfiguré par les cérémonies du tabernacle juif.
À partir de 1925, il élabore sa vision de la bataille d'Armageddon, guerre universelle menée par Dieu et non plus, comme le croyait Russell, déclin de la société humaine sombrant dans l'anarchie sociale, politique et religieuse. Rutherford fonde ses interprétation sur les livres de l'Exode, de Jérémie, d'Ézéchiel et des Psaumes ainsi que sur quelques passages tirés de Samuel, des Rois et des Chroniques. https://fr.wikipedia.org/wiki/Joseph_Franklin_Rutherford

Lire aussi : Non-respect des volontés par Rutherford (http://www.tj-encyclopedie.org/Testament_de_Russell#Non-respect_des_volont.C3.A9s_par_Rutherford)

Dans l'histoire des religions et du protestantisme en particulier, le "schisme" est un phénomène des plus ordinaires: toute divergence est schismatique en puissance, c'est rétrospectivement, en fonction du devenir ultérieur des parties concernées, qu'on peut parler de schisme, de secte, d'hérésie, de nouvelle religion, de différenciation interne ou bien d'excommunications ou d'apostasies sans lendemains. Avant Rutherford la rupture entre Russell et Barbour avait été tout aussi significative, bien plus tard l'éviction de Raymond Franz et de quelques autres aurait pu l'être tout autant si ceux-ci avaient eu l'envie et les moyens de constituer un groupe concurrent. (Pour ne parler que d'événements à un niveau hiérarchique comparable, sans compter les centaines de "schismes" locaux parfois numériquement considérables -- p. ex. en Roumanie et en Bulgarie pendant la guerre froide.)

La "filiation" est toujours nominale et rétrospective: Rutherford gardant la main sur le nom, la société et la revue "Watch( )Tower" pouvait s'appuyer sur une continuité institutionnelle, de "contenant" pour ainsi dire, pour transformer le "contenu" du tout au tout; les autres groupes russellistes pouvaient se prévaloir de leur fidélité à la doctrine et à la pratique du fondateur, ils n'en paraissaient pas moins schismatiques parce qu'ils s'étaient fait virer de leur institution d'origine et devaient survivre sous d'autres noms et dans d'autres structures. Le développement numérique de la Watchtower dans la ligne Rutherford-Franz-Knorr a fait toute la différence dans les décennies suivantes: indépendamment de toute considération morale c'est cette stratégie-là qui s'est avérée la plus payante (jusqu'à un certain point).

La Tour de Garde et Réveillez-vous!: défenseurs de la vérité

Comment La Tour de Garde allait-elle maintenir la pureté de son message imprimé ? Charles Russell, premier directeur de ce périodique, mit en place des garde-fous afin que ce qui serait imprimé dans La Tour de Garde soit la vérité telle qu'elle étaitcomprise à l'époque. On trouve l'une de ces garanties dans son testament, rédigé le 27 juin 1907 (Russell étant décédé le 31 octobre 1916). Ce testament déclare :

"Ma volonté est que l'entière responsabilité de la rédaction de LA TOUR DE GARDE DE SION soit confiée à un comité de cinq frères, que j'exhorte à montrer le plus grand soin et la plus grande fidélité à l'égard de la vérité. Tous les articles publiés dans les colonnes de LA TOUR DE GARDE DE SION devront être approuvés sans réserve par au moins trois membres du comité. Si, en outre, un article reçoit l'approbation de trois membres de ce comité, mais soulève des réserves de la part de l'un ou des deux autres membres, je demande instamment que l'on sursoie pour trois mois à sa publication afin de réfléchir, de prier et de débattre de la question. Ainsi, dans toute la mesure du possible, l'unité de la foi et les liens de la paix seront préservés au sein du comité de direction de cette publication."

Jusqu'à ce jour, le Collège central a suivi une ligne de conduite semblable. Chaque article de La Tour de Garde comme de Réveillez-vous!, chaque page, chaque illustration est minutieusement examinée par plusieurs membres du Collège central avant d'être imprimée. (La Tour de Garde, 1er mars 1987, p. 14, § 16-18)




Commentaire :
Le comité avait été dépossédé de son pouvoir en 1925 et que toute mention de celui-ci dans La Tour de Garde avait disparu en 1931, mais aussi que le Collège Central n'avait été investi d'une réelle autorité qu'au milieu des années 1970 (http://www.tj-encyclopedie.org/Testament_de_Russell#Non-respect_des_volont.C3.A9s_par_Rutherford)

Si j'ai bien compris les dernières explications relatives à l'"esclave fidèle et avisé" (désormais identifié purement et simplement au "Collège central" ET censé avoir été établi en 19... 14? 18? 19? -- je m'y perds) c'est surtout là que le bât blesse: il n'y a, de fait, jamais eu de direction collégiale avant les années 1970; Russell n'en a formulé que l'intention dans son "testament", neutralisée pratiquement par Rutherford dès sa prise de pouvoir en 1916 et formellement dans la seconde moitié des années 1920. Bien sûr, tout ce qui compte en fait pour le TdJ de base c'est sa confiance absolue dans le dernier numéro de La Tour de Garde; mieux vaut pour lui n'être pas trop curieux de ce qui se passe en cuisine.

Bien que les sujets se soient un peu mélangés dans les derniers posts et qu'ils aient une réelle connexion historique, il faut bien distinguer (ce n'est pas évident pour un lecteur étranger au mouvement) ce qui est dit de l'autorité centrale de la Watchtower (Collège central, Governing Body) et de ses autorités locales (collèges d'anciens des congrégations, congregation[al] body of elders). Même si la "collégialité" a été formellement (r)établie à peu près en même temps (dans les années 1970) à ces deux niveaux, elle n'y a pas du tout la même portée: au "centre" ou au "sommet" c'est un réel pouvoir doctrinal et pratique qui est devenu "collégial", à la périphérie ou à la base ce n'est qu'un pouvoir -- en fait, un devoir -- d'exécution des consignes du centre. (Les observateurs extérieurs prêtent souvent aux "anciens" des congrégations ou même des "filiales" nationales des TdJ un pouvoir doctrinal et pratique qu'ils n'ont absolument pas.)  La situation s'est même inversée par rapport au temps de Russell, qui était seul maître à bord de sa société et de sa revue (même s'il y avait plusieurs "directeurs" et "rédacteurs", alors identifiables et non anonymes), mais dont les idées étaient, en principe, soumises à l'examen et à la discussion critique de toutes les "assemblées" locales.

Au passage, c'était une belle trouvaille que cette formule (adventiste, je pense, en tout cas je l'ai retrouvée chez les adventistes du septième jour comme chez Russell) de "vérité présente" (present truth, d'après la King James Version de 2 Pierre 1,12). Elle a un côté modeste (la vérité, pour autant qu'on la connaisse à présent; c'est presque "relativiste" en apparence) et commode (ça pourra changer autant qu'on voudra), sans rien perdre de son autorité "présente" (c'est bien une "vérité" qu'il faut croire maintenant, même si on a cru autrement hier et qu'on doive croire autrement demain). La Watchtower de Rutherford et au-delà a gardé et perfectionné le principe, même si elle a perdu la formule en cours de route.

La Tour de Garde du 15 juillet 2013

« Etabli sur ses domestiques » : En 1919, Jésus a choisi des frères oints capables pour constituer son esclave fidèle et avisé. Extrait d’un encart de la page 21

12 Quand Jésus a-t-il établi l’esclave fidèle sur ses domestiques ? Pour répondre, revenons en 1914, au début de la moisson. Comme nous l’avons vu, de nombreux groupes se disaient alors chrétiens. Du milieu de quel groupe Jésus choisirait-il l’esclave fidèle ? La réponse a été apportée après l’inspection du temple spirituel (les dispositions prises pour l’exercice du culte), que Jésus a menée aux côtés de son Père de 1914 auxpremiersmoisde1919(3) (Mal.3 :1). Un petit groupe de fidèles Etudiants de la Bible, clairement attachés à Jéhovah et à sa Parole, a passé l’inspection avec succès. C’est vrai, ils avaient besoin d’être purifiés. Mais ils ont humblement accepté d’être éprouvées et affinés pendant une courte période (Mal. 3 :2-4). Ces fidèles Etudiants de la Bible étaient le vrai blé chrétien. En1919, temps de rétablissement spirituel, Jésus a choisi parmi eux des frères oints capables pour constituer l’esclave fidèle et avisé, et il les a établis sur ses domestiques.  La Tour de Garde 15 juillet 2013 p. 22, 23 §12

Merci du rappel ! (Je vois après coup que c'était à la p. 2 de ce fil )

On appréciera la délicatesse du pluriel ("des frères oints capables") qui ne se réfère à aucun groupe défini (ni conseil d'administration, ni comité de rédaction, rien qui ressemble de près ou de loin à un "collège central", même sans majuscule).

L'idée que Jésus choisisse Rutherford et sa garde rapprochée (of all people !) était déjà assez rigolote; qu'il lui faille près de quatre ans d'examen pour prendre cette décision la rend franchement irrésistible -- les cinéphiles français repenseront à Baisers volés de Truffaut: où le marchand de chaussures (Michael Lonsdale) qui veut embaucher l'apprenti-détective Antoine Doinel (J.-P. Léaud) pour surveiller sa femme (Delphine Seyrig) organise un concours d'emballage bidon pour donner une illusion d'impartialité: résultat, c'est le seul qui est manifestement infoutu de faire un paquet qui est embauché...

(Moralité: il ne vaut rien de rester dix-neuf siècles assis à ne rien faire, même à la droite du Père...)

Rutherford découvrit que, malgré leur nomination en tant que membres du Comité Directeur à vie par C.T. Russell, leur mandat n’avait pas été approuvé au cours d’une assemblée générale de l’association. Selon A.H. MacMillan, alors un membre en vue de l’équipe du siège mondial, Rutherford consulta un juriste extérieur qui confirma que cela permettait de révoquer les hommes—en tout cas de façon légale.
Rutherford devait faire un choix. Il pouvait reconnaître les objections soulevées par la majorité du Comité et s’amender. (S’il avait considéré ces hommes comme représentant la majorité dans un “Collège Central” tel qu’il est décrit dans La Tour de Garde de 1971, cela aurait été son devoir moral.) Ou il pouvait profiter de l’aspect légal mentionné et user de son autorité de président pour révoquer les membres du Comité Directeur en désaccord avec lui. C’est cette dernière possibilité qu’il a choisi, nommant des membres du Comité Directeur de son choix pour les remplacer.

Et le Comité de Rédaction ? La Tour de Garde du 15 juin 1938, page 185 (angl.) explique qu’en 1925 la majorité de ce comité “s’opposa vigoureusement” à la publication d’un article intitulé “Naissance de la Nation” (comprenez “le royaume est entré en fonction” en 1914). La Tour de Garde expose ce qu’il advint de ceux qui étaient en désaccord avec le président :

". . . mais, par la grâce du Seigneur, il [l’article] fut publié, et ce fut vraiment le commencement de la fin pour le comité de rédaction, prouvant que le Seigneur lui-même dirige son organisation."

Le Comité de Rédaction était maintenant éliminé. Rutherford avait bien réussi à anéantir toute opposition à sa prise de contrôle totale de l’organisation. Il est intéressant de noter à ce sujet que pendant toute cette période, non seulement le livre Le mystère accompli (un important sujet de dispute en 1917), mais aussi le périodique La Tour de Garde enseignaient avec insistance que le Pasteur Russell était vraiment “l’esclave fidèle et prudent” annoncé dans les Ecritures, celui que le Maître a “établi sur sa maisonnée”.

Les souhaits de Russell contenus dans son “testament” étaient considérés comme n’ayant aucun poids légal et, manifestement, pas davantage de poids moral. La Tour de Garde du 15 décembre 1931 page 376 (angl.) déclare :

"Les faits dont l’existence est maintenant avérée et qui s’appliquent aux paroles prophétiques de Jésus sont les suivants: En 1914 Jéhovah a installé son Roi sur son trône. Les trois ans et demi qui suivirent immédiatement offrirent l’occasion de tester ceux qui avaient répondu à l’appel du Royaume afin de savoir s’ils étaient égoïstes ou altruistes. En 1916 le président de la Watch Tower Society mourut. On trouva un papier signé de sa main intitulé : “Dernières volontés et testament”, mais, en réalité, ce n’était pas un testament. Il apparut alors que Frère Russell, quelques années avant sa mort, avait décidé qu’il ne pouvait faire un tel testament. L’œuvre accomplie par l’organisation de Dieu ne saurait être assujettie au contrôle d’un homme ou ne doit pas être contrôlée par la volonté de quelque créature que ce soit. Il était par conséquent impossible de continuer à poursuivre l’œuvre du Seigneur, à la gloire de Dieu, et d’honorer ce manuscrit intitulé “testament”. (Crise de Conscience")