Joseph Franklin Rutherford

Citation :

La grande ironie de la petite histoire, c'est que le principe de collégialité promu par Raymond Franz et ses "alliés" contre FWF et NHK s'est retourné contre ses artisans et a considérablement renforcé la centralisation et la solidité du système, qui est moins fantasque qu'auparavant mais plus "machinal" ou "mécanique" que jamais. Raymond Franz lui-même l'a bien compris, mais trop tard.

Lorsque la nouvelle disposition fut adoptée, je trouvais difficile de croire qu’un changement aussi important dans la structure autoritaire avait réellement pris place, étant donné l’intense opposition à laquelle il avait fait face de la part des hommes les plus en vue de l’organisation, ainsi que de certains de leurs proches collègues en dehors du Collège. Mon plus fervent désir était que l’effet “d’égalisation” et de compensation produit par ce changement permette une plus grande modération, une diminution du dogmatisme, un plus grand souci des individus, de leurs circonstances personnelles et de leurs problèmes, et, peut-être, un jour, l’élimination de l’approche autoritaire qui engendrait tant de règles ainsi qu’un énorme contrôle sur la vie personnelle des individus.
Comme on l’a constaté, il en fut un peu ainsi. Cela dura un temps. Puis, en un peu moins de deux ans, comme un souffle glacial à la fin de l’automne qui annonce la venue de plus grands froids, des signes très clairs d’un retour aux méthodes antérieures commencèrent petit à petit à réapparaître. (Crise de conscience)

Il y avait une certaine naïveté à croire que l'autoritarisme serait soluble dans la collégialité, comme si le pouvoir oligarchique d'un soviet suprême fonctionnant par cooptation était moindre que le pouvoir monarchique d'un seul dictateur (de fait il n'y en avait pas un mais deux, le visible Knorr et l'invisible F.W. Franz, et le plus visible des deux n'était sans doute pas le pire). Ça aurait pu marcher dans la mesure où la dynamique collégiale fonctionnait dans un sens d'ouverture (selon la "logique" de 1976, il y avait une continuité du "collège central" aux "collèges d'anciens"); mais structurellement rien ne l'empêchait de fonctionner en sens inverse, comme la suite l'a prouvé.

Narkissos a écrit:

Il y avait une certaine naïveté à croire que l'autoritarisme serait soluble dans la collégialité, comme si le pouvoir oligarchique d'un soviet suprême fonctionnant par cooptation était moindre que le pouvoir monarchique d'un seul dictateur (de fait il n'y en avait pas un mais deux, le visible Knorr et l'invisible F.W. Franz, et le plus visible des deux n'était sans doute pas le pire). Ça aurait pu marcher dans la mesure où la dynamique collégiale fonctionnait dans un sens d'ouverture (selon la "logique" de 1976, il y avait une continuité du "collège central" aux "collèges d'anciens"); mais structurellement rien ne l'empêchait de fonctionner en sens inverse, comme la suite l'a prouvé.

Raymond Franz a découvert que même la volonté de réformer le mouvement de l'intérieur était utopique et irréaliste, surtout une organisation hiérarchisée et autoritaire. Les dirigeants de ce type d'organisation (par un réflexe de survie et d'autoprotection) protègent leur propre personne, leur vue du monde et leur sentiment de sécurité. L’institution religieuse leur a donné de l’importance, le sentiment de servir à quelque chose, et dans certains cas, une carrière. Quiconque semble menacer tout cela, est une menace. et doit être "éliminé", voici comment Raymond Franz nous explique son expérience, en citant en autre le livre ("A Question of Conscience") :

 Toutefois les gens sont tenus par une institution dans laquelle ils n’ont aucun rôle, ni aucune voix, et dans laquelle ils ne peuvent être eux-mêmes. Ils hésitent à en sortir car ils ne voient aucune alternative et instinctivement ils souhaitent avoir quelque structure sociale au sein de laquelle ils peuvent vivre en chrétiens, Mais plus ils sont sincères, plus ils ressentent la tension qu’il y a à vivre sous une structure qui ne correspond pas à leur expérience et leurs besoins. Des changements récents ont accru la tension en faisant naître des espoirs sans jamais les satisfaire et cela a surtout démontré que ce n’est pas une solution d’essayer de changer la structure actuelle :

On parle beaucoup de renouveau, dans un langage spirituel pompeux, mais lorsque les premières réformes hésitantes commencent à avoir des effets pratiques, les autorités font marche arrière en proférant des avertissements et en imposant de nouvelles restrictions. . . . Il est évident que le système actuel ne peut supporter autre chose que des ajustements superficiels. Je ne veux pas donner l’impression que je dénigre les nobles efforts de ceux qui œuvrent pour la réforme. J’admire leurs desseins et leur détermination. Mais il me semble qu’ils ne peuvent réussir entièrement dans le cadre actuel de l’Eglise institutionnelle . Ils réclament plus de liberté qu’elle ne peut permettre si elle veut garder son identité actuelle. (A Question of Conscience)

C’est pourquoi l’espoir d’une réforme authentique et fondamentale n’a de toute évidence, du moins pour le moment, aucune chance de se réaliser.  (...) Je pense ici à un adage qu’un ami m’a communiqué :

"L’esprit qui renonce une fois pour toutes à un vain espoir, est récompensé en trouvant la sérénité."

J’ai découvert que cet adage était vrai dans mon cas. Je sais qu’il s’est avéré juste dans le cas de bien d’autres.(Crise de conscience)

Il y a toujours d'excellentes raisons pour lesquelles les choses tournent ainsi et pas autrement, mais on les voit mieux après qu'avant.

Dans le cas des TdJ, toute ouverture significative (au-delà de l'aménagement "technique" du détail) de la doctrine et de la pratique présentait un risque réel de désintégration (cf. ce qui est arrivé à la Worldwide Church of God après la mort de son fondateur, H.W. Armstrong, la décennie suivante). C'était en effet une question d'"identité" et de "différence", d'autant plus importante qu'elles sont marquées dans le cas de la "secte". Si "être TdJ" équivaut simplement à "être chrétien" et qu'on peut être chrétien sans être TdJ, il n'y a plus de raison d'être TdJ, encore moins de le devenir. D'où dispersion générale et repli groupusculaire vers différentes moutures de l'identité perdue.

Du point de vue individuel, tout "destin" est intéressant vu de l'intérieur: ceux du créateur et du destructeur de "secte" sont sans doute plus spectaculaires et plus exaltants, mais celui du réformateur raté devenu apostat anonyme est plus riche par ailleurs, il y gagne en liberté de pensée et d'expression ce qu'il y perd en responsabilité; celui du "fidèle" qui n'en pense pas moins y gagne en profondeur discrète. Quant à ceux qui préfèrent le jeu de société bergers-moutons à un destin individuel, le solidaire au solitaire, ils ont aussi ce qu'ils désirent.

Pour revenir au danger d'un autoritarisme monarchique sans contrôle et sans modérateur, frederick Franz était tellement déconnecté de la réalité, qu'il ne se préoccupait pas des conséquences que ses interprétations pouvaient avoir sur les vies des adeptes mais il ne se souciait pas non plus aussi de l'image de la Watch. Par exemple Lors d'une assemblée de district à New York en 1980, Franz expliqua à l'auditoire que seuls les Témoins survivraient à Armageddon, que cela était soutenu par la Bible et que les petits enfants de ceux qui ne seraient pas Témoins seraient eux aussi détruits. Voici ce que rapporte R.Franz dans son livre "A la recherche de la liberté chrétienne" :

Parce qu’ils sont fondamentalement bienveillant, beaucoup Témoins se sentent perturbés par la pensée que le destinée de vie ou de destruction éternelle puisse se décider suite à la réponse que la population de la terre rend à la déclaration publique de leur organisation. L’idée avancée est, que la mort (sans possibilité de résurrection) à Armageddon de centaines de millions de gens dans des pays comme la Chine, le Pakistan ou l’Inde, soit justifiée par ce que l’on appelle la “responsabilité commune.” Mais cela ne fait pas grand chose pour apaiser cette inquiétude. L’affirmation que, lorsqu’un gouvernement ne permet pas l’activité de l’organisation Watch Tower dans le pays dirigé par ce gouvernement, les gens - parce qu’ils soutiennent la politique gouvernementale – partagent automatiquement la responsabilité du refus de cette organisation et de son message, apparemment comme un moyen très élaboré pour justifier la destruction éternelle de centaines de millions de personnes, hommes, femmes et enfants. C’est particulièrement le cas quand la grande majorité des gens de cette nation n’ont pas la moindre idée du message de l’organisation de la Watch Tower ou ne sont peut-être même pas conscient de son existence.

Le président de la Watch Tower, Fred Franz, parla à l’auditoire pendant le programme et dans son exposé relata une expérience qu’il avait eue avec un homme qui avait fait auparavant des études pour devenir prêtre catholique et qui étudiait maintenant avec les Témoins de Jéhovah. Il raconta les doutes de cet homme à propos d’Harmaguédon et sa question de savoir s’il était bien vrai que “seul ceux qui deviennent Témoins de Jéhovah survivraient à Harmaguédon et que tous les autres subiraient la destruction éternelle.” Le président lui donna sa réponse, “c’est ce que les Saintes Écritures semblent indiquer.” L’homme répondit, “Mais même les petits enfants ?” Le président lui dit, “Et bien, les petites lentes deviennent finalement des poux et les petits rats grandissent pour devenir de grands rats.” Ce qu’il raconte de cette expérience et ces réponses devant toute l’assemblée a clairement manifesté sa conviction que cet avis était juste.(A la recherche de la liberté chrétienne p 468)

C'est (surement) Frederick Franz  qui écrivit l'article de La Tour de Garde du 15 septembre 1971, p. 575 :
"Peut-on affirmer que seuls les Témoins de Jéhovah baptisés survivront à la bataille d'Harmaguédon? Répondre à cette question simplement par "oui" ou par "non" serait une profonde erreur. (...) La Bible n'explique pas ouvertement comment Dieu résoudra certains problèmes particuliers, tel celui des personnes mentalement retardées qui n'ont jamais eu les capacités intellectuelles nécessaires pour apprendre ce qui concerne Jéhovah et ses desseins. Il se peut que le mérite familial s'applique à ces personnes non baptisées comme dans le cas d'enfants mineurs et irresponsables dirigés par un père, une mère ou un tuteur croyant et fidèle. Toutefois, ces situations spéciales ne diminuent en rien l'importance du vœu et du baptême pour ceux qui désirent la faveur et la protection divines lors du point culminant de la destruction du présent système de choses inique. (...) Il n'y a aucune raison biblique de penser que si une personne (...) sait qu'il est important de se vouer à Dieu et de se faire baptiser, mais ne le fait pas, sera épargnée lors de la destruction prochaine à Harmaguédon. (...) [Alors] à quoi bon se perdre en conjectures? (...) Au lieu de chercher une 'échappatoire' aux dispositions divines de salut, les humains qui désirent être épargnés par Dieu devraient accepter sa miséricorde en le servant. (...) La Bible montre sans la moindre équivoque que la volonté de Jéhovah pour les humains de notre époque est qu'ils soient baptisés et lui rendent un témoignage public."

Depuis qu'il y a des "religions de salut" (c.-à-d. au moins depuis le dualisme perse dont toute la suite juive, chrétienne, islamique dépend, sans préjudice d'autres généalogies ailleurs), le problème de l'alternative est logiquement inévitable. La version jéhoviste est plus "gore" parce qu'elle est "réaliste" au sens d'un scénario de science-fiction (Har-Maguédon comme massacre planétaire intervenant dans une réalité historique, avec de vrais morts), mais la version classique (l'enfer) est infiniment plus cruelle puisqu'il s'agit de tourments éternels des âmes et des corps (inspiration inépuisable des artistes du moyen-âge à la Renaissance).

Par rapport à ça, tout est en effet question de sensibilité. Calvin pouvait tranquillement tirer du fait que l'Evangile n'était pas accessible à tout le monde une preuve de la prédestination des réprouvés à la damnation, et considérer de surcroît que leurs tourments contribuaient à la béatitude des élus. Comme la grande majorité des docteurs de l'Eglise (catholique, orthodoxe ou réformée), ça ne le gênait pas. Origène, par contre et bien plus tôt, ne pouvait même pas tolérer l'idée d'une perdition définitive du diable (d'où la doctrine de l'apocatastase ou restauration universelle). Je suis sorti des TdJ vacciné contre tout dualisme, même s'il m'a fallu un certain temps pour en tirer les conséquences théologiques (en passant notamment par la dialectique barthienne, la damnation comme impossible possibilité en Christ et par lui en chacun, qui m'a été d'un grand secours quand j'en avais besoin). Reste qu'on ne sort de l'horizon de la "perdition" qu'en sortant aussi de celui du "salut", car c'est le même horizon, imaginaire de part en part...

Ces différents échanges suscitent certaines questions, un mouvement religieux est-il "condamné" à se  fonder sur des personnages charismatiques et autoritaires et pour durer, a se doter d'une identité forte, donc d'une certaine radicalité ?
Les adeptes d'une religion sont-ils des "enfants" qui ont besoin de guides et de "pères spirituels" ou d'une "organisation-mère" ?

La diversité des "religions" répondrait à ta question: une grande et vieille religion, essentiellement rituelle et traditionnelle, n'a besoin ni de "charismes" ni de "radicalité", des fonctionnaires du culte lui suffisent amplement. Mais la demande religieuse ne se limite pas à ça, il y a aussi de la demande de "certitudes" ou d'"expérience" religieuses qui appelle une offre correspondante, dans la religion traditionnelle ou en-dehors. Il faut alors des gens qui aient le culot d'affirmer des certitudes ou d'afficher une expérience, ce qui ne se fait jamais sans une part de sincérité "illuminée" et une part de jeu "théâtral", dans des proportions extrêmement variables. Chez les TdJ c'est le côté "certitude" qui domine, ailleurs (p. ex. dans la mouvance pentecôtiste-charismatique) c'est l'"expérience": cela fait appel à des "personnalités" assez différentes, mais pas ordinaires.

Le christianisme historique non plus ne serait pas né sans de telles personnalités, indispensables au départ, embarrassantes par la suite. Ce qui ne veut pas dire que le destin du christianisme soit destiné à se répéter dans n'importe quel nouveau mouvement religieux: la place historique est prise et l'histoire ne se répète pas, mais il reste une petite place aux TdJ tant qu'il y a une demande pour le genre de "vérité" qu'ils offrent, plutôt froide et terne mais affirmative et distinctive. Une organisation dépourvue de personnalités marquantes peut encore vivre longtemps sur le fonds constitué par le "culot" de ses fondateurs, même en évacuant quasiment tout le contenu de leurs affirmations: la présomption de "vérité" unique et distinctive subsiste, indépendamment de son contenu variable: ce n'est pas le moins étonnant de la chose.

Personnellement je ne crois pas qu’on peut compter sur un changement fondamental dû à la mort des hommes au pouvoir. Je dis bien un changement fondamental, car il y a eu divers changements tout au long de l’histoire du mouvement, certains dûs à la mort de Russell et de Rutherford. Du vivant de Russell il existait une considérable mesure d’autonomie, et bien qu’il ait pu désapprouver une différence d’opinion, il n’essayait pas de l’écraser en se servant de son pouvoir. La mort de Russell et la question de contrôle qui se posait à son successeur a conduit à une focalisation excessive sur “l’organisation”, son autorité et son contrôle, qui depuis caractérise la communauté des Témoins. Quels que soient les changements en vue de modération appliqués suite à la mort de Rutherford, la base fondamentale est restée la même. Le changement dans la structure autoritaire en 1975-76 a été l’un des ajustements les plus importants qu’il y ait eu dans toute l’histoire de l’organisation. Toutefois, la force des croyances et des politiques traditionnelles a eu raison de tout effort qui a été fait pour amener un changement véritable dans les interprétations spéculatives, le dogmatisme, le légalisme talmudique, le contrôle par un groupe élitiste, les mesures de répression, et de l’effort fait pour remplacer tout cela par une simple fraternité, unie dans l’essentiel, tolérante et flexible pour ce qui est du non-essentiel, aussi bien en théorie qu’en pratique.

Des onze hommes qui faisaient partie du Collège Central quand j’y fus admis en 1971, à part moi-même, seulement Milton Henschel est encore en vie et sa santé mentale s’est détériorée. Des dix-sept membres sur la photo page 88 de cette quatrième édition, onze sont morts. La présidence de la société est passée de Nathan Knorr à Fred Franz, puis à Milton Henschel et plus récemment à Don Adams. Cinq nouveaux membres ont été ajoutés au Collège Central. Mais malgré tous ces changements de personnel, la ligne de conduite de l’organisation est restée essentiellement la même, ses caractéristiques essentielles semblent inchangées. Comme il est démontré dans ce livre, c’est le concept qui contrôle les hommes, le concept que l’organisation de la Watch Tower a été choisie divinement par Jésus-Christ et constitue le “canal de communication” de Dieu pour tous ses serviteurs sur terre, et que leur rôle en tant que Collège Central est une disposition divine. Comme les preuves le montrent, les changements qui ont eu lieu dans les enseignements ou dans la réglementation, dont certains sont mentionnés dans ce livre, l’ont été par la force des choses plutôt que suite à un changement de personnel. (Crise de conscience)

Plus qu'un "concept" à mon avis c'est la structure, pas un concept de structure mais l'effet de structure qui se produit dans n'importe quel groupe, lequel tend de lui-même à se conserver en conservant ses "acquis", son "accord", sa "cohésion" interne et son "identité", à se marquer en se démarquant des autres et en écartant ses éléments perturbateurs ou divergents. Comme l'avait jadis fort bien montré VANVDA, la Watchtower offre la caricature, à ce titre exceptionnelle, de la banalité même (effets de "bande" et de "bannissement" compris). La "secte" est un miroir déformant de la société, ou de l'"animal social", qui force certains de ses traits et en estompe d'autres, mais c'est quand même son image qu'elle reflète.

Un tout petit détail de la citation précédente: parler de "légalisme talmudique", j'entends bien ce que ça veut dire au sens de casuistique hyper-détaillée (comme dans le portrait à charge des "pharisiens" en Matthieu 23), mais d'un autre point de vue c'est un énorme contresens: car le Talmud rassemble et juxtapose des opinions contradictoires sur à peu près tous les sujets, en nommant ses sources (toutes "paroles du Dieu vivant", selon une formule que nous avons souvent évoquée). La Watch fait exactement le contraire: elle se contredit abondamment dans la durée, mais à chaque fois elle impose et prescrit, d'une autorité anonyme et univoque, une doctrine et une pratique uniques.

Le décès de Franz facilitait certainement les changements. Mais ce n’était pas —comme certains le prétendent—à cause du nouveau président de la Société, car la présidence ne possède plus de pouvoir particulier. La voix de Fred Franz avait de l’autorité, non pas à cause de sa position dans la société, mais parce qu’il était considéré comme le principal intellectuel de l’organisation. Son successeur Milton Henschel ne possède en rien de ce prestige. Le changement dans l’interprétation de la “génération de 1914”, dont on parle dans le chapitre 10, est peut-être l’ajustement doctrinal le plus important qui ait été fait depuis le décès de Fred Franz, mais même cela laisse en place les enseignements fondamentaux au sujet de la date de 1914.

Si on pouvait comparer le résultat final de la restructuration de 1975-76 au déplacement des murs intérieurs d’une maison, les changements de personnel qui ont lieu au sein de l’organisation peuvent alors être comparés au déplacement du mobilier ou à l’addition de nouveaux meubles—dans les deux cas, la maison en soi reste la même.

Il est peut-être difficile, lorsqu’on est accoutumé depuis si longtemps à ce que l’organisation place une telle importance sur les nombres, et prétend qu’un accroissement numérique est une preuve de direction et de bénédiction divine, d’adopter un point de vue plus humble et plus modeste. Pour la première fois, il se peut qu’on en vienne à apprécier et chérir la promesse de Jésus qui dit, ‘là où se trouveront réunis en mon nom deux ou trois, je m’y trouverai au milieu d’eux’. Par expérience je peux dire que lire les Ecritures et en discuter avec seulement deux ou trois autres personnes, s’est avéré être totalement satisfaisant. Il est vrai que parfois, lorsqu’un plus grand nombre de personnes se sont jointes à nous, il y avait un plus grand degré d’intérêt et une plus grande variété de commentaires. Toutefois la puissance fortifiante et la richesse de la Parole de Dieu n’étaient pas moindre à ces occasions où nous n’étions que “deux ou trois”. Je peux honnêtement dire qu’à chaque fois, j’en ai tiré des choses qui méritaient d’être retenues, bien plus que par le passé, lorsque je rencontrais des centaines, des milliers, des dizaines de milliers de personnes lors de réunions programmées par l’organisation.( Crise de conscience)

(J'ai lu Crisis of Conscience dans son édition originale, vers 1986, et je ne connais pas toutes ces additions ultérieures...)

Je me suis demandé, à vrai dire, si l'explication de 1995 était totalement non-franzienne, si ce n'était pas plutôt du Franz posthume. L'idée paraît tellement grotesque (l'homme qui a vu l'homme qui a vu l'ours 1914) que je la vois mal sortir d'un "comité" si Franz avant sa mort ne l'avait pas suggérée lui-même...

Je trouve une certaine fraîcheur, une certaine candeur aussi, dans l'enthousiasme de Raymond Franz pour la non-organisation: je le partage en grande partie sans partager son argumentation exégétique (de cela nous avons pu assez longuement parler). Comme s'il avait fallu passer par la contrainte d'une organisation de masse pour apprécier la possibilité de lire la Bible à deux ou trois, sans cette contrainte (ça me rappelle l'histoire de fou qui se racontait quand j'étais gamin, du fou qui porte une enclume dans le désert à cause des lions: car, dit-il, si je vois un lion je la lâche et je cours beaucoup plus vite). Et de fait c'est une expérience qui ne cesse de se re-produire, aux marges de la "chrétienté" et de toutes les "Eglises", de telle façon qu'on en oublierait presque que c'est l'histoire même de la "chrétienté" et des "Eglises" qui a constitué la Bible et nous l'a rendue intéressante.

Citation :

Je trouve une certaine fraîcheur, une certaine candeur aussi, dans l'enthousiasme de Raymond Franz pour la non-organisation: je le partage en grande partie sans partager son argumentation exégétique (de cela nous avons pu assez longuement parler).

Je lis toujours Raymond Franz avec beaucoup d'émotion. Sa sincérité, sa piété sa gentillesse et son côté légèrement désabusé, me touchent.

Un autre extrait, cette fois-ci du livre, A la recherche de la liberté chrétienne" :

Dans la religion, comme dans d'autres domaines, beaucoup trouvent plus facile de permettre à d'autres de penser pour eux, de choisir pour eux, de prendre leurs décisions pour eux. Ils ne serait sans doute pas si disposé à le faire dans les questions matérielles, mais le feront dans les questions spirituelles et étiques. Leur foi est une "foi empruntée." Ils croient essentiellement parce que d'autres ont cru et ils acceptent leurs affirmations confiantes d'avoir raison. Ils cherchent la sécurité dans l'appartenance, par l'adhésion à l'organisation. Ils cherchent le refuge aux problèmes moraux par la soumission à un système qui propose de prendre la responsabilité de diriger leurs vies pour eux, en décidant des questions de conscience pour eux. L'apôtre s'est adressé à des personnes de Galatie comme à des gens "qui veulent être soumis à la loi. " De la même façon aujourd'hui beaucoup veulent qu'on leur "explique clairement les choses pour eux," que l'on mette en forme des règles pour qu'ils puissent se sentir libérés d'avoir la responsabilité de prendre de décision. Dans les paroles du rédacteur de la lettre aux Hébreux, ils n'ont simplement 'pas grandi' comme des Chrétiens.

Une des vérités essentielles de la vie est que la vie elle-même est difficile. A de nombreux égards, c'est parce qu'affronter les problèmes et travailler à leur solution est un processus pénible. Pour personne la vie est exempte de problèmes et la douleur qu'ils causent émotionnellement peut surpasser la douleur physique. L'inclination est d'essayer d'éviter la douleur en ignorant les problèmes, en refusant de les affronter, ou en cherchant à s'échapper d'eux par n'importe quels moyens que nous pouvons.

"La nourriture" mentale fournie par l'organisation de la Watch Tower encourage non seulement à remettre notre responsabilité personnelle à un système et à ses chefs. Comme nous avons vu, elle nourrit aussi un point de vue illusoire sur la vie, stimulant un empressement à croire - en dépit de toute preuve du contraire - que l'on bénéficie d' un environnement idéal, pratiquement sans problème, spirituel, qu'il suffit seulement de 'suivre les directives de l'organisation' et qu'alors tout ira bien. Beaucoup, peut-être la plupart, préfèrent le croire. Ils trouvent plus facile de faire ainsi. Pourtant, à la fin, la fuite qu'ils semblent poursuivre paraît plus coûteuse que la souffrance légitime évitée. Car l'illusion ne peut être maintenue toute une vie seulement par la soumission constante à l'endoctrinement et par des actions routinières qui atténuent, temporairement, le sentiment de culpabilité résultant du manquement de satisfaire aux demandes de l'organisation. Elle exige de permettre à ses facultés mentales d'être entravées, canalisées, la compassion et l'ouverture de cœur de chacun devant être restreints. Les pertes à long terme se révèlent finalement plus coûteuses que la discipline et l'effort qui aurait été dépensés en faisant face à la réalité et en s'en arrangeant.

A l'image de cette painful translation, traduction laborieuse et pénible, l'évitement de la peine se paie d'un surcroît de peine... on peut parler d'une économie ruineuse, mais n'est-ce pas le cas de toute économie ?

Je diverge nettement de Raymond Franz parce que je crois que la tendance qu'il réprouve, au nom de certains textes du NT, est aussi inscrite dans le NT; pas seulement dans les textes les plus tardifs (comme les Pastorales), mais dès les plus anciens (p. ex. la correspondance corinthienne): dès qu'il est question d'"apôtres", d'"anciens", d'"enseignement", de "tradition", de "discipline", tout est en place pour le développement d'une telle structure, et c'est aussi pour elle qu'il y a de la "demande", dès le départ (cf., encore, le "Grand Inquisiteur": p. ex. ici, p. 347ss.).

Vouloir imposer au NT une interprétation anti-autoritaire ou anti-institutionnelle globale, c'est à mes yeux aussi anachronique, arbitraire et désespéré que de vouloir le rendre démocratique, humaniste, féministe, gay-friendly, etc.

N.B.: La vidéo suivante explique d'où sort le film: il aurait été tourné vers la fin des années 30 par un jeune Béthélite qui travaillait à Beth-Sarim, montré par celui-ci en fin de carrière à une "Bethel Family Night" (sorte de "gala" annuel ou bi-annuel) dans les années 1990, et enregistré à cette occasion par celui qui maintenant le présente sur YouTube.

Le matériel (caméra 8mm et pellicule couleur, ce qui n'était pas si courant à l'époque) aurait été fourni par un riche donateur, haut-placé chez Coca-Cola (peut-être le couple qu'on voit par moments); selon le commentaire, il aurait pu être l'un des principaux bailleurs de fonds de l'opération immobilière californienne.

En marge: la fixation de beaucoup d'ex-TdJ américains sur l'alcoolisme probable et le libertinage possible de Rutherford (autres éléments du commentaire) m'étonne quand même un peu à la longue, parce que paradoxalement elle prolonge l'aspect le plus "moralisateur" de la Watchtower dont ils se plaignent par ailleurs et qui n'est précisément pas dû à Rutherford -- ou alors indirectement: le règlement de plus en plus strict du comportement sexuel et autre (y compris les transfusions sanguines), le système disciplinaire fondé sur l'exclusion, tout cela est venu après (et peut-être en partie en réaction à) Rutherford. Le commentaire invite le spectateur à tirer ses propres conclusions, pour ma part la seule qui me vienne à l'esprit c'est "Rutherford était un homme, voilà tout".

En réfléchissant un peu plus généralement à son "cynisme" supposé, je me dis aussi qu'il l'est en partie à tort, du moins au départ. Autoritaire et fantasque, sans aucun doute, mais je ne m'imagine pas un "cynique" (au contresens courant de "froid calculateur") s'enfermer dans une prédiction à court terme (1925) pour son seul avantage personnel. C'est tellement idiot que ça ne peut pas relever du seul calcul, il a bien dû y croire, au moins pendant un temps. Qu'après l'échec de la prédiction et la déception qui s'en est suivie pour lui plus que pour personne d'autre, il soit effectivement devenu "cynique" et que cela ait entraîné chez lui une "déchéance morale" dans d'autres domaines, c'est une autre affaire. C'est sûrement révélateur des faiblesses d'un type de "personnalité", mais tout autant de l'interaction d'un certain type de "foi" avec ce type de "personnalité".

Citation :

En réfléchissant un peu plus généralement à son "cynisme" supposé, je me dis aussi qu'il l'est en partie à tort, du moins au départ. Autoritaire et fantasque, sans aucun doute, mais je ne m'imagine pas un "cynique" (au contresens courant de "froid calculateur") s'enfermer dans une prédiction à court terme (1925) pour son seul avantage personnel. C'est tellement idiot que ça ne peut pas relever du seul calcul, il a bien dû y croire, au moins pendant un temps. Qu'après l'échec de la prédiction et la déception qui s'en est suivie pour lui plus que pour personne d'autre, il soit effectivement devenu "cynique" et que cela ait entraîné chez lui une "déchéance morale" dans d'autres domaines, c'est une autre affaire. C'est sûrement révélateur des faiblesses d'un type de "personnalité", mais tout autant de l'interaction d'un certain type de "foi" avec ce type de "personnalité".

Je n'ai jamais songé un seul instant remettre en cause la foi et la sincérité des figures marquantes de la Watchtower. Il me parait impossible d'engager et de consacrer sa vie pour une cause, uniquement par calcul, la conviction joue à un moment donné son rôle. Cette sincérité inhérente à de nombreux religieux, les rend encore plus dangereux, à certains égards. En effet, convaincu de la véracité de leurs propos, ils n'en distinguent pas le danger.
Concernant la moralité de Rutherford, elle surprend les ex-TdJ, dans la mesure ou la Watchtower, décrit ses différents présidents comme des hommes exemplaires, or si nous prenons le temps de la réflexion, Rutherford, comme tous les responsables religieux (toutes religions confondues), "était un homme, voilà tout", avec ses fragilités, ses "faiblesses" (pour ceux qui considèrent certains comportements comme une déchéance. En ce qui me concerne, je n'évalue pas une personne en fonction d'une certaine morale sexuelle.) et ses points forts. La sincérité n'exclut pas l'autoritarisme et l'opportunisme.  
Les fidèles des religions ont une propension à idéaliser leurs dirigeants, à voir en eux, des modèles à suivre et une forme d'exemplarité. Lorsqu'un responsable  religieux transgresse la morale (sexuelle ou autre), les observateurs décèlent une contradiction entre le discours et le comportement, alors que c'est le propre de l'Homme d'être paradoxal, "Je trouve donc cette loi, pour moi qui veux faire le bien : ce qui est à ma portée, c'est le mal".

J'ai très mal vécu ma période "ancien", avec son exigence d'exemplarité, craignant à tout moment, que les membres de la congrégation se rendent compte que je n'étais qu'un homme, rien de plus et de tomber de mon piédestal. Aujourd'hui je ne veux être un exemple pour personne.

La terreur de déchoir et de décevoir m'a aussi hanté presque tout au long de mon expérience TdJ -- à l'exception du tout début, enthousiaste et pré-adolescent, et de la toute fin, où j'en ai précisément pris mon parti.

Pour revenir à Rutherford, le problème c'est aussi l'anachronisme du critère: on le juge d'après le modèle des TdJ façon F.W. Franz, N.H. Knorr et successeurs, beaucoup plus "coincés" que lui à maints égards. Dans le même ordre d'idée, la quasi-totalité des personnages de l'AT seraient insupportables à la plupart des "chrétiens" (ou "post-chrétiens", même athées mais "bien-pensants") -- c'est peut-être pour ça, me dis-je soudain, que Rutherford, qui avait ostensiblement pris ses distances avec une certaine "bondieuserie" russelliste et foncièrement chrétienne (cf. le "développement du caractère" ou de la "personnalité"), se plaisait à l'idée de les fréquenter, dût-il les faire ressusciter en Amérique... Noé, Abraham, Isaac, Jacob, David, plus intéressants à ses yeux que de mièvres "apôtres" ! (Je plaisante, bien sûr, mais sait-on jamais...)

Citation :

Pour revenir à Rutherford, le problème c'est aussi l'anachronisme du critère: on le juge d'après le modèle des TdJ façon F.W. Franz, N.H. Knorr et successeurs, beaucoup plus "coincés" que lui à maints égards. Dans le même ordre d'idée, la quasi-totalité des personnages de l'AT seraient insupportables à la plupart des "chrétiens" (ou "post-chrétiens", même athées mais "bien-pensants") -- c'est peut-être pour ça, me dis-je soudain, que Rutherford, qui avait ostensiblement pris ses distances avec une certaine "bondieuserie" russelliste et foncièrement chrétienne (cf. le "développement du caractère" ou de la "personnalité"), se plaisait à l'idée de les fréquenter, dût-il les faire ressusciter en Amérique... Noé, Abraham, Isaac, Jacob, David, plus intéressants à ses yeux que de mièvres "apôtres" ! (Je plaisante, bien sûr, mais sait-on jamais...)

Justifications voilées de Rutherford

Rutherford sembla justifier sa proximité avec certaines femmes en développant, dans deux articles de La Tour de Garde, la question de "l'apparence de l'inconvenance" ("the apperance of impropriety"). Dans le premier article, il attira l'attention sur l'exemple biblique de Ruth et Boaz (Ruth 3:7-8), dans lequel Ruth se coucha à côté de Boaz qui était déjà endormi. Rutherford nota que Ruth fit simplement "ce que le Seigneur voulait qu'elle fasse" et qu'"il n'y a pas un mot dans le récit divin indiquant qu'il y avait un quelconque désir sensuel ou inapproprié de la part de Ruth en prenant cette mesure comme elle le fit".

 Le deuxième exemple concernait Samson qui passa la nuit chez une prostituée (Juges 16:1-3). Rutherford estima que "le fait que Samson n'ait pas été réprouvé pour sa conduite montre qu'il était chez la prostituée dans un but légitime et en harmonie avec la volonté de Dieu". Reconnaissant qu'il y avait une apparence d'inconvenance dans ce cas, Rutherford ajouta: "Indépendamment de ce que l'argument peut être, et du degré auquel les créatures humaines prétendent être choquées par le fait que Samson ait passé une nuit chez une prostituée, il était là sur la direction de Jéhovah, et donc toutes les présomptions doivent être cédées en sa faveur". Le parallèle suggéré dans ces périodiques avec Rutherford était évident: le président de la Watch Tower dirigeait l'œuvre du Seigneur, et si jamais il y avait un semblant d'inconvenance de sa part, il fallait donc lui accorder le bénéfice du doute.

De plus, même si quelqu'un cédait à des désirs sexuels, cela était excusable selon Rutherford. En effet, ce dernier cita l'exemple de David, qui a été nommé par Jéhovah pour diriger l'organisation terrestre à son époque, et expliqua: "Céder aux faiblesses héréditaires ou acquises de la chair n'est pas le péché mortel, et pourtant le diable a conduit tout le monde à croire que le mensonge, le vol, les jurons, le fait de commettre l'adultère, de se saouler ou de perdre son calme, ou tout autre acte de la longue liste des faiblesses charnelles, constituait le péché mortel. Mais, au contraire, toutes ces choses sont pardonnables. Cela explique pourquoi David pouvait être appeler un homme selon le cœur de Dieu. Son cœur était fidèle, mais sa chair était faible". Or, cette liste de péchés comprend précisément des comportements qui étaient reprochés à Rutherford.

http://www.tj-encyclopedie.org/Sexualit%C3%A9_de_Rutherford

Soit dit en passant, c'est encore une lecture très "chrétienne" des textes de l'AT qui en fait une question d'"apparence" ou de "bénéfice du doute"; ce faux problème s'évanouit en même temps que ses présupposés anachroniques: dans l'AT même il n'y a pas l'ombre d'une réprobation morale sur le recours à la prostitution en soi (cf. Juda et Tamar: tout ce que Juda se reproche, c'est de ne pas avoir pu payer sa prostituée; et ce qui est reproché à Tamar disparaît dès lors qu'elle fait état de sa situation d'abandon; il y aura réprobation religieuse sur la "prostitution sacrée" à partir de la Torah, réprobation sapientiale aussi sur des critères de "sagesse pratique": ça coûte cher et on s'y ruine !); ni sur la relation d'un homme, même marié, avec une femme qui ne l'est pas (seule une relation avec une femme mariée ou fiancée constitue un "adultère" en tant que "crime civil", apparenté au vol comme atteinte à la "propriété" d'autrui, cf. les "dix commandements"); ni sur l'ivresse (là encore, réprobation sapientiale seulement en vue des conséquences pratiques pour l'ivrogne, à la rigueur "morales" quand l'ivresse porte atteinte au "jugement" d'un roi, d'un prêtre ou d'un juge). Il est extrêmement difficile à une lecture "chrétienne" de l'AT de faire abstraction de sa "morale" pour lire dans les textes ce qu'ils disent vraiment et ne pas leur faire dire ce qu'ils ne disent pas (p. ex., qu'il n'y ait pas eu de relation sexuelle entre Booz et Ruth, ou entre Samson ou les espions de Jéricho et leurs prostituées respectives: les textes non seulement ne le disent pas, mais suggèrent plutôt le contraire).

Voici ce que déclare la Tour de Garde d'étude de février 2017 p.25-26 § 10:

10 En 1919, trois ans après la mort de frère Russell, Jésus a établi « l’esclave fidèle et avisé ». Dans quel but ? Pour donner à ses domestiques « leur nourriture en temps voulu » (Mat. 24:45). Même durant ces débuts, un petit groupe de frères oints qui servait au siège mondial, à Brooklyn (État de New York), préparait de la nourriture spirituelle et la distribuait aux disciples de Jésus. L’expression « collège central » est apparue dans nos publications dans les années 40. On pensait à l’époque que le Collège central coïncidait en gros avec les administrateurs de la Watch Tower Bible and Tract Society. Mais en 1971, on l’a différencié de la Watch Tower Society — instrument juridique et non pas biblique — et de ses administrateurs. Désormais, des frères oints étaient intégrés au Collège central sans être membres du conseil d’administration de l’association. Depuis quelques années, des frères responsables parmi les « autres brebis » sont au conseil d’administration de la Watch Tower Society et d’autres associations utilisées par les serviteurs de Dieu. Cela permet au Collège central de s’attacher à fournir un enseignement et une direction spirituels (Jean 10:16 ; Actes 6:4). La Tour de Garde du 15 juillet 2013 a expliqué que « l’esclave fidèle et avisé » est un petit groupe de frères oints qui composent le Collège central.

Extrait de La Tour de Garde du 15.7.2013
6 Et sur une grande échelle, comment la prophétie de Malaki s’est-elle accomplie? Au cours des décennies précédant 1914, Charles Russell et ses associés ont effectué une œuvre semblable à celle de Jean le baptiseur. Cette œuvre essentielle consistait à rétablir les vérités bibliques. Les Etudiants de la Bible ont enseigné le véritable sens du sacrifice rédempteur du Christ, dévoilé le mensonge de l’enfer de feu et proclamé l’imminence de la fin des temps des Gentils. Toutefois, de nombreux groupes religieux se disaient chrétiens. Une question capitale se posait donc : Qui parmi ces groupes était 6. a) Comment, sur une grande échelle, la prophétie de Malaki s’est-elle accomplie ? b) Durant quelle période Jésus a-t-il inspecté le temple spirituel?(voir aussi la note) le blé ? Pour le déterminer,en1914 Jésus a commencé à inspecter le temple spirituel. Cette inspection et cette œuvre de purification ont donc duré un certain temps:de1914jusqu’aux premiers mois de 1919 (3).

le chapelier toqué a écrit:

Voici ce que déclare la Tour de Garde d'étude de février 2017 p.25-26 § 10:

10 En 1919, trois ans après la mort de frère Russell, Jésus a établi « l’esclave fidèle et avisé ». Dans quel but ? Pour donner à ses domestiques « leur nourriture en temps voulu » (Mat. 24:45). Même durant ces débuts, un petit groupe de frères oints qui servait au siège mondial, à Brooklyn (État de New York), préparait de la nourriture spirituelle et la distribuait aux disciples de Jésus. L’expression « collège central » est apparue dans nos publications dans les années 40. On pensait à l’époque que le Collège central coïncidait en gros avec les administrateurs de la Watch Tower Bible and Tract Society. Mais en 1971, on l’a différencié de la Watch Tower Society — instrument juridique et non pas biblique — et de ses administrateurs. Désormais, des frères oints étaient intégrés au Collège central sans être membres du conseil d’administration de l’association. Depuis quelques années, des frères responsables parmi les « autres brebis » sont au conseil d’administration de la Watch Tower Society et d’autres associations utilisées par les serviteurs de Dieu. Cela permet au Collège central de s’attacher à fournir un enseignement et une direction spirituels (Jean 10:16 ; Actes 6:4). La Tour de Garde du 15 juillet 2013 a expliqué que « l’esclave fidèle et avisé » est un petit groupe de frères oints qui composent le Collège central.

Extrait de La Tour de Garde du 15.7.2013
6 Et sur une grande échelle, comment la prophétie de Malaki s’est-elle accomplie? Au cours des décennies précédant 1914, Charles Russell et ses associés ont effectué une œuvre semblable à celle de Jean le baptiseur. Cette œuvre essentielle consistait à rétablir les vérités bibliques. Les Etudiants de la Bible ont enseigné le véritable sens du sacrifice rédempteur du Christ, dévoilé le mensonge de l’enfer de feu et proclamé l’imminence de la fin des temps des Gentils. Toutefois, de nombreux groupes religieux se disaient chrétiens. Une question capitale se posait donc : Qui parmi ces groupes était 6. a) Comment, sur une grande échelle, la prophétie de Malaki s’est-elle accomplie ? b) Durant quelle période Jésus a-t-il inspecté le temple spirituel?(voir aussi la note) le blé ? Pour le déterminer,en1914 Jésus a commencé à inspecter le temple spirituel. Cette inspection et cette œuvre de purification ont donc duré un certain temps:de1914jusqu’aux premiers mois de 1919 (3).

C.T. Russel ne fait plus partie de l'Esclave fidèle et avisé puisqu'il est mort en 1916.

Comme la Watch semble peiner à trouver des versets bibliques à mettre en face de ses affirmations, je recommanderais Matthieu 11,19 // Luc 7,34 (pourquoi Jésus a choisi Rutherford et ses potes).

Que va-t-il se passer dans quelques années? Va-t-on également revoir la fonction de Rutherford et déclarer que l'examen s'est déroulé après le 8 janvier 1942

Comme l'a indiqué Narkissos,  Rutherford se sentait peut-être plus de proximité avec David ou Samson que l'apôtre Paul, et qu'il n'aurait pas refusé l'invitation que David avait adressé à Urie , " lave-toi les pieds" (1 Sam 11,, qui en réalité signifiait "fait l'amour avec ta femme" (voir Ruth 3, "Ruth vint furtivement découvrir ses pieds et se coucher").

Concernant Samson, voici le commentaire de la Watchtower :
"Dans l’ouvrage Theologisch-​homiletisches Bibelwerk, par J. P. Lange (Das Buch der Richter und Ruth, 1865, p. 143), le commentateur Paulus Cassel dit à ce sujet : “ Samson n’est pas venu à Gaza pour aller voir une prostituée, car il est dit : ‘ Il alla et y vit. ’ Mais quand il voulut passer la nuit là, il ne resta à l’ennemi national d’autre solution que de rester chez la prostituée. [...] Son séjour la nuit est raconté dans les mêmes termes que celui des espions chez Rahab. Les mots ‘ il la vit ’ indiquent seulement que, lorsqu’il vit une femme de ce genre, il sut où il pourrait passer la nuit. ” Il faut également noter que le récit dit : “ Samson resta couché jusqu’à minuit ”, et non : ‘ Samson resta couché avec elle jusqu’à minuit. ’"
(https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1200003823)

Rutherford était une personne paradoxale et complexe, puisqu'il décourageait "l'amour romantique et le mariage" :

En adéquation avec son tempérament austère, Joseph Rutherford exprima des vues très dures sur l'amour romantique et le mariage. Par exemple, en 1937, un article du périodique L'Âge d'Or, lui-même basé sur un discours de Rutherford intitulé "Love", les rendait responsables de nombreux meurtres passionnels, de tentatives de suicides, de déceptions, de jalousies, et même d'avoir changé le cours des nations; le mariage et les sentiments amoureux étaient présentés comme semblables à une addiction à l'opium et aux beuveries alcoolisées. Rutherford indiquait qu'à la limite, le mariage idéal était celui qui se pratiquait dans l'antique Israël — c'est-à-dire lorsque les parents d'un jeune homme lui choisissaient une épouse, et même lorsque les futurs conjoints ne se voyaient pas comme dans le cas d'Isaac et de Rebecca — et encourageaient les Témoins à suivre cette procédure, dans le cas extrême où ils voudraient se marier. Puisque faire la cour à une femme était mal vu, il était conseillé aux hommes de dire franchement à leur prétendante qu'ils souhaitaient se marier parce qu'ils avaient besoin de sexe de temps à autre. Des caricatures accompagnaient de telles recommandations dignes de l'Antiquité. En 1935, une question posée dans La Tour de Garde révéla que le mariage était tellement mal vu au sein des Témoins de Jéhovah que certains prétendaient même qu'il n'était pas nécessaire de se marier légalement, et qu'il suffisait de vivre ensemble en se considérant comme mari et femme sans passer par une cérémonie; toutefois, dans sa réponse, Rutherford encouragea ceux qui souhaitaient se marier à satisfaire à toutes les exigences légales requises.


http://www.tj-encyclopedie.org/Mariage#.C3.89poque_de_Rutherford