les 70 ans de Jérémie

J'ai beaucoup apprécié le livre de Carl Olof Jonsson "le temsp des gentils reconsidérés" mais pour lui Jér 25 est une vraie prophétie, l'annonce d'un évènement avant sa réalisation.

Peut-on fixer la date de rédaction du livre de Jérémie et notamment du chapitre 25 ?
Jérémie 25 est-il un "vaticinium ex eventu" donc une prophétie faite après l’événement ?

Je suis d'accord avec C O J pour dire que les 70 ans de Jérémie concerne la période de domination de Babylone et non le désolation de Jérusalem, qui est une consequence de cette suprématie.

"ces nations devront servir le roi de Babylone soixante-dix ans." et "soixante-dix ans pour Babylone"

C O J fixe cette période de 70 ans, de 609 à 539, 609 correspondant au renversement de l'Assyrie et 539 au renversement de Babylone. ("lorsque soixante dix ans se seront accomplis, que je m’en prendrai – contre le roi de Babylone et contre cette nation")

C'est Nabopolassar qui écrasa l'Assyrie, or Jérémie indique que c'est Nébucadretsar qui devait inaugurer cette période de suprématie babylonienne. (25,9 "voici, j'envoie et je prends toutes les tribus du septentrion, et je les amène à Nébucadretsar, roi de Babylone, mon serviteur"), il est vrai que la bataille de de Karkémish menait par le Pharaon égyptien Néko, visait à recuperer les territoires de l’Empire assyrien et que Neboukadnetsar finit la guerre entamée par son Père.
La liste des nations qui devaient subir la domination de Babylone (25,19 et ss) ne mentionne pas l'Assyrie, par contre de nombreuses nations mentionnées dan cette liste étaient auparavant sous la domination assyrienne.

Le sujet est plus complexe qu'il n'y paraît.
L'histoire de la composition-rédaction du livre de Jérémie est longue et mouvementée, comme en témoigne le fait qu'il en subsiste au moins deux "éditions" TRÈS différentes que reflètent d'une part la Septante (LXX) et d'autre part le texte massorétique (TM), toutes deux en partie attestées en hébreu dans les manuscrits de la mer Morte. Or l'une des ruptures majeures entre ces deux éditions se situe précisément au milieu de Jérémie 25,13: la deuxième partie du v. 13 (TM), et ce qui suit à partir du v. 15, n'arrive que sept chapitres plus loin dans LXX (32,13ss). Entre les deux se trouvent, dans un ordre différent, d'autres oracles sur les nations (correspondant grosso modo, selon la numérotation usuelle, à 49,34-39; 46,2-25,27; 50--51; 47; 49,7-22,1-5,28-33,23-27; 48).
C'est dire que le "contexte" varie considérablement d'une "édition" à l'autre, ce qui fragilise beaucoup les arguments qui en sont tirés.
Il faut savoir par ailleurs qu'au cours de ce temps de rédaction l'interprétation "biblique" des "70 ans" a beaucoup varié; 1) appliqués dans les sections anciennes de Jérémie à une période qui commence AVANT la ruine finale de Jérusalem, au moins à la première déportation de 597 (chap. 29), et peut-être à l'accession de la puissance néo-babylonienne à l'hégémonie régionale avec la bataille de Karkemish en 605 (cf. chap. 27), pour s'achever -- quand une "fin" est indiquée --avec la prise de Babylone, 2) ils sont appliqués plus tard à une période qui commence avec la ruine du temple (587/6) pour continuer APRÈS le retour d'exil (Zacharie 1; 7; Daniel 9), 3) et parfois identifiés purement et simplement à la durée de la "désolation" de Juda (2 Chroniques 36).
De ce point de vue il me semble que la rédaction de Jérémie 25,11-12 (TM) est hybride: elle mélange l'interprétation 1) période de servitude "DES nations", qui commence bien avant 587/6 et 3) période de désolation DU pays (de Juda). Seule cette dernière subsiste d'ailleurs dans LXX, puisque ce ne sont plus les nations qui "servent" le roi de Babylone, mais les Judéens qui "servent" "parmi les nations".
Je ne sais pas exactement ce que dit C.O. Jonsson (j'ai son livre quelque part mais je ne l'ai jamais vraiment lu, ce n'est pas un sujet qui me passionne), mais je pense qu'il est vain, comme le font souvent les ex-TdJ*, de vouloir réduire l'ensemble des textes se référant aux "70 ans", dans Jérémie et a fortiori ailleurs, à une interprétation unique, et plus encore de vouloir les faire correspondre EXACTEMENT avec une période historique (p. ex. 609-539) quand on sait qu'il s'agit d'un topos prophétique (cf. les 70 ans annoncés pour la dévastatation de BABYLONE dans l'inscription d'Asarhaddon, dont il me semble que nous avons déjà parlé précédemment; cf. http://bsw.org/Biblica/Vol-85-2004/Jeremiah-S-70-Year-Prophecy-And-The-Ymq-Bl-K-Atbash-Codes/188/article-p503.html )

* D'une manière plus générale, je ne crois pas beaucoup à la stratégie qui consiste à "réfuter" une doctrine tout en conservant ses présupposés sous prétexte de "terrain d'entente"; en l'espèce, si l'on garde un présupposé historico-harmonisateur et qu'on se contente de remplacer le 607-537 de la Watch par un 609-539, on doit alors faire aux textes (à d'autres textes, à 2 Chroniques 36 au lieu de Jérémie 29, par exemple) une violence tout à fait comparable (en nature sinon en intensité) à celle qu'on entend dénoncer.

Merci Didier pour ces renseignements, malheureusement je ne lis pas l'anglais.
Exsite-t-il un article similaire en français ?

Les 70 ans de Jérémie seraient donc une reprise de l'annonce de la dévastation de Babylone issue de l'inscription d'Asarhaddon ?
Il me semble que nous y avons fait reference quand nous avons abordé les 70 ans de Tyr d'Isaie 23;15-18, dont on pouvait eventuellement fixer la période de 700 à 630 av. n. è. environ, quand Tyr était sous la domination de l’Assyrie, qui elle mêmme dominait Babylone et dont certains monarques furent "roi de Babylone".

Que pense-tu de la citation suivante :

Le Dr John Hill note cette différence dans son analyse de Jérémie 25.10, 11 : “ On trouve dans les v. 10-11 une double élaboration de la punition annoncée au v. 9. La première partie de l’élaboration se trouve aux v. 10-11a, qui se rapportent à l’assujettissement et à la dévastation de Juda. La seconde partie est au v. 11b, qui se rapporte à l’assujettissement des voisins de Juda. Les v. 10-11 distinguent donc le sort de Juda de celui de ses voisins. Le sort de ces derniers est l’assujettissement tandis que celui de Juda est de subir la dévastation de son pays. ” – J. Hill, Friend or Foe? The Figure of Babylon in the Book of Jeremiah MT (Brill ; Leiden etc., 1999), p.110, note 42.

Citation :

Exsite-t-il un article similaire en français ?

Sur la thèse précise de Leuchter, je ne crois pas. Des références à l'inscription d'Assarhaddon (Pierre noire de Lord Aberdeen), il y en a plein sur Internet (mais je n'en ai pas trouvé de traduction française).

Citation :

Les 70 ans de Jérémie seraient donc une reprise de l'annonce de la dévastation de Babylone issue de l'inscription d'Asarhaddon ?

Pour Leuchter, oui, et consciente, en tout cas dans Jérémie 29 qui implique une vision positive de Babylone, coïncidant avec celle de l'inscription d'Assarhaddon (pour Jérémie 25 c'est une autre histoire, parce que d'après Leuchter lui-même c'est un passage plus tardif et composite). Mais même si on ne le suit pas dans son interprétation très sophistiquée (qui voit dans le procédé de cryptage hébraïque dit de l'"atbash", 'aleph = taw, beth = shin, où l'on remplace la première lettre de l'alphabet par la dernière, la seconde par l'avant-dernière, et ainsi de suite, pour transformer p. ex. "BaBeL" en "SHeSHaK", 25,26; 51,41, ou "KaSDYM" = "Chaldéens" en "LeB-QaMaY", 51,1, un équivalent alphabétique du renversement du signe cunéiforme de "70" en "11" dans l'inscription akkadienne d'Assarhaddon), il reste que cette inscription atteste l'usage de "70 ans" comme formule de malédiction stéréotypée (dans le même genre que "jusqu'à la troisième génération", cf. Jérémie 27). C'est ce que je voulais dire en parlant de "topos prophétique" et, pour ma part, je ne m'aventurerais pas beaucoup au-delà.

Citation :

Il me semble que nous y avons fait reference quand nous avons abordé les 70 ans de Tyr d'Isaie 23;15-18...

Tu te souviens dans quel fil c'était?

Citation :

Que pense-tu de la citation suivante :

Le Dr John Hill note cette différence dans son analyse de Jérémie 25.10, 11 : “ On trouve dans les v. 10-11 une double élaboration de la punition annoncée au v. 9. La première partie de l’élaboration se trouve aux v. 10-11a, qui se rapportent à l’assujettissement et à la dévastation de Juda. La seconde partie est au v. 11b, qui se rapporte à l’assujettissement des voisins de Juda. Les v. 10-11 distinguent donc le sort de Juda de celui de ses voisins. Le sort de ces derniers est l’assujettissement tandis que celui de Juda est de subir la dévastation de son pays. ” – J. Hill, Friend or Foe? The Figure of Babylon in the Book of Jeremiah MT (Brill ; Leiden etc., 1999), p.110, note 42.

Que du bien, mais je me méfie un peu des conclusions chronologiques et exégétiques que Jonsson peut en tirer: s'il entend montrer par là que les "soixante-dix ans", pris au pied de la lettre, correspondent exclusivement à la "seconde partie", ça me paraîtrait difficilement tenable à partir du texte de Jérémie 25 en l'état où il nous est parvenu...

spermologos a écrit:

Citation :

Il me semble que nous y avons fait reference quand nous avons abordé les 70 ans de Tyr d'Isaie 23;15-18...

Tu te souviens dans quel fil c'était?

Impossible de retrouver le fil, pourtant je suis persuadé que nous avons abordé les 70 ans de Tyr

'a y est:
https://etrechretien.1fr1.net/temoins-f12/1914-histoire-d-une-prophetie-t362.htm
(Je me souvenais y avoir inclus une traduction française de l'inscription, mais difficile à retrouver puisque ce n'était pas le sujet initial du fil, et pas même le bon sous-forum...)

Bonus pour les anglophones, Leuchter sur Tyr: http://bsw.org/Biblica/Index-By-Authors/Tyre-S-70-Years-In-Isaiah-23-15-18/115/article-p412.html

Extrait de "Le temps des gentils reconsidérés"

Citation tirée de l’édition de 1995 de la Traduction du monde nouveau (MN), laquelle est basée sur le texte hébreu massorétique (TM). La version grecque des Septante (LXX) dit : “ et ils serviront parmi les nations ”, au lieu de : “ et ces nations devront servir le roi de Babylone ”. Pour une raison inconnue, toutes les références à Babylone et au roi Neboukadnetsar sont absentes de Jérémie 25.1-12 dans LXX.
Il y a en outre de nombreuses différences entre TM et LXX dans le livre de Jérémie. Ainsi, Jér./LXX est plus court que Jér./TM, dans une proportion d’environ 14,30 %, Jér./TM contenant 3 097 mots de plus. Un certain nombre de biblistes modernes croient que Jér./LXX a été traduit d’après un texte hébreu plus ancien que la tradition textuelle représentée par Jér./TM, et disent que ce dernier représente une révision ultérieure et amplifiée du texte original, effectuée soit par Jérémie lui-même, soit par son secrétaire Barouk, soit par un ou plusieurs copiste(s) postérieur(s).
Ainsi, pour ce qui est de la prédiction de Jérémie selon laquelle le roi babylonien Neboukadnetsar allait attaquer et détruire le royaume de Juda, ces biblistes trouvent souvent difficile de croire que Jérémie ait pu donner des prévisions si concrètes et si précises. Ils trouvent plus aisé d’accepter le libellé plus général et vague de Jér./LXX, qu’ils tiennent pour la prédiction originale, dans laquelle on ne trouve aucune référence à Babylone et au roi Neboukadnetsar. Et pourtant, certains des biblistes tenants de ce point de vue admettent qu’il engendre des problèmes.
Si la prophétie originale de Jérémie 25.1-12, qui fut donnée dans la 4e année de Yehoïaqim et fut présentée au roi quelques mois plus tard (Jérémie 36.1-32), ne contenait aucune référence à Babylone et au roi Neboukadnetsar, alors comment Yehoïaqim, après avoir écouté la lecture du rouleau contenant la prophétie et l’avoir brûlé, a-t-il pu demander à Jérémie : “ Pourquoi as-tu écrit dessus, pour dire : ‘ Le roi de Babylone ne manquera pas de venir et, à coup sûr, il ravagera ce pays et en fera disparaître l’homme et la bête ’ ? ” (Jérémie 36.29, MN).
Étant donné que cette question figure à la fois dans Jér./TM et Jér./LXX, la prophétie originale devait mentionner clairement le roi de Babylone. Après avoir cité ce verset, le professeur Norman K. Gottwald dit : “ Si le prophète n’avait pas ouvertement identifié Babylone en tant qu’envahisseur dans son rouleau, on aurait du mal à expliquer la réplique cinglante du roi. ” (N. K. Gottwald, All the Kingdoms of the Earth [New York, Evanston et Londres ; Harper & Row, éd., 1964], p. 251.)
Voilà qui indique avec certitude que le texte original est ici représenté par Jér./TM.
Il faut garder présent à l’esprit le fait que LXX est une traduction effectuée plusieurs centaines d’années après l’époque de Jérémie à partir d’un texte hébreu maintenant perdu. De plus, comme l’indiquent les éditeurs de The Septuagint Version of the Old Testament de Bagster dans leur “ Introduction ”, certains des traducteurs de la LXX n’étaient pas qualifiés pour effectuer cette tâche et inséraient souvent dans le texte leurs propres interprétations et traditions. Cette observation a l’assentiment de la plupart des biblistes. La Société Watch Tower, elle aussi, reconnaît que “ la traduction grecque de ce livre [Jérémie] est défectueuse, mais [que] cela n’enlève rien à la fiabilité du texte hébreu ”. – Étude perspicace des Écritures, vol. 1, p. 1269.
Pour une défense approfondie de la supériorité du TM de Jérémie, voir Sven Soderlund, The Greek Text of Jeremiah (= Journal for the Study of the Old Testament, séries supplémentaires 47), Sheffield, Angleterre ; JSOT Press, 1985.

Merci. Ça confirme mon impression que COJ était resté très près des présupposés communs à la Watch et à beaucoup d'évangéliques (entre autres, le TM a toujours raison, en pratique sinon en principe).

Jérémie 27, versets 7, 8 et 11 :
“ ‘ Et toutes les nations devront le servir, lui [Neboukadnetsar], son fils et son petit-fils, jusqu’à ce que vienne le temps de son pays, et des nations nombreuses et de grands rois l’exploiteront bel et bien comme serviteur.
“ ‘ Et il arrivera sans faute que la nation et le royaume qui ne le serviront pas, lui, Neboukadnetsar le roi de Babylone, et celle qui ne mettra pas son cou sous le joug du roi de Babylone, c’est par l’épée, par la famine et par la peste que je m’occuperai de cette nation ’, c’est là ce que déclare Jéhovah, ‘ jusqu’à ce que je les aie supprimés par sa main.
Quant à la nation qui fera venir son cou sous le joug du roi de Babylone et le servira vraiment, moi, oui, je la laisserai en repos sur son sol ’, c’est là ce que déclare Jéhovah ; ‘ oui, elle le cultivera et y habitera. ’ ” (MN)

Ces versets montrent clairement ce que signifierait, pour n’importe quelle nation, le fait de servir le roi de Babylone. Il lui faudrait accepter – en tant que vassale – le joug babylonien, et échapper ainsi à la désolation et à la déportation. La servitude, par conséquent, représentait exactement le contraire de la révolte, de la désolation, de la déportation et de l’exil.
C’est pourquoi Jérémie mit le peuple en garde contre le fait de tenter de rejeter le joug babylonien, et l’avertit ainsi :
“ Servez le roi de Babylone et restez en vie. Pourquoi cette ville deviendrait-
elle un lieu dévasté ? ” – Jérémie 27.17, MN.

Ainsi, les nations qui acceptèrent le joug babylonien servirent le roi de Babylone pendant 70 ans. Quant aux nations qui refusèrent de servir le roi de Babylone, elles furent dévastées. C’est ce qui finit par arriver à Juda au bout d’environ 18 années de servitude, période entrecoupée de plusieurs rébellions. Par conséquent, les 70 années de servitude annoncées par Jérémie ne s’appliquèrent pas à Juda en tant que nation, mais seulement aux nations qui se soumirent au roi de Babylone.
Comme Juda refusa de se soumettre, il lui fallut subir la punition prévue – désolation et exil –, exactement comme cela avait été prédit en Jérémie 25.11. Bien sûr, les Juifs exilés connurent eux aussi diverses formes de “ servitudes ” envers Babylone. Mais ce ne fut pas en tant que vassaux, mais en tant qu’esclaves capturés et déportés.

Voilà qui est certainement "récitable" dans le cadre d'une présentation globalisante et harmonisante du livre; mais quand de là on revient à la lecture des textes, on s'aperçoit que ça "frotte" ici et là (un peu moins, j'en conviens, que l'interprétation de la Watch, mais quand même). Ce qui amène à se (re-)demander, à chaque texte, si c'est bien le sens qui se dégage de ce texte (ex-égèse) ou si c'est au contraire un sens qu'on peut à la rigueur lui plaquer dessus ou lui faire entrer dedans, en forçant un peu (eis-égèse).

Ça marche à peu près pour le "livret aux exilés" (chap. 27 à 29); mais au chapitre 25, ça ne marche pas du tout: si on suit le TM, il semble bien que le cours principal de l'argument concerne exclusivement Juda et que "les nations" arrivent là comme un cheveu sur la soupe.

Parole qui parvint à Jérémie au sujet de tout le peuple de Juda, la quatrième année de Joïaqim, fils de Josias, roi de Juda -- c'était la première année de Nabuchodonosor, roi de Babylone, -- parole que Jérémie prononça sur tout le peuple de Juda et devant tous les habitants de Jérusalem: Depuis la treizième année de Josias, fils d'Amôn, roi de Juda, jusqu'à ce jour, voilà vingt-trois ans que la parole de Yhwh m'est parvenue; je vous la dis, inlassablement, je vous la dis, et vous n'écoutez pas. Yhwh vous a envoyé tous ses serviteurs, les prophètes, il les a envoyés à nouveau, inlassablement; et vous n'avez pas écouté, vous n'avez pas tendu l'oreille pour écouter. Ils disaient: Que chacun de vous revienne, je vous prie, de sa voie mauvaise et de ses agissements mauvais, et vous resterez sur la terre que Yhwh vous a donnée, à vous à vos pères, depuis toujours et pour toujours. Ne suivez pas d'autres dieux pour les servir et pour vous prosterner devant eux; ne me contrariez pas par l'oeuvre de vos mains, et je ne vous ferai aucun mal. Mais vous ne m'avez pas écouté, -- déclaration de Yhwh -- de sorte que vous m'avez contrarié par l'oeuvre de vos mains, pour votre malheur. A cause de cela, ainsi parle Yhwh des Armées: Parce que vous n'avez pas écouté mes paroles, j'envoie chercher tous les peuples du nord -- déclaration de Yhwh -- et Nabuchodonosor, roi de Babylone, mon serviteur; je les ferai venir contre ce pays, contre ses habitants et contre toutes ces nations qui l'entourent, afin de les frapper d'anathème, de les réduire en un lieu dévasté et d'en faire un objet de sifflement d'horreur, des ruines pour toujours. Je ferai disparaître de chez eux les chants de gaieté et les chants de joie, les chants du marié et les chants de la mariée, le bruit du moulin et la lumière de la lampe. Tout ce pays deviendra un champ de ruines, un lieu dévasté, et ces nations seront soumises au roi de Babylone pendant soixante-dix ans. Mais lorsque ces soixante-dix ans seront accomplis, je ferai rendre des comptes au roi de Babylone et à cette nation pour leurs fautes -- déclaration de Yhwh -- ainsi qu'au pays des Chaldéens, que je réduirai pour toujours en un lieu dévasté. Je ferai venir sur ce pays tout ce que j'ai dit sur lui, tout ce qui est écrit dans ce livre -- ce que Jérémie a annoncé en prophète sur toutes les nations.

Il faut bien reconnaître que si l'on s'en tient à la lecture de CE texte, sans anticiper sur la suite du livre (chap. 27 et 29 notamment), on ne comprend pas très bien ce que les "nations alentour" viennent faire là-dedans; la sentence est exclusivement motivée par la faute de Juda, faute ici purement "religieuse", et il faudrait croire qu'elles sont mystérieusement punies pour cette faute-là; il n'y a pas d'appel à "servir" volontairement le roi de Babylone, ni pour elles ni pour Juda; de plus, on comprend fatalement que "leurs" 70 ans (de servitude ou de dévastation? on ne sait plus trop) débutent avec la dévastation de Juda qui est encore à venir (pour le lire autrement, il faudrait une sorte d'acrobatie qui ressemblerait furieusement à celle que la Watch exécute en Luc 21,24: on lit "Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations" mais on fait semblant de comprendre "RESTERA foulée"; de même ici il faudrait faire semblant de comprendre "RESTERONT soumises", "CONTINUERONT DE servir"). Bref, c'est tout autre chose qui est dit ici qu'au chapitre 27.

Outre les variantes de la Septante, c'est ce genre de considération qui conduit la plupart des exégètes critiques (voir les notes de la BHS ou de la BJ) à analyser les portions que j'ai mises en rouge (entre autres*) comme des additions secondaires liées à la composition de l'édition pré-massorétique du texte, et en particulier à l'insertion ici de la fin du chapitre (v. 14 absent de LXX, v. 15-38 beaucoup plus loin dans LXX), qui concerne précisément, au premier chef, les nations voisines (Egypte, Philistie, Edom, Moab, Ammon, Dedân, Téma, Bouz... et secondairement d'autres plus lointaines qui sont venues s'y agréger par la suite, Phénicie, Elam, Babylone).

* Parmi les nombreuses autres bizarreries de ce texte de transition composite, on peut signaler la tension entre l'annonce d'une dévastation "pour toujours" et les "70 ans", entre la menace vague des "familles du Nord" et la désignation précise de Nabuchodonosor, etc. Tout se passe comme si des rédacteurs successifs s'étaient efforcé de ficeler tant bien que mal dans ce "sommaire" des oracles de teneurs et d'époques différentes à mesure qu'ils étaient rassemblés dans le même livre. Les "70 ans" y sont intégrés aussi, mais de telle façon qu'ils y perdent en partie le sens qu'ils avaient dans le contexte plus homogène du chapitre 29.

C'est pour moi, une vraie révélation !, une façon novatrice, révolutionnaire d'aborder une le sujet.

J'ai trouvé un lien très interessant :

http://flte.fr/pdf/pdf126.pdf


Le livre de Jérémie mentionne explicitement l'activité rédactionnelle de Baruch
en 36.4-32 et en 45.1. C'est à ce scribe que Jérémie a dicté, dans un premier
temps, le manuscrit que le roi Yehoyaqim détruisit en le jetant au feu puis, dans un deuxième temps, un nouveau manuscrit auquel le prophète « ajouta de nombreuses paroles» (36.32).
Le contenu précis de ce deuxième manuscrit ou rouleau (l'Urra//e) a donné lieu à de nombreux débats. Certains le limitent aux dix premiers chapitres de la rophétie(12), d'autres l'étendent aux chapitres 1 à 20 et 25(13), d'autres encore y incluent plusieurs passages des oracles sur les nations(14) .

Deux indices nous poussent à opter pour cette dernière solution. Premièrement,
le chapitre 45, qui pourrait jouer le rôle d'une signature éditoriale de tout le
livre de Jérémie, rappelle la dictée du rouleau à Baruch (45.1). Ce rouleau
n'est-il pas présenté ainsi comme l'ossature même de toute la prophétie ?
Deuxièmement, Jérémie 36.2 souligne que la perspective du rouleau de Baruch
ne se limite pas à Israël et à Juda mais s'étend aux nations (<< sur Israël, sur Juda et sur toutes les nations ») ; c'est pourquoi il nous paraît légitime 'identifier ce rouleau avec le livre mentionné en 25.13, dans lequel était consigné « ce que Jérémie a prophétisé contre toutes les nations». Car il faut constater que ces
écrits sont datés tous deux de la même année (25.1-2 ; 36.1 )(15)

(12) En particulier William L. Holladay, The Architecture of Jeremiah 1-20, Lewisburg, Bucknell University Press, Londres, Associated University Press, 1976, p. 171-174. Selon lui, le manuscrit brûlé se serait limité à 1.1 à 6.30.

(13) P. ex., Bright, LVII-LVIII; voir JA Thompson,p.59.

(14) A. Baumann, Urro//e und Fasttag. Zur Rekonstruktion der Urro//e des Jeremiasbuches nach den Angaben in Jer 36, ZAW, 1968, p. 350-372
selon Monloubou, p. 402 ; CF KeH, Jeremiah, Lamentations, dans Commentary on the O/d Testament, vol. VIII, 1. 1, trad. de l'allemand par David Patrick et James Kennedy, Grand Rapids, Eerdmans, rééd. 1978, p. 26-27.

(15) Cf., cependant, Keil, n. 1, p. 376-378, qui note que la clause: « Tout ce qui est écrit dans ce livre et ce que Jérémie a prophétisé contre toutes les nations" est rédactionnelle (cf. le démonstratif « ce livre" et le passage du « je " à « Jérémie ,,). Selon lui, puisque les oracles de 50 et 51 contre Babylone n'ont été mis par écrit qu'en 593 (selon 51.59-60), le livre de 25.13 est différent du rouleau de 36.2, 32.
La suite de Jr 25.15-38 et 36.2 suggèrent, néanmoins, que dès la quatrième année de Yehoyaqim, Jérémie avait annoncé le jugement de Babylone. C'est pourquoi nous rejetons l'interprétation de W.L. Holladay, Jeremiah 1, Hermeneia, Philadelphie, Fortress, p. 669, selon lequel la « nation » de 25.12 ne pouvait désigner originellement Babylone mais visait Juda.

Didier,

Les informations que tu as porté à notre connaissance m'amène à la conclusion que les débats sur la chronologie des 70 ans de Jérémie sont inutiles et vains.
Aprés avoir cru aux délires de la WT, je pensais qu'avec C O J j'avais enfin trouvé la "bonne" explication et maintenant je me rend compte qu'un vue d'ensemble du texte de Jérémie, ne permet pas une lecture "globalisante et harmonisante du livre".
Effectivement, quand on supprime les partie en rouge, le texte devient plus coherent, ça saute aux yeux !

Le judaïsme ne semble pas privilégier une des 2 versions de Jérémie (TM, LXX),
Puisque la découverte près de Qumrân d'un papyrus en hébreu plus proche de la Septante que du texte massorétique suggère que les juifs utilisaient les 2 versions qui auraient pour origine 2 textes hébreux.

Le livre de Jérémie ne suit aucune logique chronologique, historique. Le texte semble inachevé, sans cohérence et sans unité.
Ce manque d'unité est évident quand on considère les rois qui sont mentionnés dans ce livre, par exemple, Sédécias apparaît dès les chapitres 21 et 24 alors
qu'en 22.24s. il est question de Yehoyakin et en 25 de Yehoyaqim.
Puis ce même Yehoyaqim réapparaît aux chapitres 35 et 36 alors que le chapitre
34 nous livre des prophéties datant du temps de Sédécias.

Citation :

les débats sur la chronologie des 70 ans de Jérémie sont inutiles et vains.

Comme le sont souvent les débats!
Mais je trouve par contre très intéressant d'observer le parcours (multiple et non linéaire) d'une "formule" comme celle-ci passant d'un contexte à l'autre, d'Assarhaddon à la Watchtower même, via ses différentes reprises "bibliques" qui en modifient le sens à chaque fois.

Citation :

Le judaïsme ne semble pas privilégier une des 2 versions de Jérémie (TM, LXX)

Le judaïsme du Second Temple, en effet. En revanche, le judaïsme d'après 70 a fait plus que privilégier l'édition pré-massorétique, en désavouant explicitement la Septante.

Daniel 1.1, 2 “ Neboukadnetsar, roi de Babylone, marcha contre Jérusalem et l’assiégea. Le Seigneur livra entre ses mains Yehoyaqim, roi de Juda ” (BC).

Que penser de ce texet qui affirme que Yehoïaqim capitula et devint tributaire du roi de Babylone dans sa 3e année (donc en 605) et lui paya un tribut sous la forme d’“ une partie des ustensiles de la maison du [vrai] Dieu ”. – Daniel 1.2.

L'histoire semble ne mentionner que 597 et 587, Dan 1.1,2 est-il historique ?

Peut-on faire un lien entre ces versets et le début des 70 ans de Jérémie ?

Comment analyser l'explication de la WT qui prétend qu’il faut comprendre
que la “ troisième année ” était la 3e année de Yehoïaqim en tant
que vassal de Neboukadnetsar, c’est-à-dire, toujours selon elle, sa 11e année ?

@ free:
J'ai parfois un peu de mal à suivre tes "rebonds"...
J'ai tenté de montrer plus haut comment le sens contextuel des "70 ans" varie non seulement d'un "livre biblique" à l'autre, mais même d'une portion de texte à l'autre à l'intérieur du seul livre de Jérémie. Tu acquiesces (je n'en demandais pas tant!) et dans la foulée tu (te?) demandes s'il faut tenir compte du livre de Daniel pour comprendre les "70 ans de Jérémie"???
Je te renvoie, sur le contexte historique de Daniel, aux fils qui lui ont déjà été consacrés (du moins à ceux que j'ai retrouvés):
https://etrechretien.1fr1.net/religion-f1/le-livre-de-daniel-est-il-authentique-t345.htm
https://etrechretien.1fr1.net/religion-f1/daniel-chapitre-7-t204.htm
Je m'en tiendrai ici à la seule remarque qui, bien que déjà faite dans les fils ci-dessus, me paraît pertinente pour le sujet en cours: c'est que le chapitre 9 de Daniel est une réinterprétation explicite, consciente et délibérée (et non une simple dérive de sens dont on ne sait jamais si et dans quelle mesure elle est volontaire ou pas) des "70 ans de Jérémie" (v. 1), du point de vue d'un auteur qui constate, plusieurs siècles après Jérémie, que les malheurs de Jérusalem et du temple ne sont toujours pas terminés. L'astuce herméneutique, supposée révélée à "Daniel" au lendemain de la prise de Babylone, consiste de toute évidence à appliquer à ces 70 ans le facteur numérique tiré des malédictions de la Torah: "je vous châtierai sept fois plus" (Lévitique 26,18ss; c'est aussi en Lévitique 25 qu'on trouve le modèle sabbatique des septénaires, qui sera rapporté aux "70 ans de désolation-sabbat" en 2 Chroniques 36); en vertu de cette opération, les "70 ans" ne font donc plus 70 ans, mais 7 x 70 = 490 ans. L'auteur par ailleurs semble conserver (contrairement au Chroniste) le souvenir historique d'un retour d'exil environ 50 ans après la destruction du temple: ce sont les "sept (premières) semaines" (49 ans) après lesquelles Jérusalem doit être rebâtie, "mais dans la détresse des temps". Il partage donc avec Zacharie l'idée que les "70 ans" continuent après le retour d'exil; mais en les multipliant il les prolonge évidemment beaucoup plus loin, jusqu'à son époque à lui, dont il espère le dénouement final et la purification définitive du temple.
Il va sans dire que cette interprétation n'engage que lui, et que du point de vue de l'exégèse il n'est pas question d'en faire une "clé de lecture" du livre de Jérémie; mais pour l'auteur du livre de Daniel, c'est bien de ça qu'il s'agit. La révélation de l'ange répond à la prière de "Daniel" qui s'interroge précisément sur la fin des "70 ans de Jérémie", en lui révélant que cette période (qui à ses yeux concerne exclusivement Jérusalem) sera (sept fois!) plus longue qu'il n'y paraît.

Merci Didier pour tes informations et mille excuses pour ma digression.

J'ai trouvé un lien interessant qui indique dans quel contexte est apparu l'idée de l'exil de 70 ans de Mardouk.
Je note un fait interessant que tu as déjà abordé, qui nous conduit au constat qu' une prophétie annonçant la destruction et l'exil du peuple juif est souvent là, pour dédouaner la divinité nationale ou locale, dans le cas de Mardouk, il était bien sûr exclu de considérer que ce dieu ait été vaincu par des étrangers, c'est lui qui est parti en exil volontairement 70 ans.
la défaite exprime la colère de la divinité, jamais son incapacité.
Tout comme dans l'AT il impossible que Yhwh soit vaincu, les défaite des israëlites face aux nations ne font qu'exprimer la colère de Yhwh qui envoie Babylone, par exemple pour punir son peuple.


http://dev.ulb.ac.be/philo/lla/pdf/cahier2_oranc.pdf
p 12

Après la destruction de Babylone, Sennacherib avait emporté la statue de Marduk en Assyrie. La tradition babylonienne a expliqué ce désastre en le présentant comme le résultat de la colère de Marduk contre Babylone elle-même. Il était bien sûr exclu de considérer que le dieu ait été vaincu par des étrangers. Marduk, irrité, a donc suscité les Assyriens et leur a livré sa ville. Il est parti volontairement en exil à Assur et a décidé d'y rester 70 ans.
En Assyrie, un courant pro-babylonien se dessine dans les milieux intellectuels et religieux. Le drame de Sargon II, mort au combat, et l'assassinat de Sennacherib sont présentés comme le résultat d'un péché commis envers les dieux de Babylone. Assarhaddon, qu'il l'ait suscitée ou qu'il en soit l'instrument, se rallie à cette tendance. La reconstruction de Babylone est décidée.

L'affaire est suffisamment claire: les astres ont annoncé qu'Assarhaddon reconstruirait Babylone. Il s'y applique, mais il faut convaincre les milieux assyriens. Les intellectuels de la cour s'appliquent à justifier idéologiquement et religieusement le changement de cap. Les malheurs qui ont frappé la dynastie sont pris à témoin.
Là encore, il faut laisser l'initiative au dieu Marduk. S'il a pris de son plein gré la route de l'exil assyrien, c'est aussi de son plein gré qu'il reviendra dans sa ville. Toutefois, ce qui est écrit ne peut être altéré, même par un dieu. Alors Marduk retourne la tablette des destins et renverse ainsi le chiffre des années qu'il a décidé de passer en Assyrie: 70 devient 11 et le moment est proche (théoriquement en 678) (2). Cependant, les choses ne vont pas aller aussi facilement. Il y a toujours des problèmes extérieurs. On a vu qu'il avait fallu attendre jusque en 673 pour aller châtier le pays de fiubria. En 672, Assarhaddon s'occupe de sa propre succession et fait prêter serment à l'ensemble de son pays en faveur d'Assurbanipal. En juillet 671, c'est la conquête de l'Égypte et le pillage de Memphis. On peut d'ailleurs se demander si cette aventure n'est pas là uniquement pour financer la reconstruction de Babylone. Les travaux ont commencé vers 670 et l'année suivante, en mai 669, la statue de Marduk se met en route pour Babylone. Malheureusement, elle est arrêtée en chemin.

2 ) 70, en notation cunéiforme sexagésimale, s'écrit 1 + 10 (le premier chiffre vaut 60). Si on retourne la tablette et qu'on lit le chiffre à l'envers, cela donne 10 + 1, c'est-à-dire 11 !

Ce qui me gênait, tu l'auras compris, ce n'était pas tant le fait de sauter de Jérémie à Daniel (car il y a bien reprise et déplacement intentionnels des "70 ans de Jérémie" dans Daniel) que l'idée d'expliquer le texte de Jérémie par une notice historiographique tirée de Daniel -- non seulement parce que cette notice est certainement fantaisiste, mais parce que la démarche va à l'encontre de la méthode exégétique qui admet (dans une certaine mesure) qu'on "explique" un texte plus récent par un texte plus ancien, mais pas l'inverse.

Juste pour mettre les points sur les i: la divergence entre Talon et Leuchter sur le sujet qui nous intéresse, c'est que le premier (ton article) estime qu'il y a bien eu un oracle de 70 ans AVANT son "inversion" en 11 ans, tandis que le second pense que les deux oracles ont été "fabriqués" en même temps -- difficile de trancher avec si peu d'éléments.

Quant au principe "Mardouk décide des défaites de Babylone", on le verra en effet réapparaître avec le cylindre de Cyrus.
https://etrechretien.1fr1.net/religion-f1/d-ou-vient-yhwh-t132-45.htm
(traduction postée par BB à la fin de la page)

Je me répète encore un peu: les "livres" de la Bible, et d'autant plus qu'ils sont grands, résultent d'un long processus de développement qui consiste non seulement dans la rédaction de suppléments conçus comme tels (c.-à-d. répondant à une volonté d'actualisation ou d'adaptation présumée cohérente du texte antérieur), mais aussi dans l'agrégation de textes au départ indépendants, d'origines, d'époques et d'inspirations diverses -- qui ont cependant assez d'éléments idéologiques, OU thématiques, OU stylistiques en commun pour qu'on ait l'idée de les rassembler dans le même "livre".
Dans le cas de Jérémie, l'existence d'au moins deux "éditions" (celles qui aboutissent respectivement à la LXX d'une part et au TM d'autre part) montre que les MÊMES textes (à peu près) peuvent être assemblés et organisés de façon très différente.
Retracer ou reconstruire l'histoire de ce développement pour assigner à chaque texte un contexte historique vraisemblable est une entreprise hautement conjecturale, mais dont aucun exégète ne peut faire l'économie. Au final, chacun proposera un modèle un peu différent -- ce dont on peut se faire une idée par la lecture de plusieurs introductions et commentaires.
Ce qui est sûr, c'est que cette "incohérence" du contenu milite aussi bien contre les deux hypothèses extrêmes: celle d'un tout-fabrication-tardive et celle d'un tout-original-ancien. En l'espèce, il ne fait guère de doute qu'il y a dans Jérémie des morceaux de l'époque de Josias et d'autres largement postérieurs au retour d'exil. Il suffit de savoir lesquels!
D'autre part il ne faut pas confondre chronologie et idéologie: ce n'est pas parce qu'une partie du livre est de l'époque de Josias qu'elle embrasse tel quel l'esprit de la "réforme" royale. S'il faut accorder du crédit à la notice biographique du "prêtre d'Anatoth", le Jérémie historique est un des nombreux prêtres écartés du sacerdoce par la centralisation du culte, ce qui a peu de chances de faire de lui un enthousiaste. Les passages les plus conformes à l'esprit et au style "deutéronomiste" qui reflètent indirectement l'idéologie de Josias sont au contraire largement reconnus comme tardifs.

Thomas Römer explique :

2 R 24-25 (Nébucadnetsar fit de Jéhojakim son tributaire et détruisit Jerusalem sous Sédécias.) ne mentionnent pas le prophète Jérémie.
Pourquoi ?
Peut-être parce qu’il était assez critique vis à vis de la royauté et d’une certaine théologie de Sion selon laquelle Sion serait toujours protégée par Yahvé (cf. 2 R 18-19 avec Ezéchias).
(19 Et maintenant, Eternel notre Dieu, sauve-nous, je te prie, de la main de Sanchérib, et que tous les royaumes de la terre sachent que toi, Eternel ! tu es Dieu, toi seul.
32 C'est pourquoi, ainsi a dit l'Éternel, au sujet du roi d'Assyrie : Il n'entrera point dans cette ville ; il n'y lancera pas de flèche ; il ne tournera pas contre elle de bouclier ; et il n'élèvera pas de terrasse contre elle.
34 Je protège cette ville pour la sauver, à cause de moi et à cause de David, mon serviteur.)

Ainsi peut-on formuler l’hypothèse suivante :
il existerait deux groupes de deutéronomistes ; les pro-royauté, nationalistes, s’exprimant notamment en 2R 24-25, tandis que les deutéronomistes qui s’expriment dans le livre de Jr auraient eu une attitude plus critique par rapport à la royauté et l’institution du Temple.

Oui, encore ne faut-il pas confondre (Römer ne le fait pas, mais on pourrait le croire avec cet extrait, qui n'est d'ailleurs pas tout à fait de sa plume: http://www.bible-service.net/site/481.html ) le "Jérémie historique" avec les "deutéronomistes critiques de la royauté et du temple", bien que ceux-ci s'inscrivent vraisemblablement aussi dans une certaine continuité par rapport à lui.
Voir également: http://www.unige.ch/theologie/distance/courslibre/atintro2005/documents/17.%20Jeremie.pdf

Comment expliquer que le livre de Jérémie prêche la soumission au roi de Babylone en qualifiant Nabuchodonosor "serviteur" de Dieu (27,6 " c'est moi qui ai donné toutes ces contrées aux mains de Nébucadnetsar, roi de Babylone, mon serviteur" et 27,8 "celui qui ne mettra pas son cou sous le joug du roi de Babylone, (...) je l'achève par sa main.") et le revirement de situation et le changement radicalement vis à vis de Babylone qui doit subir la vengeance de Dieu (51,36) au motif que Babylone a commis des atrocités à l’égard de Sion (51,24) et cause de son péché d’orgueil (50,31) ?

Qui a demandé de ravager Jerusalem et Juda ?
Comment le(s) rédacteur(s) peuvent-il faire de Babylone l'instrument de Dieu pour dévaster Juda et ensuite faire de cette mission divine un motif de vengeance ?
L'invocation du péché d'orgueil n'est-il pas futile et inconsistant ?

C'est un exemple -- entre mille -- qui illustre combien la marge de manoeuvre des "derniers rédacteurs" est réduite et leur capacité d'intervention superficielle. A ce stade, tant de "sens" différents sont pris en profondeur dans le livre qu'on ne peut plus les réconcilier qu'en surface, par un vernis rédactionnel (je repense à une analogie que j'ai déjà employée pour la fixation des textes, celle de la glaciation progressive et irrégulière d'un fleuve, d'abord par blocs séparés et autonomes qui dérivent et se heurtent jusqu'à s'immobiliser ensemble dans une structure chaotique). En ce qui concerne Jérémie (le livre), la distance se mesure encore mieux quand on pense que les premiers oracles (de l'époque de Josias peut-être) n'évoquaient même pas Babylone, encore moins Nabuchodonosor, mais une très vague menace du "Nord".
C'est aussi pourquoi à mon sens la Bible reste un "livre" aussi intéressant: contrairement au dicton "c'est le dernier qui parle qui a raison", le dernier qui écrit ne peut pas effacer ce sur quoi il écrit.

Nombre des déportés en Babylonie

2 Rois 24 et Jérémie 52 signalent plus d’une déportation, mais ne s’accordent pas sur leur nombre ni sur le nombre de personnes déportées.
Jr 52,28-30 rapporte trois déportations, Nabuchodonosor aurait déporté 3.023 Judéens la septième année de son règne (v. 28), et 832 la dix-huitième année (v. 29). La vingt-troisième année de Nabuchodonosor, 745 Judéens (v. 30a). En tout : 4.600 personnes (v. 30b).
Selon 2 Rois 24,14, Nabuchodonosor a déporté tout Jérusalem, au nombre de dix mille.
D’après le v. 16, Nabuchodonosor a déporté les riches, au nombre de sept mille ; les artisans et les serruriers, au nombre de mille, tous les hommes en état de porter les armes.

Concernant la déportation de 587, Jr 52,29 donne le nombre des déportés, "huit cent trente-deux âmes de la population de Jérusalem"
2 R 25,11, signale que Babylone a déporté le reste du peuple, ceux qui
étaient restés en ville, les déserteurs qui étaient passés aux Babyloniens
et le reste de la foule.
2 R 25,12 ajoute que Nebuzaradân a laissé dans le pays de Juda une partie du petit peuple comme vignerons et laboureurs.
Enfin Jr52,30 rapporte une troisième déportation, qui a touché 745 Judéens l’an vingt-trois de Nabuchodonosor, c’est-à-dire en 582.

Outre la difference de chiffre entre Jér et 2 Rois, la question qui m'interpelle est la suivante : Comment le compilateur final a-il concilié ces chiffres et Jér 25 qui annonçait concernant Juda "je ferai une solitude, un objet de moquerie, une ruine éternelle" ?
En 582 selon Jér 52 il y avait toujours des habitants.
Jér 40,7-16 indiquent la presence d'une partie de l’élite de Juda.
effet, ces textes mettent en scène plusieurs chefs militaires qui étaient
restés en Juda chacun avec ses troupes.
Il semble que Juda ne fut jamais une solitude sans habitants.

Visiblement les rédacteurs (du texte pré-massorétique, car 52,28-30 n'a pas d'équivalent dans LXX) n'ont rien cherché à "concilier". Ils ont intégré tel quel, dans un passage tiré (d'un prototype?) du livre des Rois qui servait déjà de "couverture" au recueil (comme dans un état antérieur le chapitre 40, ou Isaïe 36--39 à la fin du premier recueil d'Isaïe), un fragment indépendant.
(Au passage, comme je l'ai déjà signalé plus haut, le rédacteur du chapitre 25 ne s'était pas soucié non plus de concilier l'idée d'une dévastation éternelle avec les 70 ans...).

Citation :

Il semble que Juda ne fut jamais une solitude sans habitants.

Bien sûr que non. Mais si on passe de l'exégèse (c.-à-d. ce que les textes "veulent dire", que ce soit vrai ou faux) à l'histoire "vraie", comme tu le fais ici, il faut surtout prendre en compte le témoignage de l'archéologie. Or si celle-ci atteste qu'il y a eu des zones de peuplement continu au VIe s. (notamment en Benjamin), elle témoigne aussi d'une dépopulation massive de la région de Jérusalem jusqu'à l'époque perse. Si donc l'idée d'un pays totalement vide est une absurdité (ou, du point de vue des textes, une hyperbole), il ne faudrait pas non plus tomber dans l'excès inverse en imaginant (sur la seule base du fragment précité, surtout, alors qu'on ne sait même pas comment il compte: il peut s'agir du nombre des hommes ou des chefs de famille p.ex.) qu'il ne s'est presque rien passé. La dépopulation qui a de multiples causes outre les déportations babyloniennes proprement dites (causes qui affleurent d'ailleurs dans le livre de Jérémie, assassinat de Godolias et émigration vers l'Egypte) est un fait historique.