1914 comme date d'intronisation et les textes du NT sur la royauté de Jésus

Citation :

Même au plan de l'imaginaire, je ne suis pas sûr que ça soit tout à fait pensable ou conceptualisable comme une différence avant / après: car avant il y a aussi "l'homme fort lié et sa maison pillée", "le royaume de Satan divisé" (Marc et //), "Satan tombé du ciel comme un éclair" (Luc), "le prince du monde jeté dehors" (Jean), les "puissances, principautés, etc. vaincues, dépouillées, menées en triomphe" (Colossiens-Ephésiens). Difficile d'échapper au sentiment de l'arbitraire dans la distribution des textes, des formules et des images analogues entre "33" et "1914", et surtout de penser une différence de signification (avant comme après, qu'est-ce que ça peut bien vouloir dire sinon que Satan a perdu son pouvoir en droit ou sur les fidèles, mais pas encore en fait ou sur le monde ?).

Jn 12,31 ("C'est maintenant le jugement de ce monde ; c'est maintenant que le prince de ce monde sera chassé dehors") emploie le terme "maintenant", pourtant la WT trouve le moyen dans l'introduction d'un article d'occulter ce terme ("maintenant") et de fixer l'évènement décrit dans ce texte en 1914 :

Citation :

LE CHEF de ce monde sera jeté dehors ”, a un jour dit Jésus. Quelque temps après, il a ajouté que ‘ le chef du monde n’avait aucune prise sur lui ’ et que “ le chef de ce monde a été jugé ”. (Jean 12:31 ; 14:30 ; 16:11.) De qui Jésus parlait-il ?
(...)
Le ministère du Christ sur terre au I^er siècle annonçait la fin du Diable et de ses démons. Lorsque les disciples de Jésus lui ont raconté comment ils avaient expulsé des démons invisibles, il leur a dit qu’il voyait déjà Satan “ tombé du ciel comme un éclair ”. (Luc 10:18.) Par ces mots, Jésus se réjouissait d’avance de la victoire qu’il allait remporter sur le chef du monde quand, de retour au ciel, il serait à nouveau l’archange Mikaël (Révélation 12:7-9). Une étude minutieuse des prophéties bibliques montre que cette victoire a eu lieu dans le ciel en 1914, ou peu après*.

http://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2011643

Jn 12,31 ; Jn 14,30 et Jn 16,11 font concorder le jugement et l'expulsion du prince de ce monde avec la mort/élévation de Jésus.


"C'est maintenant le jugement de ce monde ; c'est maintenant que le prince de ce monde sera chassé dehors. Et moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi. Il disait cela pour signifier de quelle mort il allait mourir." Jn 12,31-33


 "Vous avez entendu que, moi, je vous ai dit : Je m'en vais et je viens à vous. Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je vais vers le Père, car le Père est plus grand que moi. Je vous ai dit ces choses maintenant, avant qu'elles n'arrivent, pour que, lorsqu'elles arriveront, vous croyiez.Je ne parlerai plus guère avec vous, car le prince du monde vient. Il n'a rien en moi qui lui appartienne" - Jn 14, 28-30 


"Cependant, moi, je vous dis la vérité : il est avantageux pour vous que, moi, je m'en aille ; car si je ne m'en vais pas, le Défenseur ne viendra pas à vous ; mais si je m'en vais, je vous l'enverrai. Quand il sera venu, lui, il confondra le monde en matière de péché, de justice et de jugement : en matière de péché, parce qu'ils ne mettent pas leur foi en moi ; en matière de justice, parce que je m'en vais vers le Père, et que vous ne me verrez plus ; en matière de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé." - Jn 16, 7-11

Un autre thème (lexical et symbolique) inutilement divisé et compliqué par cette doctrine est celui de la session (= le fait de s'asseoir ou d'être assis, en particulier sur un trône royal ou un siège de juge, les deux fonctions étant fréquemment réunies dans le même personnage). Il est lié notamment au psaume 110 ("assieds-toi à ma droite..."), le texte de l'AT le plus souvent cité (sans compter toutes les réminiscences et allusions) dans le NT (cf. p. ex. Marc 12,36//; 14,62//; Actes 2,34; Ephésiens 1,20; 2,6; Colossiens 3,1; Hébreux 1,13; 8,1; 12,2). Séparer, dans cette "session", ce qui se rapporte (diversement, dans le détail) à un "événement" passé (Passion-Crucifixion-Elévation-Résurrection-Ascension de Jésus, selon les textes) et une intronisation ultérieure demande au lecteur TdJ une gymnastique intellectuelle certaine. On peut à la rigueur distinguer une session d'"attente" de celle de la "parousie" finale qui accomplit le jugement effectif du monde (cf. Matthieu 19,28; 25,31), mais dans la doctrine actuelle de la WT (si j'ai bien suivi) ça ne tient plus (ni debout, ni assis): en 33, Jésus s'asseoit (à la droite de Dieu), et il attend; en 1914, Jésus s'asseoit (sur son trône)... et il attend toujours; à la fin ("grande tribulation") il devra encore s'asseoir (sur son trône de gloire) pour le jugement (des nations), s'il ne remet pas ça mille ans plus tard. Il y a comme qui dirait (au moins) une séance de trop.

L'épître aux colossions développe un thème central ... Le Christ est le Seigneur du monde, de la sphère visible et invisible et cela dès sa réssurection :

 "et vous êtes comblés en lui, qui est la tête de tout principat et de toute autorité ... Ensevelis avec lui par le baptême, vous vous êtes aussi réveillés ensemble en lui, par la foi de l'action de Dieu qui l'a réveillé d'entre les morts. Vous qui étiez morts du fait de vos fautes et par l'incirconcision de votre chair, il vous a rendus vivants avec lui, en nous faisant grâce pour toutes nos fautes ; il a effacé l'acte rédigé contre nous en vertu des prescriptions légales, acte qui nous était contraire ; il l'a enlevé en le clouant à la croix ; il a dépouillé les principats et les autorités, et il les a publiquement livrés en spectacle, en les entraînant dans son triomphe." (2,11-15)

Ce qui est assez remarquable quand on lit les "deutéropauliniennes" dans l'ordre plus que probable de leur rédaction, c'est-à-dire Colossians AVANT Ephésiens (et qu'accessoirement on distingue dans la première les ajouts secondaires, comme l'identification du corps du Christ à l'Eglise, qui est surtout l'idée maîtresse de la seconde), c'est que le Christ y apparaît D'ABORD comme un "mystère cosmique", AVANT d'être compris comme un "mystère ecclésiastique". C'est parce que la croix met D'ABORD fin, discrètement mais effectivement, au désordre du monde, à l'an-archie des puissances cosmiques dont la loi même était un symptôme, et subordonne (le) tout au Christ comme à sa tête (son chef), que les élus dans le monde peuvent eux-mêmes s'y rapporter et re-présenter ainsi en "Eglise" un mystère déjà accompli (secrètement) au plan "cosmique". Ce qui prolonge d'ailleurs un élément important de la pensée (proto-)paulinienne, cf. 1 Corinthiens 2,6ss.

On est du coup très proche du Prologue de Jean*: c'est parce que le logos-Fils unique vient dans un monde où il est déjà "chez lui", souverain, d'avance vainqueur, bien que non reconnu, que les siens peuvent l'y reconnaître.

[*Et, en effet, aux antipodes de la doctrine jéhoviste où le Christ doit attendre près de dix-neuf siècles après sa mort-résurrection pour recevoir un pouvoir sur le monde, pouvoir qui reste d'ailleurs secret depuis plus d'un siècle maintenant. Elle est cependant un peu moins mal à l'aise avec Matthieu ou Luc où se dégage l'idée d'une "parousie" future, d'abord proche puis lointaine, qui peut être entendue comme une prise de pouvoir et pas seulement comme la manifestation d'une réalité cachée. Encore qu'il y ait là aussi des textes qui gâchent tout, comme Matthieu 28,18.]

Citation :

Ce qui est assez remarquable quand on lit les "deutéropauliniennes" dans l'ordre plus que probable de leur rédaction, c'est-à-dire Colossians AVANT Ephésiens (et qu'accessoirement on distingue dans la première les ajouts secondaires, comme l'identification du corps du Christ à l'Eglise, qui est surtout l'idée maîtresse de la seconde), c'est que le Christ y apparaît D'ABORD comme un "mystère cosmique", AVANT d'être compris comme un "mystère ecclésiastique". C'est parce que la croix met D'ABORD fin, discrètement mais effectivement, au désordre du monde, à l'an-archie des puissances cosmiques dont la loi même était un symptôme, et subordonne (le) tout au Christ comme à sa tête (son chef), que les élus dans le monde peuvent eux-mêmes s'y rapporter et re-présenter ainsi en "Eglise" un mystère déjà accompli (secrètement) au plan "cosmique". Ce qui prolonge d'ailleurs un élément important de la pensée (proto-)paulinienne, cf. 1 Corinthiens 2,6ss.

"Il l'a mise en œuvre dans le Christ, en le réveillant d'entre les morts et en le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de tout principat, de toute autorité, de toute puissance, de toute seigneurie, de tout nom qui puisse se prononcer, non seulement dans ce monde-ci, mais encore dans le monde à venir. Il a tout mis sous ses pieds et l'a donné comme tête, au-dessus de tout, à l'Eglise qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous" (Ep 1, 20-23)


La suprématie cosmique du Christ en lien avec sa ressurection est clairement exprimée dans ce texte.

Dieu en ressuscitant le Christ à placé sous ses pieds toutes les puissances de l'univers, sans exception.

Au v 23, on retrouve l'expression, "la plénitude de celui qui remplit tout en tous" ("Celui qui est descendu, c'est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin de remplir tout" - 4,10), le
Christ remplit ce qui est hors de lui, dans le sens où il remplit tout l’univers.

Pour enfoncer le clou (de mon post précédent): on voit bien en Ephésiens "l'Eglise" prendre la place centrale dans le mystère; dans Colossiens elle n'est ajoutée qu'après coup, par les incises ("de / qui est l'Eglise", 1,18 et 24) qui l'identifient au "corps" du Christ et harmonisent ainsi, superficiellement, la "christo-somato-logie" des deux épîtres; sans cette précision interprétative, le "corps" en Colossiens serait naturellement compris comme le "monde" (kosmos), le "tout" (ta panta) des choses visibles et invisibles, terrestres et célestes: le mystère du Christ agit immédiatement (sans délai et sans médiation) sur les puissances qui régissent ce "monde". Hormis les mentions banales et surtout locales de 4,15s (où il ne s'agit pas d'Eglise universelle), il n'est pas du tout question d'Eglise ailleurs en Colossiens. Alors qu'en Ephésiens c'est bien l'Eglise universelle corps du Christ qui est au centre du propos, l'action du Christ sur le monde passant désormais par elle (1,22; 3,10.21; 5,23-32).

Un AJOUT à l'évangile assumé :

DEPUIS la fin des temps des Gentils en 1914, une addition d’une grande importance pour notre époque a été faite à la “bonne nouvelle de Dieu” que Jésus-Christ avait coutume de prêcher en Orient, dans le plus grand nombre possible de villes, selon ce qu’il déclara lui-​même en une certaine occasion : “À d’autres villes aussi je dois déclarer la bonne nouvelle du royaume de Dieu, parce que c’est pour cela que j’ai été envoyé.” (Luc 4:43 ; 8:1 ; 16:16). Après sa mort, sa résurrection et sa glorification dans les cieux, ses apôtres et ses fidèles disciples ont prêché la bonne nouvelle du Royaume de Dieu à venir (Actes 20:24, 25 ; 28:30, 31). Quelle chose importante a été ajoutée aujourd’hui à la bonne nouvelle du Royaume de Dieu que Jésus-Christ et ses apôtres zélés prêchaient il y a dix-neuf siècles ? C’est précisément la naissance du Royaume messianique de Dieu dans les cieux à la fin des temps des Gentils, en 1914. Après la guerre qui s’ensuivit dans les sphères invisibles et après que Satan le Diable et ses démons eurent été précipités vers la terre, une proclamation retentit pour être ajoutée à la bonne nouvelle. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1967923

C'est du Freddie tout craché, qui ne doute de rien !

Ce qui mettrait aussitôt la puce à l'oreille d'un chrétien ordinaire (cf. Galates 1 p. ex., jamais cité dans l'article) est tranquillement assumé, en effet, par celui qui tient l'essentiel de la doctrine jéhoviste pour un acquis, hors d'atteinte en fait, sinon en droit, de tout questionnement "biblique". Celui-là peut simplement remarquer et faire remarquer la (une) différence entre son "évangile" et celui (ou ceux) du NT, tout fier d'avoir trouvé une remarque originale à faire, sans songer un seul instant qu'elle (la différence ou la remarque) le condamne d'un autre point de vue et qu'il y aurait plutôt lieu, sinon de remettre en question la doctrine, tout au moins de ne pas insister sur la différence. Candeur désarmante de la certitude sincère.

Citation :

C'est du Freddie tout craché, qui ne doute de rien !

En lisant cet article j'ai pensé aussitôt à Galates 1,8-9 : "Mais si nous-mêmes, ou si un ange du ciel vous annonçait une bonne nouvelle différente de celle que nous vous avons annoncée, qu'il soit anathème ! Nous l'avons déjà dit, et je le répète maintenant : si quelqu'un vous annonce une bonne nouvelle différente de celle que vous avez reçue, qu'il soit anathème !".

Je pense que Freddie pensait vraiment être l'oracle de Dieu (le seul en réalité) et qu'il était le relais de nouvelle révélation. La Watch va plus loin, elle estime que l'élection de l'esclave fidèle et avisé s'est fait sur la base du calcul de 1914 : 



Après avoir parlé de “ ce mauvais esclave ”, Jésus a énoncé deux paraboles pour expliquer pourquoi certains chrétiens oints se montreraient fidèles et avisés et d’autres pas*. Pour illustrer ce qu’il faut entendre par être avisé, il a déclaré : “ Le royaume des cieux deviendra semblable à dix vierges qui ont pris leurs lampes et sont sorties à la rencontre de l’époux. Cinq d’entre elles étaient sottes et cinq étaient avisées. Les sottes, en effet, avaient pris leurs lampes, mais sans prendre d’huile avec elles, tandis que les avisées, en même temps que leurs lampes, avaient pris de l’huile dans leurs récipients. ” (Matthieu 25:1-4). Ces dix vierges nous font penser aux chrétiens oints d’avant 1914. Ceux-ci avaient calculé que l’époux, Jésus Christ, était sur le point d’arriver. Ils sont donc ‘ sortis ’ à sa rencontre en prêchant hardiment que “ les temps fixés des nations ” s’achèveraient en 1914. — Luc 21:24. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2004168

Techniquement, comme on dit, l'explication de 2004 n'est déjà plus valable, puisque selon les nouvelles interprétations intervenues depuis il n'y avait pas d'"esclave fidèle et avisé" avant 1914 (18, 19 ? j'oublie toujours le détail). L'"annonce de 1914" (abstraction faite de ce qui était effectivement annoncé pour cette date, pourquoi et comment) n'en reste pas moins le "miracle fondateur" qui authentifie plus que tout autre la Watchtower et son "esclave fidèle et avisé" (désormais identifié au Collège central, même si celui-ci n'est apparu que dans les années 1970) aux yeux des adeptes.

Dans ce cas précis, l'auteur de l'article de 1967/8 montre une confiance aveugle en "l'organisation" et sa "doctrine" plus qu'en lui-même, puisqu'il n'enseigne là rien de vraiment nouveau. C'est le mélange ahurissant de naïveté et de culot avec lequel il croit pouvoir souligner la différence entre cette doctrine et le NT, sans songer un instant que ça pourrait remettre en question la doctrine, qui me semble "signé FWF".

Ne dit-on pas "Plus c'est gros plus cela a de chance de passer"?

Hébreux 2,8 et 10,12s sont des citations commentées des psaumes, mais pas du même psaume: Psaumes 8 et 110 respectivement.

Comme on l'a souvent remarqué, le Psaume 110 (109 dans la Septante) est de loin le texte le plus souvent cité ou évoqué dans le NT (Marc 12,36; 14,62 // Matthieu 22,44; 26,64; Luc 20,42s; 22,69; Actes 2,34s; Romains 2,5; 8,34; 11,29; 1 Corinthiens 15,25; Ephésiens 1,20; Colossiens 3,1) et en particulier dans l'épître aux Hébreux (110,1, assis à la droite... -> Hébreux 1,3.13; 8,1; 10,12s -- 110,4, Melchisédek -> Hébreux 5,6.10; 6,20; 7,3.11.15.17.21). Le psaume 8 l'est beaucoup moins, dans l'épître aux Hébreux il ne l'est qu'ici, au chapitre 2 (v. 6ss), et s'il s'agit du "Fils" il s'agit moins de "Jésus" que de l'"homme" (Adam, anthrôpos) ou du "fils de l'homme", autrement dit de l'homme archétypal ou générique opposé aux "anges" (cf. ici) -- "Jésus" étant réintroduit dans le commentaire, v. 9ss: la "gloire" qui suit sa mort est prise comme indice ou gage de la domination acquise du "fils-homme" sur toutes choses, domination que par ailleurs "nous ne voyons pas encore".

En ce qui concerne la domination du "Seigneur" du psaume 110, il est clair que le NT en général varie dans son application temporelle: tantôt le Christ est déjà "assis à la droite de Dieu" et n'a pas encore tous ses ennemis sous ses pieds (exemplairement 1 Corinthiens 15), tantôt il a déjà tout soumis (exemplairement les deutéro-pauliniennes, Colossiens-Ephésiens) -- à mesure qu'on passe de la notion classique d'eschatologie "futuriste", "déjà" vs. "pas encore", le présent vs. l'avenir, à savoir la parousie du Christ et la résurrection des morts comme triomphe futur sur tous les ennemis, à l'idée du "mystère" déjà accompli en secret qui ne demande plus qu'à être "manifesté" à tous (<=> Dieu tout en tous, dans le paulinisme antérieur), sans que ça ne change rien pour ceux qui y sont déjà.

Dans l'épître aux Hébreux, en raison de sa perspective (quasi-, simili-, médio-)platonicienne sur laquelle je ne reviens pas, le "temporel" est subverti d'une manière encore différente, puisqu'il ne s'agit plus d'opposer le présent au futur, mais la totalité du temps à l'éternité (ce qui se fait nécessairement sur un mode spatial, comme si "l'éternité" était un "lieu": "là-bas" comme dira Plotin): du côté de l'éternité, si l'on peut dire, tout est depuis toujours déjà accompli, par définition, mais de ce côté-ci, temporel, il y a toujours à attendre: seulement ce qu'on attend n'est plus un avenir, mais le passage du temporel à l'éternel, par la mort, de l'autre côté du "voile" de la "chair", où "Jésus" est déjà passé et se confond avec "Adam" ou "Melchisédek", mais "nous", dans le temps, pas encore... C'est sans doute assez difficile à comprendre, peut-être impossible pour nous (modernes) qui avons précisément perdu cette notion de "l'éternité", mais il est clair que ça n'a rien à voir avec une date sur un calendrier (date qui, restant dans un "temps" qui continuerait indéfiniment, aurait le défaut de "passer" comme toute autre).

Merci infiniment Narkissos pour cette réponse complète et intéressante.

Je t'en prie.

Si l'on regarde d'un peu plus près les autres références au psaume 110 (voir la liste dans mon post précédent), on constate que le rapport aux "ennemis" ne joue aucun rôle dans les Synoptiques: en Marc 12,36// l'argument repose sur l'opposition des titres "Seigneur" et "fils de David", en 14,62// seule la session "à la droite" est évoquée; en Actes 2,34s elle s'oppose à "David qui n'est pas monté au ciel". Il n'y a que dans les textes "pauliniens", au sens large, que la question se pose: Romains 2,5 avec le "jour de colère" peut faire allusion au Psaume 110,5, parmi beaucoup d'autres (Sophonie 1,14s etc.), 8,34 n'évoque que la session "à la droite de Dieu" sans évoquer les ennemis, 11,29 seulement le "sans regret" en Psaume 110,4. Il ne reste donc que 1 Corinthiens 15 où la "soumission des ennemis" est associée à la "parousie" future (mais espérée du vivant de l'auteur et des destinataires), et à la résurrection des morts (sujet du contexte) comme victoire sur le "dernier ennemi", tandis qu'en Ephésiens 1,20ss tout est déjà sous les pieds du Christ.

[P.S.: une bonne partie de ces éléments ont déjà été évoqués dans ce fil, que j'aurais dû relire avant de répondre: cf. p. ex. supra 9.2.2015.]

Plus généralement, il y a bel et bien des marques d'"attente imminente" dans le NT, quoiqu'elles n'y soient ni dominantes ni même nécessairement premières, contrairement à ce qui s'est beaucoup répété depuis le XIXe s. S'il ne se résout pas à y voir des "prophéties ratées" ou des "attentes déçues", le lecteur chrétien de n'importe quelle génération est bien obligé, pour leur donner un sens, de les rapporter à la sienne, quitte à réenclencher le processus qui conduira inéluctablement à de nouvelles "prophéties ratées" et "attentes déçues". Pour ne pas être submergé par le sentiment d'arbitraire (après tant de siècles, pourquoi celui-ci plutôt que tant d'autres, passés ou à venir ?), il lui faudra déterminer un nouveau cadre, un nouveau "temps de la fin", une nouvelle "dernière génération", avec un nouveau point de départ (terminus a quo) qui se substitue de fait aux "événements" de la fondation chrétienne, trop lointains désormais pour motiver une attente imminente de la fin (terminus ad quem). D'où le succès des "signes" et des calculs ésotériques, seuls capables de fournir un tel cadre à l'attente (avec l'avantage supplémentaire de toujours pouvoir réinterpréter une date de "fin" en "commencement de la fin", un terminus ad quem en terminus a quo, en quoi le russellisme et le jéhovisme n'ont fait que prolonger une tradition adventiste). Mais ce n'est pas sans limite, et même si 1914 a été une excellente affaire, largement amortie, cela fonctionne forcément de moins en moins bien à mesure que les années passent.

A ce propos, en écoutant Bertrand l'autre jour, je me disais que son expérience des années 1990 était déjà très différente de la nôtre (lct, toi et moi) vingt ans plus tôt ou davantage: pour lui la "génération" c'était ceux qui étaient nés en 1914; dans les années 1960-70 c'était ceux qui avaient vingt ans en 1914, et ça tombait nettement mieux (1914 - 20 + 80 = 1974, juste avant 1975 comme début du "septième millénaire" calculé par d'autres moyens). Ce synchronisme idéal était déjà perdu dans les années 1990 (on était passé des "20 ans" à "l'âge de comprendre", puis à la naissance en 1914), avant même les réinterprétations successives de la génération à rallonge(s). Faute de changer complètement de paradigme et de renoncer à l'eschatologie futuriste, la Watch aurait peut-être mieux fait de fixer un nouveau terminus a quo ("commencement de la fin") dans les années 1970, ce qui lui aurait permis de voir venir jusqu'au milieu du XXIe siècle, mais jusqu'ici elle n'en a pas eu le culot... et son public ne serait probablement plus assez "frais" pour marcher.