Les TdJ et les apostats

N.B.: mes annotations manuscrites n'étaient généralement lisibles que de moi-même, et encore, pas toujours... mais j'entends bien que l'écriture (graphie) même pouvait en trahir l'"esprit", critique, agacé ou rageur, ironique ou sarcastique. Il était certainement temps que ça s'arrête...

Je n'ai pas l'impression que la paranoïa anti-apostate ait beaucoup atteint la France à l'époque: entre 1980 et 1986 je n'ai pas entendu parler d'affaire similaire, et même la nôtre n'en était pas une dans la mesure où nous n'avions jamais été des gens "importants" dans l'organigramme de l'organisation. (Le traducteur en tant qu'"intellectuel" générait au moins autant de méfiance que d'admiration, cela limitait d'avance son éventuelle "influence".) D'un autre côté, ces "apostats" dont les publications parlaient sans cesse et qu'on ne voyait jamais devenaient des sortes de monstres fantastiques dont on pouvait croire à peu près n'importe quoi. D'où l'affolement général à l'idée d'en rencontrer un (ou deux) en chair et en os.

Mais je pense que les choses ont beaucoup changé, surtout depuis les années 2000 avec Internet. Des "apostats", tout le monde chez les TdJ en connaît, en a vu, entendu et lu, et c'est devenu extrêmement banal -- ce qui rend l'"apostasie" à la fois plus facile et moins attrayante.

Le coup des "publications à la poubelle" me rappelle que lorsque je suis retourné chercher, après mon exclusion, les affaires que j'avais laissées au Béthel (avec une 2cv qui était désormais mon seul "domicile") je n'ai emporté que quelques bibles et j'ai laissé tout le reste de ma "bibliothèque théocratique" à un jeune béthélite qui passait par là (je ne le connaissais pas, il était arrivé entre temps). Je me souviens de son regard médusé quand je lui ai dit: "Si ça t'intéresse, prends tout..."

René Vázquez
31-06 81 Street
Jackson Heights, NY 11370
4 mai 1980


Comité Judiciaire
A l’attn. de Claudius Johnson
1670 E 174 Street Apt. 6A
Bronx, NY 10472

Frère Episcopo, membre du comité judiciaire, a déclaré, en posant un certain nombre de questions tendancieuses, qu’un apostat pouvait être très sincère dans ce qu’il enseignait, mais que cela ne l’empêchait pas d’être apostat. La conclusion serait donc, que, bien que nous ayons assuré sans jamais nous en départir qu’une telle ligne de conduite apostate soit pour nous impensable, sans jamais n’avoir eu aucune mauvaise intention contre l’organisation, pas davantage l’intention de former une secte, nous serions quand même traités d’apostats, à cause de sujets discutés entre amis dans nos conversations privées.

Toutefois, si nous nous servions de cette définition de l’apostasie, il nous faudrait conclure que notre histoire en tant qu’organisation des Témoins de Jéhovah est pleine d’actes d’apostasie. Lorsque nous enseignions que la présence invisible de Jésus-Christ avait commencé en 1874, nous étions très sincères. Mais Jéhovah savait que ce que nous enseignions n’était pas en harmonie avec la vérité de la Bible. Il aurait dû nous considérer apostats, d’après la définition de frère Episcopo. A maintes reprises notre organisation a enseigné avec sincérité et pieuse dévotion ce qui s’est avéré être en désaccord avec la Parole de Dieu, et la foi d’un grand nombre a été perturbée quand les choses ont tourné différemment de ce qu’on enseignait. Serait-ce montrer compassion et amour que de considérer l’organisation comme apostate à cause de cela? Serait-ce un raisonnement sain que de placer l’organisation dans la même catégorie qu’Hyménée et Philète qui ruinaient la foi de quelques-uns en disant que la résurrection avait déjà eu lieu ?

Le fondement de l’action intentée contre nous repose sur le fait d’avoir discuté de certains points de la Bible avec quelques frères dans des conversations privées. Un des privilèges fondamentaux dont tout un chacun dispose en tant qu’individu, c’est celui de pouvoir parler confidentiellement à un ami ou une personne de confiance. Si ce privilège est supprimé, ou si on nous dit que nous devons confesser de telles conversations privées et qu’ensuite on soit jugé sur cette base, ou si les personnes à qui nous nous sommes confiés sont forcées, par crainte d’action contre elles, de nous accuser de leur avoir parlé, quelle sorte de soumission demandons nous en tant qu’organisation? Est-ce que cela ne risque pas de devenir une soumission totale, une soumission absolue? Ne serait-ce pas usurper le droit appartenant à Jésus de diriger la congrégation ? (CRISE DE CONSCIENCE)


Lors de ma lecture du livre "Crise de conscience", j'avais lu cette lettre de René Vázquez (ami De R.Franz) avec beaucoup d'émotion mais en même temps, je me disais, qu'inconsciemment, par la pertinence de son propos et de ses questions, il donnait le bâton pour se faire frapper et être considéré comme un apostat. Je pense que la seule solution admissible du point de vu de la Watch, pour ne pas considérer un membre comme un apostat, c'est qu'il fasse allégeance, soumission et que surtout il n'argumente pas ou fasse part de ses analyses.

C'est tout le problème de la réflexion a posteriori: on peut toujours se dire, sur le mode bien nommé de l'irréel du passé, qu'on aurait pu faire autrement, mais dans un autre sens si l'on n'a pas fait autrement c'est qu'on ne le pouvait pas -- tel qu'on était effectivement à l'instant de la "décision".

Je me souviens que j'étais extrêmement conscient de ce problème (de "puissance", de "pouvoir" ou de "possibilité" ET de "temporalité") lors de mon premier "comité judiciaire", et que je l'ai exprimé autant que possible, sous une forme du genre: "peut-être que je vous donnerai raison demain ou dans quinze jours, mais aujourd'hui je ne peux pas dire, sincèrement, que je crois ceci ou cela." Or cela qui aurait dû, selon les normes écrites de la Watchtower, me qualifier comme "douteur sincère", me qualifiait en fait, au regard de sa pratique réelle, comme "apostat" irrécupérable. Malgré la disproportion des situations "historiques", la mienne n'ayant précisément rien d'"historique", jamais je n'ai autant pensé à (la légende de) Luther à la diète de Worms: Ich kann nicht anders, Gott helfe mir (Je ne peux autrement, Dieu me soit en aide !). Oui, il y a des moments où on ne peut pas faire autrement, quand bien même on penserait le lendemain qu'on aurait pu faire autrement.

L'histoire religieuse de notre continent est remplie de telles évènements, tragiques. A Genève c'est un homme fidèle à ses convictions, Michel Servet, qui fut brulé le 27 octobre 1553 parce qu'il ne croyait pas en la doctrine de la trinité.

Selon les catholiques (ce sont d'ailleurs eux qui l'on dénoncé aux autorités protestantes de Genève) et les protestants faisant ainsi, Michel Servet servait la cause des Musulmans. Peu importe ses arguments, aux yeux de ses adversaires il ne faisait que se condamner.

Bien entendu, se faire exclure d'une "secte" (ou d'une "micro-religion") n'est jamais qu'un retour plus ou moins brutal au vaste monde, et n'est guère comparable à une peine capitale, encore moins à un supplice. Même si en l'occurrence la Watch force la comparaison, d'une part en assimilant régulièrement sa pratique de l'exclusion (ou excommunication) à la peine de mort (spécialement par lapidation) dans l'AT, d'autre part en dénonçant l'intolérance historique de la "chrétienté", en particulier dans le cas de Servet qui était antitrinitaire comme elle (à condition de ne pas y regarder de trop près).

Le raisonnement "propriétaire" de La Tour de Garde du 1.4.86 (cf. supra) avait le mérite de la clarté: ce n'est pas parce que l'archevêque de Cantorbéry se dit chrétien que Rome doit le regarder comme un catholique, ce n'est pas non plus parce que le pape se dit chrétien que l'Eglise anglicane doit le reconnaître parmi les siens. Autrement dit, chacun fait la loi chez soi comme il l'entend et personne n'a rien à y redire.

Sauf que les gens qui sont devenus TdJ avant le milieu des années 1980 (je me réfère au premier changement des questions du baptême) n'avaient nullement conscience d'entrer dans une propriété ou une entreprise privée dont ils pouvaient être virés du jour au lendemain. Le "propriétaire", fût-ce sous la forme de l'"organisation" collective et anonyme, s'effaçait ostensiblement (oxymore !) devant ou derrière la "vérité biblique" dont il n'entendait être que l'humble serviteur. Qui le croyait le faisait à ses risques et périls, mais il en acquérait aussi le droit de s'y sentir autant "chez lui" que n'importe qui. Pour prendre un cas comparable par la durée et l'intensité de l'engagement, un Raymond Franz n'était a priori pas moins "chez lui", à la Watchtower, que son oncle, et il avait tout autant le droit d'y penser et de s'y exprimer comme il l'entendait sur la "vérité biblique". Mais la crise fait apparaître la réalité des rapports de force, très différente du discours officiel: on est du côté du manche ou de l'autre côté, et quand on n'est pas du côté du plus fort on n'a, de fait, aucun droit et on n'est plus du tout "chez soi". C'est la logique de la propriété que découvrent, toujours trop tard, ceux qui sont virés de n'importe quelle entreprise en dépit de x années de "bons et loyaux services" -- y compris par des "cadres" plus nouveaux qu'eux mais qui sont, provisoirement, "chez eux"...

"La propriété, c'est le vol": Proudhon, sur ce point, avait tout dit.

Citation :

Qui le croyait le faisait à ses risques et périls, mais il en acquérait aussi le droit de s'y sentir autant "chez lui" que n'importe qui. Pour prendre un cas comparable par la durée et l'intensité de l'engagement, un Raymond Franz n'était a priori pas moins "chez lui", à la Watchtower, que son oncle, et il avait tout autant le droit d'y penser et de s'y exprimer comme il l'entendait sur la "vérité biblique". Mais la crise fait apparaître la réalité des rapports de force, très différente du discours officiel: on est du côté du manche ou de l'autre côté, et quand on n'est pas du côté du plus fort on n'a, de fait, aucun droit et on n'est plus du tout "chez soi". C'est la logique de la propriété que découvrent, toujours trop tard, ceux qui sont virés de n'importe quelle entreprise en dépit de x années de "bons et loyaux services" -- y compris par des "cadres" plus nouveaux qu'eux mais qui sont, provisoirement, "chez eux"...

.Franz et ses compagnons d'(in)fortunes ont géré la situation à partir de la défense de la "vérité biblique", en citant des textes bibliques, en proposant un argumentaire et tentant de raisonner, sauf que ceux qui étaient du côté du "manche", y ont vu des preuves supplémentaires de leur apostasie, même si, les mis en causes, ne cessaient de crier leur innocence et leur refus de créer une secte. Les dirigeants de la Watch réclamaient uniquement allégeance et soumission, en tant que uniques propriétaire des lieux. Concernant la notion de se sentir chez soi au sein de l'organisation Watcht, R.Franz rapporte ceci :

"Finalement, le vendredi après-midi [25 avril] à 4h.45, le comité arriva en procession au 8ème étage où nous travaillions tous, et se dirigea vers la salle de conférence qui se trouvait juste derrière mon bureau. Peu de temps après, tout le monde commença à quitter son travail, chacun retournant chez lui, mais je suis restée pour voir comment cela finirait. Ils appelèrent Cris et Norma ainsi que Nestor et Toni, et au fur et à mesure qu’ils sortaient, j’allais voir quel était le ‘verdict’. Je me souviens qu’au moment où je suis allée dans le bureau de Nestor pour lui parler ainsi qu’à Toni, ils me dirent que je ferais mieux de sortir avant que je ne m’attire, moi aussi, des ennuis pour avoir été vue avec eux. Je suis rentrée chez moi seule, luttant tout au long du chemin pour ne pas éclater en sanglots. J’étais accablée. Je ne pouvais pas croire ce qui arrivait. C’est un sentiment que je n’oublierai jamais. Cet endroit avait été ma demeure pendant de nombreuses années et j’y avais été heureuse—maintenant, c’était comme si je me trouvais dans un lieu qui m’était totalement étranger." (Crise de conscience)


Ceux qui sont du côté du "manche", pensent également être les "propriétaires" de la vie privée de leurs fidèles :

  "Le comité qui interrogeait Nestor Kuilan lui demanda de raconter les conversations personnelles qu’il avait eues avec Ed Dunlap et moi-même. Il répondit qu’il ne pensait pas que d’autres personnes aient le droit de le questionner sur ces conversations privées. Il fit bien comprendre que s’il pensait qu’on avait dit quoi que ce soit de mal ou commis un péché, il n’hésiterait pas à les en informer, mais que cela n’était pas le cas. Ses interrogateurs lui dirent qu’il devait “coopérer, sinon il risquait “l’exclusion”. Il répondit, “L’exclusion? Pour quelle raison?” “Pour dissimulation d’apostasie” dirent-ils. Kuilan dit, “Apostasie? Où est l’apostasie? Qui sont les apostats?” Ils répondirent que cela restait encore à déterminer, mais qu’ils étaient absolument certains que ces choses existaient." (Crise de conscience)

Et les seuls, légitimement aptes a utiliser la bible et à raisonner à partir de cet ouvrage :


"Lorsque ceux qui étaient interrogés au siège international soulevaient des points scripturaux, on leur disait, à quelque chose près, “Nous ne sommes pas ici pour discuter de vos questions bibliques,” Harley Miller dit à René Vázquez, “Je ne prétends pas être un exégète de la Bible. J’essaie de me tenir à jour avec les publications de la Société et c’est à peu près tout ce que je peux faire.”(Crise de conscience)

Dans n'importe quelle entreprise (association, parti, etc.), on t'invite à t'"investir", à t'"intéresser" au sens fort à l'activité, au projet, aux objectifs collectifs, à te les approprier ou à les faire tiens, à en faire ton affaire, et c'est précisément dans la mesure où tu joues le jeu que tu apparais comme un "élément" utile, responsable, fiable, et que tu gravis les échelons hiérarchiques... Tu te sens de plus en plus "chez toi" jusqu'à l'instant où tu découvres que tu n'as jamais été "chez toi". (Je repense à une scène de Groucho Marx, peut-être dans Une nuit à l'opéra, où il monte triomphalement à son bureau par l'ascenseur, plaisantant les subalternes avec condescendance, pour s'apercevoir en haut qu'on a effacé son nom de la porte de son bureau, qu'il est viré, et que ceux qui le flagornaient quelques instants plus tôt le renvoient sans ménagements dégringoler dans l'escalier jusque sur le trottoir.)

C'est en soi d'une grande banalité dramatique, encore plus comique que tragique pour le spectateur, et l'aspect "religieux" ou "sectaire" en modifie à peine le pathos. Mais l'effet sur l'acteur qui a effectivement "joué le jeu" est souvent plus durable: "on ne l'y reprendra pas", il est généralement le premier à le dire, et quand même plus tard il voudrait s'y laisser reprendre parce que la vie l'exige il ne le pourrait plus, du moins jouer le jeu aussi candidement, sincèrement, en un mot aussi bien qu'il l'a joué la première fois.

C'est d'ailleurs à mon avis le principal intérêt de ce genre d'expérience: d'y éprouver le sens de l'irréversible et du définitif (autrement dit de l'éternel, de l'unique, de l'une fois pour toutes), qui peut valoir "objectivement" de chaque instant, de chaque parole, de chaque geste, mais ne nous parvient qu'exceptionnellement à la "conscience"...

Il y a quelque temps, je suis tombé sur un article du New York Times que j’avais lu et découpé des années auparavant. Il était intitulé “Signes de méfiance dans l’équipe de Nixon”, il disait entre autres:

Un psychiatre faisant partie du personnel de la Maison Blanche de 1971 à 1973 déclare que le groupe d’intimes entourant Richard M. Nixon se méfiait profondément des mobiles d’autrui, considérait la sollicitude pour les sentiments des autres comme un point faible, et ne pouvait pas respecter d’opposition loyale ou de dissension.
“Dissension et déloyauté étaient des concepts qui n’avaient jamais été suffisamment différenciés dans leur esprit,” déclara le Dr Jérôme H. Jaffe. “C’est ce qui était vraiment tragique. Avoir une opinion différente revenait à être déloyal. C’est le thème qui revenait sans cesse.”. . .
“L’administration admirait les individus qui pouvaient être froids et sans passion dans leurs décisions personnelles,” a-t-il dit. “Faire des concessions aux sentiments des autres, reconnaître qu’un objectif spécifique ne méritait pas qu’on les détruise pour essayer de l’atteindre, ne provoquait aucune admiration. De tels soucis étaient considérés comme un défaut fatal.”
“Ils se méfiaient profondément des mobiles des autres et étaient incapables de croire que des individus pouvaient être au-dessus de mobiles égoïstes, a-t-il dit.

Je trouve qu’il y a un parallèle effrayant entre ceci et les attitudes manifestées à Brooklyn au printemps de 1980. Je cite l’article ci-dessus, “Avoir une opinion différente revenait à être déloyal. C’est le thème qui revenait sans cesse.” La bienveillance de Jésus-Christ semblait sérieusement faire défaut. La chaleur de l’amitié et la compréhension compatissante qui donne à l’amitié sa chaleur, semblaient être remplacées par une approche organisationnelle froide qui présumait le pire, qui n’accordait pas le bénéfice du doute, et considérait l’indulgence et la patience comme des faiblesses, faiblesses, défavorables aux intérêts de l’organisation, à son but d’uniformité et de conformité. C’était comme si un énorme rouage s’était mis en marche et avançait en grinçant de façon impitoyable et inexorable vers son objectif final. Je trouvais difficile de croire que cela avait vraiment lieu.(CRISE DE CONSCIENCE)

L'image de la "machine", à laquelle renvoie spontanément l'"organisation", n'est pas si différente de celle du "corps" ou "organisme", malgré tout ce qu'y ont changé les révolutions industrielles (cf. Metropolis ou Les temps modernes) ou l'anatomie modernes: non seulement la machine est une extension du corps sur le modèle du corps, mais ils se pensent l'un par rapport à l'autre, le corps comme machine et la machine comme corps. Au fond, on s'est toujours représenté une "société" (Etat, cité, hiérarchie, armée, gouvernement, administration, entreprise, etc.) sur le même modèle, qui implique la subordination des parties au tout représenté par un centre de décision, et donc l'abdication au moins partielle par celles-ci de leur autonomie rationnelle ou affective -- d'où ce qu'Einstein disait des militaires, qu'ils n'ont pas besoin de cerveau et qu'une moëlle épinière leur suffirait amplement; toute organisation suppose peu ou prou la même chose, qu'un seul cerveau -- ou un seul cœur, une seule conscience -- décide pour d'autres et que ceux-ci suspendent leur faculté de jugement et leurs sentiments pour obéir. Evidemment c'est une question de degré, d'extension et d'intensité, mais il a fallu attendre le nazisme et les procès de Nuremberg pour que le concept d'une obéissance responsable et éventuellement coupable vienne à la loi sinon à la pensée, sans que soit pour autant résolue son antinomie foncière au principe même d'autorité et d'organisation sociale -- autrement dit au principe même de principe (arkhè).

Il ne s'agit évidemment pas de neutraliser ou de minimiser les différences entre une dictature sanguinaire et une société démocratique, en passant par le cas particulier de la "secte" autoritaire mais non violente (au moins physiquement). Mais où qu'on soit, il suffit de transgresser une "limite" pour voir se mettre en branle une "machine" impitoyable, disciplinaire, judiciaire ou policière, où les individus ne fonctionnent plus que comme des "rouages" sur lesquels ni raisonnement ni sentiment n'ont plus la moindre prise.

Citation :

L'image de la "machine" ... 

Lors des différentes auditions ( officiellement ce n'était pas un comité judicaire mais une enquête), j'avais le sentiment qu'un rouleau compresseur s'était mis en route, que rien ne pourrait l'arrêter et qu'i écraserait tout sur son passage. Je n'en veux pas à mes "juges" (qui ont été pour la plupart des amis de 30 ans), car eux aussi se trouvaient dans la situation ou un "seul cerveau -- ou un seul cœur, une seule conscience -- décide pour plusieurs et que les autres suspendent leur faculté de jugement et leurs sentiments pour obéir". Je ne doute pas, qu'ils me percevaient comme une menace pour le "troupeau", au point d'ailleurs d'imaginer que je voulais créer une secte (Dieu seul, sait pourquoi) et qu'ils ont agi en fonction de ce qu'ont leur signifié comme étant juste mais il est évident aussi, qu'en face de moi, j'avais des robots, fermés à toute discussion et échange. J'avais le sentiment que nous ne parlions plus la même langue, un vrai dialogue de sourd ou mes juges tentaient de me piéger, persuadés que je me présentais d'une manière masquée et fausse, alors que je leur livrais réellement ma façon de penser. Je pense que ce qui leur faisait peur, c'est qu'ils ne me reconnaissaient plus, je parlais différemment, je pensais différemment ... comme si j'étais possédé. La dureté qu'ils manifestèrent, s'adressait à celui que j'étais devenu et pas à celui qu'ils avaient connu, nous n'étions plus en phase. La froideur et la dureté manifestées révélaient et exorcisaient  (à mon avis) la peur de découvrir que peut-être j'avais raison et que leur "vérité" n'était qu'une chimère.    



Dans le cas de R.Franz, la "machine" s'était mise ne route :

En arrivant au siège mondial, je trouvai, entre autres, sur mon bureau, un article préparé le 28 avril 1980 par le Comité du Président. (Voir page suivante). Certains points étaient surprenants, étant donné que je n’y avais moi-même jamais réfléchi et que j’en avais encore moins discuté avec d’autres. J’étais dégoûté par les expressions dogmatiques utilisées dans chacun des points. Et je pensais que les “Notes” en bas de page représentaient le véritable problème. Car ces notes mettaient à plusieurs reprises l’accent sur le “cadre biblique fondamental des croyances chrétiennes de la Société,” sur le “‘thème de paroles saines’ qui au cours des années ont été acceptées comme bibliques par le peuple de Jéhovah.” Voici l’article :

(Au Collège Central) PREUVES RÉCENTES DE LA PROPAGATION D’ENSEIGNEMENTS ERRONÉS
Ci-après, quelques-uns des enseignements erronés qui sont propagés comme s’ils venaient du Béthel. Ceux-ci ont été signalés au Collège Central par des personnes de l’extérieur depuis le 14 avril.

1. Que de nos jours, Jéhovah n’a pas d’organisation sur terre et que son Collège Central n’est pas dirigé par Jéhovah.
2. Que toute personne baptisée depuis l’époque de Jésus (33 de notre ère) jusqu’à la fin, devrait avoir l’espérance céleste. Ils devraient tous prendre part aux emblèmes lors du Mémorial et pas seulement ceux qui disent faire partie du reste oint.
3. Qu’il n’y a pas de disposition particulière pour la classe de “l’esclave fidèle et avisé” comprenant les oints et leur Collège Central qui gouverne les affaires du peuple de Jéhovah. Dans Matt. 24:25 Jésus n’utilisait cette expression que comme exemple de loyauté de certains individus. Des règles ne sont pas nécessaires, il suffit de suivre la Bible.
4. Que de nos jours, il n’y a pas deux classes, la classe céleste et ceux de la classe terrestre, appelée aussi “les autres brebis” dans Jean 10:16.
5. Que le nombre 144.000 mentionné dans Révélation 7:4 et14:1 est symbolique et ne doit pas être pris littéralement. Ceux de la “grande foule” de Révélation 7:9 servent aussi au ciel comme indiqué dans le verset 15, où il est dit que cette foule sert “jour et nuit dans son temple (naos)” ou K. Int. qui dit: “dans son habitation divine.”
6. Qu’en ce moment nous ne vivons pas dans une période spéciale des “derniers jours”, mais que les “derniers jours” ont commencés il y a 1900 ans en 33 de notre ère, comme indiqué par Pierre dans les Actes 2:17 lorsqu’il citait le prophète Joël.
7. Que 1914 n’est pas une date fixée. Jésus-Christ n’a pas été intronisé cette année-là, mais qu’il règne dans son royaume depuis 33 de notre ère. Que la présence de Christ (parousia) n’est pas encore là, qu’elle sera seulement là quand “apparaîtra dans le ciel le signe du Fils de l’homme” (Matt. 24:30) dans le futur.
8. Qu’Abraham, David et autres hommes fidèles du temps passé auront aussi une vie céleste, ceci étant basée sur Hébreux 11:16.

Notes : Les points de vue bibliques ci-dessus sont à présent acceptés par certains et on les fait circuler à d’autres personnes comme autant de “nouvelles compréhensions”. De telles idées sont contraires au “cadre biblique fondamental des croyances chrétiennes de la Société”. (Romains 2:20; 3:2) Elles sont aussi contraires au “thème des paroles saines” qui au cours des années ont été acceptées comme bibliques par le peuple de Jéhovah, (2 Timothée 1:13) De tels “changements” sont condamnés dans Proverbes 24:21,22. Donc, les points ci-dessus sont des ‘déviations de la vérité qui ruinent la foi de quelques-uns.’ (2 Timothée 2:18) Tout considéré, n’est-ce pas l’APOSTASIE qui exige une discipline de la part de la congrégation. Voir ks 77 page 58.

Comité du Président 28/4/80

J'avais pour ma part anticipé assez tôt, avant de démissionner du Béthel, le processus "machinal" ou "mécanique" (j'appartenais à une génération vaguement mais largement an-archiste, et même si je l'avais peu fréquentée dans mon adolescence je lui devais sans doute en grande partie d'être spontanément méfiant, sinon paranoïaque -- pas assez, à l'évidence ! -- à l'égard de tout système d'"autorité" et d'"organisation"; en tant que TdJ la Bible et la doctrine -- alias "Vérité" -- m'intéressaient, mais je n'avais jamais compris comment certains de mes coreligionnaires pouvaient se passionner pour les questions d'organisation qui relevaient tout au plus pour moi des "nécessités pratiques"; j'ai d'ailleurs souvent exprimé ce sentiment, bien avant d'envisager la moindre "apostasie" -- fin de la parenthèse). La seule incertitude, c'était quand et comment la "machine" se mettrait en marche (surtout comment, car pour le "quand" je me doutais bien que j'allais la déclencher moi-même, sinon par la démission, au plus tard au Mémorial; ça n'a pas raté). J'ai bénéficié à cet égard d'une triple grâce (ou chance, si l'on préfère): de ne pas être seul (je ne l'ai su que le jour où j'ai quitté le Béthel); que ça se passe, sinon avec de complets inconnus, loin de toute amitié ancienne, dans une congrégation portugaise de Paris; et qu'en définitive on ne puisse nous accuser de rien d'autre, au départ, que de "trop parler de Jésus", ce qui était quand même une circonstance de rêve pour "s'expliquer"...

Mécaniques ou biologiques, les "images" ou "métaphores" s'enchaînent ou se filent d'elles-mêmes: éliminer et remplacer la pièce ou le chaînon défaillants qui menacent le fonctionnement général, éviter la contamination pathologique, expulser les agents nuisibles, microbes, virus, parasites ou les membres irrémédiablement atteints (cf. déjà la gangrène des Pastorales), hygiène, prophylaxie, désinfection, ôter les fruits pourris, émonder les branches mortes, c'est toujours la même histoire, de la Bible aux dictatures de toute sorte...

Je n'ai pas le souvenir d'avoir vu la liste que tu cites (est-ce de Crisis of Conscience, peut-être un ajout des éditions récentes ? Je n'ai vraiment lu que l'originale, il y a longtemps). Je la trouve en tout cas très intéressante: elle ressemble beaucoup, avec six ans d'avance, à l'article du 1.4.1986 dont je parlais plus haut, et malgré quelques malentendus elle montre bien que le parti "conservateur" du Collège central était parfaitement conscient de ce qui était (le plus) bibliquement contestable dans sa doctrine (avec, cerise sur le gâteau qui manque naturellement à l'article de 1986, les références bibliques invoquées CONTRE la doctrine officielle).

Ce qui reste un peu problématique à mes yeux, c'est l'accusation d'avoir fait passer des opinions particulières pour de "nouveaux enseignements" de l'organisation. Si elle était fondée elle toucherait juste, il y aurait effectivement là une sorte d'"abus de pouvoir" de la part de "représentants officiels". Je la crois fausse dans la plupart des cas, mais d'un autre côté je comprends bien qu'il soit difficile pour un "représentant officiel" de distinguer en permanence ses idées de celles de l'organisation (il devrait ponctuer ses discours de "c'est ce que je pense, moi, non la Société", comme "Paul" avec "le Seigneur", et n'en serait que plus vite suspect)...

Citation :

Ce qui reste un peu problématique à mes yeux, c'est l'accusation d'avoir fait passer des opinions particulières pour de "nouveaux enseignements" de l'organisation. Si elle était fondée elle toucherait juste, il y aurait effectivement là une sorte d'"abus de pouvoir" de la part de "représentants officiels". Je la crois fausse dans la plupart des cas, mais d'un autre côté je comprends bien qu'il soit difficile pour un "représentant officiel" de distinguer en permanence ses idées de celles de l'organisation (il devrait ponctuer ses discours de "c'est ce que je pense, moi, non la Société", comme "Paul" avec "le Seigneur", et n'en serait que plus vite suspect)...

Quatre semaines après le début de mes congés, alors que j’étais dans l’Alabama, je reçus un coup de téléphone d’Ed Dunlap. Après avoir conversé de choses et d’autres, il me dit que deux membres du Collège Central, Lloyd Barry et Jack Barr, étaient venus dans son bureau et l’avaient interrogé pendant environ trois heures sur ses croyances personnelles. Au bout d’un moment Ed demanda, “ Quelle est la raison de ce ‘passage à tabac’?” Ils l’assurèrent que ce n’était pas un “passage à tabac”, mais qu’ils désiraient seulement connaître ses pensées sur certains sujets.

En ce qui concernait l’organisation, il déclara à ses investigateurs que sa plus grande préoccupation était le manque évident d’étude de la Bible parmi les membres du Collège Central, et qu’il pensait qu’ils avaient, vis-à-vis de leurs frères, l’obligation avant toute autre chose de faire une telle étude ainsi que des recherches dans les Saintes Ecritures, alors qu’ils se laissaient complètement absorber par la paperasserie et d’autres affaires, et que l’étude de la Bible était laissée de côté. Au sujet de 1914, il avoua franchement que ce n’était pas une chose pour laquelle on devrait être dogmatique, et il demanda si le Collège Central lui-même croyait que cette date était vraiment solide, certaine. Les deux hommes répondirent : ‘il y en a bien un ou deux qui ont des doutes, malgré cela le Collège dans son ensemble donne totalement son appui à cette date.’ Il leur dit que si d’autres membres du Bureau de la Rédaction pouvaient donner leur avis, on verrait bien que presque tous avaient des opinions différentes.

Un autre jour, Albert Schroeder et Jack Barr commencèrent à interroger l’un après l’autre chacun des membres du Bureau de la Rédaction. Aucun d’entre eux n’avoua ses incertitudes par rapport à certains enseignements, alors qu’en privé, pratiquement tous avaient exprimé une opinion différente sur un point ou sur un autre. L’ironie de la chose, c’était la diversité des points de vue qui existait au sein du Collège Central lui-même, ce dont les interrogateurs étaient personnellement au courant, mais qu’ils n’ont jamais mentionné ou avoué à ceux qu’ils questionnaient. (CRISE DE CONSCIENCE)

Il y a au moins deux choses qui ne sont pas très étonnantes quand on y réfléchit, mais auxquelles les TdJ ne réfléchissent guère:

1) Le principe même d'une direction "collégiale" suppose à l'intérieur du collège de la discussion, du débat et des votes, donc que tous ses membres ne soient pas forcément d'accord avec l'opinion majoritaire que tous devront pourtant afficher unanimement à l'extérieur -- à la limite, ils sont "payés" pour douter, débattre et défendre des points de vue divergents à l'intérieur, à condition de ne rien en laisser paraître à l'extérieur. Selon le contexte (à l'intérieur ou à l'extérieur du collège), un "apostat" et un "apôtre" (on peut désormais le dire) peuvent bien partager la même opinion, et même un "apôtre" (faire) exclure un "apostat" pour une opinion qu'il partage...

2) Il existe pour chacun une ligne de démarcation invisible et implicite, non dite et non écrite, mais décisive, entre l'expression "formelle" et "informelle": j'ai entendu très souvent des "anciens du Béthel", et même des membres du "comité de filiale", plaisanter en privé ou discuter librement de tel ou tel point de doctrine watchtowérienne, de telle manière qu'il était évident qu'ils n'en croyaient pas un mot. Mais s'ils avaient été soumis à un interrogatoire en règle, ils se seraient montrés parfaitement "orthodoxes", ils l'auraient même été sincèrement dans la mesure où ils se voulaient globalement "fidèles" et n'avaient effectivement pas la moindre velléité d'"apostasie". Dans mon propre cas, la réflexion a commencé de manière "ludique", avec quelques amis proches, et un interrogatoire "sérieux" l'aurait probablement arrêtée net (à moins qu'il m'ait au contraire mis la puce à l'oreille)... jusqu'au jour où je me suis aperçu que le jeu était plus sérieux que le sérieux et que le retour au sérieux m'était devenu impossible. Mais tant qu'on n'en arrive pas là, dans sa propre "conscience", le retour au sérieux d'une orthodoxie de façade ne pose aucun problème -- puisque c'est justement ce qu'on estime devoir.

Les allusions de ce texte (qui ne passeraient plus aujourd'hui la censure du "politiquement correct", sur le critère de l'"homophobie") m'ont rappelé le nom de Leo Greenlees, mais celui-ci n'a été viré (en douceur) du Collège central qu'en 1984...

Il me rappelle aussi des souvenirs personnels: après mon exclusion pour "apostasie", j'ai également constaté, au hasard de mes rares contacts avec d'anciennes connaissances TdJ, que la rumeur avait changé le motif en "idolâtrie" pour certains (probablement incapables d'imaginer une autre forme d'"apostasie") et en "homosexualité" pour d'autres (sans doute parce que nous avions été deux, mâles, à être exclus à peu près en même temps). J'ai d'autre part entendu de la bouche de mon père l'accusation d'avoir "falsifié des traductions" (j'avais bien eu quelques démêlés "professionnels" au sujet de l'article de F.W. Franz dont j'ai parlé ailleurs, mais c'était près de deux ans avant mon exclusion, je n'avais été viré ni du Béthel ni du service traduction, au contraire, on m'a supplié de rester encore trois mois de plus quand j'ai donné ma démission...).

L'"apostasie" en tant que telle étant (alors) impensable à la plupart des TdJ, il fallait bien, en effet, imaginer des motifs "pensables" (fussent-ils "odieux").

Ce ne sont pas seulement les personnes excommuniées qui sont victimes de rumeurs ; il m’est arrivé la même chose après avoir envoyé ma demande de retrait. Un soir ma fille me téléphone en pleurs. Elle me demande pourquoi je veux me séparer de mon épouse. Je lui réponds que je n’ai jamais envisagé une telle chose. Elle avait entendu à la salle des bruits disant que notre couple n’allait plus bien…

Citation :

L'"apostasie" en tant que telle étant (alors) impensable à la plupart des TdJ, il fallait bien, en effet, imaginer des motifs "pensables" (fussent-ils "odieux").

Pour un fidèle TdJ, il est inconcevable d'imaginer qu'un membre de son groupe religieux, puisse se désaffilier en ayant exactement les mêmes mobiles et les mêmes motivations que lorsqu'il a adhéré à la Watchtower, c'est à dire la recherche de la "vérité biblique". Les TdJ soupçonneront toujours le pire vis-à-vis d'un membre qui exprimerait une autre compréhension de la bible, jamais qu'il puisse être sincère et attaché à la "vérité", même si cette "vérité" contredit la version traditionnelle et officielle. Je me souviens que face au surveillant de circonscription (accompagné de 2 anciens) j'avais fait preuve de modération dans mes propos (je ne voulais pas les choquer ou les troubler et je n'assumais complètement mes nouvelles compréhensions), je ne voulais pas dialoguer d'une manière frontale (ils n'étaient pas mes ennemis), pourtant, rapidement la SdC m'a comparé au serpent du jardin d'Eden, en reproduisant avec sa main l'ondulation du serpent. pour signifier que je me montrais "sournois" et tortueux.

@lct: depuis les années 1980, si je me souviens bien, non seulement l'annonce publique d'une exclusion (ou excommunication, c'est toujours disfellowshipping en anglais) ne fait plus état de son motif (pour des raisons juridiques évidentes: dans une société de plus en plus procédurière, d'abord en Amérique, annoncer qu'untel était exclu "pour fornication" ou "pour escroquerie" c'était s'exposer à des procès en diffamation par milliers), mais elle est identique à celle d'un "retrait volontaire" (disassociation): "Untel n'est plus TdJ." Les deux procédures, quoique formellement distinguées à l'extrême (cf. le dernier "manuel des anciens") dans la paperasserie interne de la Watch, toujours pour des raisons juridiques, sont parfaitement indiscernables pour l'ensemble des TdJ: cela favorise aussi l'imagination et la rumeur...

@free: la résistance d'un groupe aux dissensions internes est de toute façon limitée, mais chez les TdJ elle est devenue quasiment nulle, à force de "discipline": la "vérité" étant ce qui sera écrit dans le prochain numéro de La Tour de Garde, les "convictions" de chacun sont par définition provisoires; la seule constante c'est l'obéissance aveugle à l'"organisation", qui dit au jour le jour (ou de mois en mois) QUOI croire et QUI écouter ou non. Face à une telle "machine", les variations tactiques ou stratégiques du dissident présumé sont assez dérisoires: de fortes affirmations le font passer pour agressif, illuminé ou enragé, un minimum de diplomatie pour sournois ou hypocrite... Damned if you do, damned if you don't, pile je gagne et face tu perds.

R. Franz a écrit:

... j’avais difficile de croire...

Selon une recension jacobo-lucanienne de la version belge des septante-sept fois une fois... (traduction: en souvenir affectueux de Jacques Luc).

Naturellement, ce qui différenciait le Collège central en la circonstance d'un comité judiciaire quelconque, c'est qu'en principe c'était lui qui faisait la loi. Et donc que, toujours en principe, Raymond Franz était parfaitement dans son rôle en y faisant valoir ses vues, qui auraient pu tout aussi bien pu devenir la doctrine officielle de l'organisation -- simple question de rapport de force interne.

Mais ce qui était impardonnable, c'est que le débat fût porté sur la place publique -- mutatis mutandis, c'est ce qu'on dit souvent de Luther. La légende des thèses affichées sur les portes de l'église de Wittenberg, si elle n'est pas vraie, est bien trouvée: si les mêmes thèses avaient été soutenues devant des clercs, surtout dans le cadre de l'Université, il n'aurait jamais été excommunié -- mais il n'y aurait pas eu de Réforme non plus, du moins pas de ce genre...

Ce qui a disparu du panorama de la psychologie moderne est aussi ce qu'elle imagine ou fantasme le mieux rétrospectivement, faute de le comprendre: le personnage du "grand inquisiteur" selon Ivan Karamazov, capable de soumettre ses opinions et sentiments personnels à une logique collective... à l'heure où on peut "twitter" ses états d'âme en temps réel depuis n'importe quel conseil, qui n'a plus de secret que le nom, c'est la délibération et la décision mêmes qui deviennent impossibles.

Texte très pertinent à notre discussion précédente (ci-dessus, depuis le 23.5.2019): il fallait être "surveillant itinérant" pour savoir que, contrairement à tous les textes publiés officiellement par l'organisation, y compris ceux réservés aux seuls "anciens" des congrégations, l'"apostasie" n'est, de fait, nullement une affaire d'"expression"... D'où le fait que les procès en apostasie soient concrètement menés, ou téléguidés, par les surveillants itinérants, et que les "anciens" des congrégations soient souvent les premiers surpris par la tournure qu'ils prennent (interrogatoire doctrinal en règle, qui suffit à déterminer l'apostat même en l'absence de toute expression "apostate" ou "hérétique" préalable).

C'est intéressant -- je ne sais plus à vrai dire si cela faisait partie de l'édition originale de Crisis of Conscience telle que j'ai dû la lire dans le second semestre 1986, ou des nombreux ajouts ultérieurs...

Beaucoup de TdJ américains avaient au moins une vague idée d'un conflit au sommet de l'organisation new-yorkaise: inutile de dire la perplexité de tous ceux qui recevaient sans explication les mêmes articles imperturbablement traduits dans toutes les langues du monde, comme moi en français au fin fond de ma Bourgogne, sans jamais avoir vu l'ombre de la queue ou des pieds fourchus d'un "apostat"...

Cela dit, j'ai éprouvé aussi (cinq ou six ans plus tard) un certain intérêt à cette situation précaire d'"étranger parmi les siens"... sans jamais contredire formellement la Watchtower sur quoi que ce soit, on était, sans même le faire exprès, assez décalé par rapport à l'enseignement officiel pour susciter des réactions, tantôt d'intérêt, tantôt d'angoisse. Je me souviens que fin 1985 nous (mon futur compagnon d'apostasie, que je ne savais pas encore tel, et moi) avions accompagné un copain béthélite dans sa congrégation provençale, et que nos commentaires à la réunion, pourtant assez anodins, avaient été très remarqués. Le "frère" qui prononçait la prière finale avait jugé bon de rassurer tout son monde en remerciant Jéhovah parce que "nous possédions la vérité" (sic), et un peu plus tard, à la fin d'une réunion "informelle" de membres relativement jeunes de la congrégation, quelqu'un nous avait dit quelque chose du genre: "votre liberté de pensée est très inhabituelle, j'espère que vous parviendrez à la garder"... Il y avait en fait chez le public TdJ une assez large disponibilité à un christianisme ordinaire, disons à un "évangile" de type johannique ou paulinien, tant que celui-ci n'était pas soupçonné d'"apostasie" -- car alors toute communication devenait instantanément impossible; chez certains en revanche, il provoquait aussitôt la panique, car ils n'y trouvaient plus leurs repères distinctifs.

Citation :

Cela dit, j'ai éprouvé aussi (cinq ou six ans plus tard) un certain intérêt à cette situation précaire d'"étranger parmi les siens"...

Lorsque j'ai fait ma "crise de conscience", j'ai ressenti la même sensation d'être un "étranger parmi les siens", dans la seule congrégation que j'avais connue et fréquentait pendant 30 ans. Ce sentiment d'être juste "un invité" aux réunions tenait surtout au fait que je ne comprenais plus ce qui se disait du haut du podium, l'enseignement me paraissait étrange et incompréhensible, au point de me demander, qu'est que je foutais là avec le sentiment de ne plus être à ma place. J'étais tenaillé entre la force d'inertie (du tanker pétrolier qui continue sa course pendant des kilomètres même moteur arrêté) de 30 de jéhovisme qui m'empêchait de cesser d'assister aux réunions (la force de l'habitude, la peur de l'inconnu et de décevoir mes frères et sœurs de l'époque) ET la souffrance psychologique, même physique d'assister aux réunions. J'étais passé d'une grande participation aux réunions (de nombreux commentaires) au mutisme plus complet. Je me souviens d'au moins, 2 discours qui m'avaient marqué, l'un porté sur l'homosexualité et l'autre sur le bonheur conjugal. L'orateur qui avait abordé la question de l'homosexualité, avait commencé son discours en partageant avec l'auditoire 2 lettres de parents TdJ en détresse et désemparés, qui ne savaient plus quoi faire face à l'homosexualité de leurs enfants et aux différents tentatives de suicides perpétrées par ces derniers. A ce stade, je me disais que l'orateur faisait preuve de compréhension mais je fus vite déçu, en effet il enchaina avec les textes de la Bible qui condamnent l'homosexualité et qui soulignent l'impossibilité d'être digne du royaume dans cette situation, en rappelant au passage que dans l'ancien Israël, c'était la peine capitale qui sanctionnait l'homosexualité. Je me suis senti en total décalage avec ce discours surréaliste et qui n'offrait aucune solution aux parents TdJ désemparés, pire, je me disais que ces jeunes suicidaires, auraient surement attenté à leurs vies suite à ce discours. L'autre discours sur le bonheur conjugal, revêtait la forme d'une recette agrémentée de nombreux textes bibliques, qui laissait entendre qu'il suffisait d'appliquer ces textes pour connaitre le bonheur en couple. Or je vivais justement des difficultés conjugales et je me disais que cette recette ne m'tait d'aucune utilité. Face à ce décalage, à ce sentiment d'être un "étranger parmi les siens", j'ai ressenti une vraie souffrance et l'envie de fuir, pourtant cette situation a duré 4 ans.