Les TdJ et les apostats

Citation :

Au risque de choquer, ce qui me paraît aujourd'hui dans ce texte particulier le plus intéressant, le plus anachroniquement pertinent, le plus capable de questionner notre "modernité", c'est moins "l'intolérance" que la mise en garde expresse contre la "pitié" ou la "compassion" (que je ne peux évidemment plus lire au XXIe siècle sans y entendre la résonance supplémentaire d'une thématique typiquement nietzschéenne, qui en renouvelle forcément et profondément la lecture). La chose d'ailleurs revient souvent dans le Deutéronome (7,16; 19,13,21; 25,12), qui n'est pourtant rien moins qu'"insensible" -- il se caractérise au contraire par un style très "affectif". Seul celui qui n'est pas étranger à la "pitié", qui connaît son pouvoir, peut ainsi éprouver le besoin de se prémunir contre elle, de se contraindre (difficilement, péniblement) à s'y refuser. L'accumulation d'expressions tendres au v. 7 fait un contraste saisissant avec l'ordre "ton œil ne s'apitoiera (ou ne s'attendrira) pas" au v. 9: "l'auteur" a conscience d'écrire quelque chose de terrible, qui va contre ses propres sentiments et ceux de ses lecteurs/auditeurs. Même si la "morale" de son temps n'est pas la nôtre, il accentue l'effet de scandale. Si "condamnable" que la "loi" nous paraisse, on ne peut pas manquer d'être interrogé par cela, surtout si l'on se sent tant soit peu atteint par le diagnostic de Nietzsche sur notre civilisation, devenue de plus en plus incapable de dire non à la pitié qui est aussi une puissance (ou une faiblesse) délétère (emblématiquement: "Dieu est mort de sa pitié pour les hommes", ce qui signifie aussi: sa pitié généralisée en morale de la pitié a fini par l'annuler, en rendant impossible l'idée même d'un "Dieu" qui pour pouvoir être "miséricordieux" devait aussi pouvoir être "impitoyable"; cf. l'utilisation de la même formule deutéronomiste pour Yahvé dans les Prophètes, p. ex. Jérémie 13,14; Ezéchiel 5,11 etc.).]

Narkissos ... Considères-tu la "pitié" ou "l'apitoiement" comme une forme de faiblesse ou une façon de tomber dans la facilité, voir la médiocrité avec un manque d'exigeance ?
Celui qui défend un "idéal" et qui recherche l'autonomie et l'élévation doit manifester une certaine force de caractère et une certaine "dureté".
Il ne m'a pas échappé que Deut 13 est un moyen pour toi,  de questionner notre "modernité", d'une manière anachroniquement pertinent.
J'ai du mal, néanmoins à accepter une société ou la délation serait généralisée, même au niveau le plus intime (la femme qui dort sur ton sein) et ou, le parent délateur et dénonciateur serait celui qui devrait appliquer lui même la sanction de mort (Tu le tueras ; tu lèveras le premier la main sur lui ).
J'observe que l'auteur, dans l'énumération de divers liens familiaux, ne cite pas les parents ... Comme si l'idée de dénoncer ou d'accuser les parents lui était inconcevable.
Le système législatif du Deuteronome décrète la priorité de la religion sur la famille jusqu'a mettre en place un système de dénonciation (du moins théorique).  .... La finalité : "Tout Israël l'apprendra et sera dans la crainte, et on ne commettra plus une action aussi mauvaise en ton sein".
C'est quand même le système de la peur, ou l'on doit se méfier de tout le monde et craindre d'exprimer sa pensée.

@free: je ne fais pas (mais alors pas du tout !) l'apologie du Deutéronome en général ni de cette loi en particulier; j'y relève seulement un détail (un motif, un trait) -- cette défense, formelle quoique circonstanciée, de la pitié, de la compassion, de la sympathie, de l'attendrissement, dont la formulation même suggère, non un "manque de sensibilité", mais une profonde défiance à l'égard de la sensibilité, de quelqu'un qui la connaît bien -- parce qu'il me rappelle quelque chose de semblable (évidemment dans un tout autre contexte) chez Nietzsche; l'analogie d'ailleurs n'étant pas seulement thématique, mais aussi affective: l'attitude d'un "sentimental" se débattant avec son propre "sentiment" pour ne pas s'y noyer (ce qui d'ailleurs n'empêchera pas la noyade). Pour comprendre ce que je veux dire, c'est surtout Nietzsche qu'il faudrait lire (ce thème de la pitié, du danger de la pitié, hante toute son oeuvre)...
Qu'une morale de la pitié (etc.) débouche sur une certaine paralysie morale, où à force de ne vouloir (et finalement de ne pouvoir) faire de mal à personne il devient impossible de faire quoi que ce soit (et même du "bien"), où "l'oeil qui s'attendrit" finit par se montrer incapable de regarder les choses en face et ne trouve de répit, à défaut de salut, qu'à s'en "détourner", ça me paraît une "vérité" amplement vérifiée dans toutes sortes de domaines (de l'intime au politique).
Maintenant, il est vrai aussi (le XXe siècle l'a tristement illustré) que les stratagèmes rhétoriques visant à "désactiver" la pitié (etc.) pour l'adversaire à exterminer, en le "déshumanisant" et en le présentant sous les traits du mal, de l'infection, de la vermine, de la souillure à éliminer, sont une partie essentielle des propagandes totalitaires, notamment au point où elles deviennent meurtrières, voire génocidaires. Et on ne peut guère nier que le Deutéronome ait aussi des affinités avec cela.
Pour en revenir à la "loi" de Deutéronome 13, je pense comme toi qu'elle n'a jamais eu, heureusement, la moindre chance d'être appliquée à grande échelle, même si elle a pu l'être exceptionnellement. Je ne parle pas de la persécution collective des présumés "apostats", "idolâtres" ou "hérétiques" qui a été de rigueur chaque fois qu'un parti exclusiviste a été en situation de la mener, mais de son extension spécifique à la "sphère privée" (familiale, amicale), celle-ci se montrant d'ordinaire remarquablement résistante à toute "logique" totalitaire. Mais même là il y a des exceptions, d'autant plus déchirantes qu'elles ne sont pas toujours le fait des gens les moins "sentimentaux".

Citation :

Qu'une morale de la pitié (etc.) débouche sur une certaine paralysie morale, où à force de ne vouloir (et finalement de ne pouvoir) faire de mal à personne il devient impossible de faire quoi que ce soit (et même du "bien"), où "l'oeil qui s'attendrit" finit par se montrer incapable de regarder les choses en face et ne trouve de répit, à défaut de salut, qu'à s'en "détourner", ça me paraît une "vérité" amplement vérifiée dans toutes sortes de domaines (de l'intime au politique).

Narkissos ... Je partage ton avis.

Citation :

Pour en revenir à la "loi" de Deutéronome 13, je pense comme toi qu'elle n'a jamais eu, heureusement, la moindre chance d'être appliquée à grande échelle, même si elle a pu l'être exceptionnellement. Je ne parle pas de la persécution collective des présumés "apostats", "idolâtres" ou "hérétiques" qui a été de rigueur chaque fois qu'un parti exclusiviste a été en situation de la mener, mais de son extension spécifique à la "sphère privée" (familiale, amicale), celle-ci se montrant d'ordinaire remarquablement résistante à toute "logique" totalitaire. Mais même là il y a des exceptions, d'autant plus déchirantes qu'elles ne sont pas toujours le fait des gens les moins "sentimentaux".

Je pense d'ailleurs que rares, sont les TdJ qui appliquent ce système de dénonciation et de délation au niveau familial.

Dans le même genre (épouvantable mais difficilement applicable), il y a aussi Deutéronome 21,18-21, qui ne suppose même pas de faute "religieuse"... (J'en garde de cuisants souvenirs d'adolescence, avec des parents TdJ -- un père et une marâtre, plus précisément -- qui affectionnaient particulièrement ce passage, s'y référaient à la moindre "insoumission" de ma part, et regrettaient que les "anciens", qui n'étaient heureusement pas aussi cinglés, ne leur donnent pas raison !)

Accessoirement, c'est peut-être un élément de réponse à ta question (que j'avais oubliée) sur l'exclusion des parents de la liste des suspects d'apostasie en Deutéronome 13: les parents sont par définition du côté du sacré (cf. le Décalogue), il n'y a pas de piété qui ne soit d'abord piété filiale (et ça, ce n'est pas une spécificité deutéronomique ni juive, c'est un ethos commun à toute l'Antiquité -- et au-delà). De ce côté-là, les évangiles sont beaucoup plus "scandaleux" (Luc 14,26 etc.).

Citation :

Dans le même genre (épouvantable mais difficilement applicable), il y a aussi Deutéronome 21,18-21, qui ne suppose même pas de faute "religieuse"... (J'en garde de cuisants souvenirs d'adolescence, avec des parents TdJ -- un père et une marâtre, plus précisément -- qui affectionnaient particulièrement ce passage, s'y référaient à la moindre "insoumission" de ma part, et regrettaient que les "anciens", qui n'étaient heureusement pas aussi cinglés, ne leur donnent pas raison !)

J'ai connu des adolescents TdJ humiliés ... Car mis dans l'obligation (par les parents) de comparaitre devant les anciens (comme devant un tribunal), entendre la liste des reproches (certains très intimes) qui leurs étaient imputables et mis en demeure de rendre des comptes ... Une véritable humiliation ... Une lapidation psychologique !

"Si un homme a un fils indocile et rebelle, qui n'écoute ni son père, ni sa mère, s'ils le corrigent et qu'il ne les écoute pas, le père et la mère le saisiront et le mèneront vers les anciens de sa ville, à la porte de sa ville. Ils diront aux anciens de sa ville : « Voici notre fils, il est indocile et rebelle, il ne nous écoute pas ; c'est un débauché et un ivrogne. » Tous les hommes de sa ville le lapideront, et il mourra. Tu élimineras ainsi de ton sein ce qui est mauvais ; tout Israël l'apprendra, et ils auront peur."

Citation :

Accessoirement, c'est peut-être un élément de réponse à ta question (que j'avais oubliée) sur l'exclusion des parents de la liste des suspects d'apostasie en Deutéronome 13: les parents sont par définition du côté du sacré (cf. le Décalogue), il n'y a pas de piété qui ne soit d'abord piété filiale (et ça, ce n'est pas une spécificité deutéronomique ni juive, c'est un ethos commun à toute l'Antiquité -- et au-delà). De ce côté-là, les évangiles sont beaucoup plus "scandaleux" (Luc 14,26 etc.).

Merci pour cette précision.

Témoins de Jéhovah : un ancien poursuivi pour apostasie

https://www.youtube.com/watch?v=2wT58CD03Y8

On ne peut pas dire que la sécurisation, la judiciarisation et la vidéographie généralisées favorisent l'intelligence -- de part et d'autre, hélas !

Je ne doute pas de l'intelligence de l'ex-TdJ, qui s'exprime très bien quand il s'adresse à la caméra, ni de l'intérêt qu'aurait pu avoir son "audience" proprement dite devant le Comité judiciaire (ce que précisément on ne voit pas). Ce qui m'étonne, c'est le fétichisme et la fascination de l'image-vérité qui font qu'on la montre et qu'on la regarde (moi aussi, fût-ce en accéléré !) même quand on a compris qu'elle n'avait aucun intérêt.

A part ça, les TdJ ne détonnent guère sur la "vigilisation" générale du "monde" -- ni l'Amérique par rapport à l'Europe, du reste. Aujourd'hui n'importe qui peut avoir un dialogue tout aussi con -- et le filmer ! -- aux portes de n'importe quel établissement, public ou privé...

Deux questions me viennent à l’esprit :

Comment se comportait Eric Wilson lorsqu’il était membre d’un comité judiciaire ? ce qui a dû se produire puisqu’il a été Témoin de Jéhovah pendant 40 ans.

Appliquait-il la loi selon le texte des publications de Témoins ou bien se comportait-il comme les anciens qui l’ont convoqué ?

"Comme je n'étais qu'un salaud j'me fis honnête", dixit Brassens in "Le mauvais sujet repenti"...

C'est bien ce qui cloche, ou qui marche au contraire trop bien, dans toutes les repentances: il suffit de dire qu'on a eu tort pour avoir raison, tout autant qu'on croyait avoir raison quand on avait tort...

Voici trois conditions énumérées dans la dernière édition du livre des anciens :

1)Précisez qu’il est convoqué devant un comité de discipline religieuse.

2) Précisez les actes qu’il est supposé e avoir commis.

3) Indiquez où et quand se tiendra l’audition de discipline religieuse et comment il peut prendre contact avec le président du comité s’il lui est impossible de se présenter au lieu et à l’heure convenus.


Voici ce que déclare le même manuel à propos du ou des témoin(s) que peut produire "l'accusé" :


Après que chaque témoin se sera exprimé, on demandera à l’accusé s’il a quelque chose à dire. On permettra à l’accusé, s’il le souhaite, de faire venir des témoins pour établir son innocence. On n’entendra que les témoins dont la déclaration concerne directement la faute présumée. On informera les témoins qu’ils sont soumis à un devoir de confidentialité. De plus, on ne doit pas entendre un témoin en présence d’un autre témoin.

Citation :

Voici ce que déclare le même manuel à propos du ou des témoin(s) que peut produire "l'accusé" :

Après que chaque témoin se sera exprimé, on demandera à l’accusé s’il a quelque chose à dire. On permettra à l’accusé, s’il le souhaite, de faire venir des témoins pour établir son innocence. On n’entendra que les témoins dont la déclaration concerne directement la faute présumée. On informera les témoins qu’ils sont soumis à un devoir de confidentialité. De plus, on ne doit pas entendre un témoin en présence d’un autre témoin.

Dans ce ca précis, les anciens n'ont pas respecté les règles de la Watch (avec surement l'assentiment du Bethel) car le sort de cet homme était déjà scellé, il devait être exclu.

Il faut dire, ou redire, que l'"apostasie" pour la Watch (<=> "hérésie" ailleurs) n'est pas un "péché" comme un autre, puisque le suspect n'a nullement besoin d'être convaincu de l'avoir "commise" avant le procès (contrairement à la "fornication" par exemple): par l'interrogatoire doctrinal, c'est le jugement même qui provoque et constate la "faute", d'où l'inutilité des "témoins" ("qu'avons-nous besoin de témoins ?" Marc 14,63//).

Je ne sais pas dans quelle mesure cette distinction est énoncée ou explicitée dans les dernières éditions du "manuel des anciens" ou dans les instructions complémentaires, mais elle est depuis longtemps opérante. Lors de mes deux procès en "apostasie" (première instance et appel, si l'on peut dire), il y a plus de trente ans, il n'a pas été question une seconde de ce que j'aurais pu dire ou enseigner avant et ailleurs (ce sur quoi un appel à témoins aurait pu avoir une certaine pertinence s'il y avait eu accusation, mais ce n'était même pas le cas), uniquement de ce que je croyais (ou ne croyais plus) au moment même du procès...

C'est "malhonnête" dans la mesure où la Watch définit par ailleurs l'"apostasie" comme une affaire d'expression (publique), voire d'enseignement, et non de simple "opinion": c'était du moins le cas à l'époque, j'ignore si ça l'est encore. Il était en principe entendu que chacun pouvait "douter" dans son coin à condition de ne pas s'en vanter. Mais en fait l'application de ce principe était "à la tête du client", on était (pré-)jugé inoffensif ou dangereux et seulement à partir de là "douteur" ou "apostat", indépendamment de toute publicité effective et antérieure de ses opinions ou de son absence d'opinion. Ce critère, à ma connaissance, n'était écrit nulle part, il n'en était pas moins LE critère décisif. Du reste la décision, dès lors qu'il est question d'"apostasie", n'est plus vraiment du ressort du "comité judiciaire" (ou "de discipline religieuse"), si j'en juge par mon propre cas où le Béthel même lui-même avait clairement "téléguidé" l'opération via deux surveillants itinérants: le verdict était fixé d'avance, il n'avait aucun rapport avec le contenu de l'audience, plusieurs heures de débats nuancés et parfois intéressants avec le premier comité (qui se voulait expéditif au départ, tu réponds oui ou non, mais n'a pas pu échapper à la discussion) se sont soldées par une "délibération" d'à peine deux minutes; quant au comité d'"appel", présidé par les "itinérants" qui avaient eux-mêmes organisé la première instance sans y participer, son caractère de farce n'échappait à personne.

Voici un extrait du même manuel :

La formation d’un comité de discipline religieuse se justifie si, bien qu’il ait reçu à ce sujet des conseils répétés, un chrétien fréquente, de manière intentionnelle et habituelle, et sans nécessité, des personnes ne faisant pas partie de sa famille qui sont excommuniées ou qui se sont retirées volontairement (Mat. 18:17b ; 1 Cor. 5:11, 13 ; 2 Jean 10, 11 ; lvs p. 39-40).

Si on apprend qu’un membre de l’assemblée fréquente sans nécessité des membres de sa famille qui ont été excommuniés ou se sont retirés volontairement et qui ne vivent pas chez lui, les anciens doivent lui donner des conseils et raisonner avec lui en se servant de la Bible. Les anciens examineront avec lui les conseils du livre Restez dans l’amour de Dieu, page 241. Si, dans une situation de ce genre, il est manifeste qu’un chrétien ne respecte pas l’esprit de la mesure d’excommunication et ne réagit pas aux conseils, il ne remplit pas les conditions requises pour recevoir des attributions dans l’assemblée, puisque ces attributions ne sont accordées qu’à des chrétiens exemplaires. On ne formera pas de comité de discipline religieuse, sauf s’il persiste à communiquer ou à échanger des idées d’ordre spirituel avec ces membres de sa famille ou s’il persiste à critiquer ouvertement la décision d’excommunication.

Merci lct.

Si tu as le livre sous la main, pourrais-tu à l'occasion nous indiquer sa date d(e ré-)édition (normalement au tout début, au verso de la page de titre) ?

Et s'il est plus récent que 1991 (cf. ici en ligne et en anglais, c'est tout ce que je trouve), ce qu'il dit du "traitement" de l'"apostasie" (section 5, si la structure générale est restée la même) ?

-- En attendant, je constate qu'en 1991, soit un lustre déjà après mon exclusion, rien n'indiquait (même dans un ouvrage réservé aux "anciens") qu'on pouvait être exclu pour "apostasie" sans avoir jamais été convaincu d'aucun acte ou propos "répréhensible", si ce n'est devant le comité lui-même... Sur le papier, l'"apostasie" était toujours traitée comme n'importe quel "péché" demandant preuve, présomption ou témoignage, alors qu'en pratique la procédure est tout autre. Mais cela, les "anciens" eux-mêmes le découvrent probablement lorsque le cas se présente (à moins qu'ils ne disposent d'autres instructions encore plus "confidentielles" par les circulaires complétant le manuel imprimé).

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P.S.: je vois ici qu'il y aurait une édition toute récente (après celles de 2010 et 2015 que je n'ai pas connues non plus). Mais je ne peux pas accéder au téléchargement (le "CAPTCHA" ne fonctionne pas chez moi)...

Il est indiqué : février 2019

L’apostasie consiste à s’éloigner du vrai culte, à déserter, à passer à l’ennemi, à se rebeller, à abandonner.
Elle englobe les comportements suivants :
1) Célébrer des fêtes de la fausse religion (Ex. 32:4-6 ; Jér. 7:16-19).Toutes les fêtes ne sont pas directement liées à la fausse religion et ne justifient donc pas toutes la formation d’un comité de discipline religieuse.
2) Participer à des activités religieuses avec d’autres organisations religieuses (2 Cor. 6:14, 15, 17, 18). S’incliner devant des autels ou des représentations religieuses, prendre part à des chants ou à des prières de la fausse religion sont des actes d’apostasie (Rév. 18:2, 4).
3) Répandre volontairement des enseignements contraires à la vérité e biblique (2 Jean 7,9, 10 ; lvs p. 245 ; it-1 p. 139-140). Si en toute sincérité quelqu’un doute de l’enseignement biblique des Témoins de Jéhovah, il faut lui venir en aide. On lui apportera une aide bienveillante (2 Tim. 2:16-19, 23-26 ; Jude 22, 23). Si un chrétien s’obstine à discuter de faux enseignements ou à les répandre volontairement, cela peut-être de l’apostasie ou y mener. S’il ne réagit pas favorablement après une première et une seconde mise en garde, un comité de discipline religieuse devra être formé (Tite 3:10, 11 ; w86 1/4 p. 30-31).
4) Provoquer des divisions, créer un « courant dissident » ou en favoriser le développement (Rom. 16:17, 18 ; Tite 3:10, 11). Il s’agit de comportements volontaires qui brisent l’unit´ e de l’assemblée ou affaiblissent la confiance que les frères et sœurs placent dans les dispositions prises par Jéhovah. Cela peut être de l’apostasie ou y mener (it-2 p.916).
5) Occuper un emploi qui rend complice ou défenseur de la fausse religion. Un chrétien qui continue d’exercer un emploi par lequel on se fait le complice ou le défenseur de la fausse religion est passible de l’excommunication s’il n’a pas remédié à la situation après un délai de six mois qui lui aura été accordé (w99 15/4 p. 28-30 ; lvs p. 204-206).
6) Spiritisme (Deut. 18:9-13 ; 1 Cor. 10:21, 22 ; Gal. 5:20 ; lvs p. 216-217).
7) Idolâtrie (1 Cor. 6:9, 10 ; 10:14). L’idolâtrie englobe l’emploi de représentations religieuses dans le faux culte, ce qui inclut l’utilisation d’images.

Grand merci !

L'apostasie "verbale" (par opposition à tout ce qui relève de l'acte, participation à un culte ou à une fête, "spiritisme", "idolâtrie", etc.) reste définie comme une affaire d'expression ("répandre volontairement", "discuter") et non de simple opinion ou défaut d'opinion (douter "en toute sincérité").

Le texte de Tite 3,10s (unique occurrence néotestamentaire de hairetikos, d'où "hérétique") s'applique curieusement à deux "cas" distingués dans la nomenclature, (3) et (4), où je crois comprendre que (3) correspond à des enseignements divergents ("hétérodoxie", si l'on peut dire) et (4) à des groupements autonomes (même s'ils sont "orthodoxes" par rapport à la doctrine officielle; p. ex. "études bibliques" clandestines). Ce qui paraît nouveau (par rapport à 1991) c'est que la règle des deux avertissements préliminaires, tirée du même texte, semble ipso facto valable dans les deux cas; ce n'est pas innocent si pour l'"apostasie", contrairement à toutes les autres "fautes", la procédure même (y compris donc la mise en scène plus ou moins scrupuleuse des deux "avertissements" préalables au comité judiciaire proprement dit) produit la "faute" -- à l'encontre de la définition même de la "faute" dans le premier cas (qui voudrait que l'"apostat" ait propagé de lui-même des opinions divergentes, i.e. sans incitation préalable à s'exprimer). En somme, c'est toujours une formulation très retorse et trompeuse par rapport à la pratique réelle, pratique que les "anciens" ne peuvent pas vraiment déduire du manuel, quand le cas se présente, sans recevoir des instructions supplémentaires ad hoc (qui ne figurent donc pas dans le manuel).

On peut noter aussi l'introduction du "délai de six mois" pour les cas d'apostasie "professionnelle" (je le remarque sans doute parce que, comme je l'ai déjà raconté, j'ai découvert un jour une intérimaire TdJ dans une association inter-ecclésiastique, qui travaillait donc pour "Babylone la Grande" mais ne participait pas aux pots d'anniversaire...). Ça témoigne au moins d'un certain sens pratique.

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P.S., après information complémentaire: non seulement le volume du livre a considérablement augmenté mais sa structure a complètement changé (organisée en chapitres et paragraphes comme le code pénal et non paginée, ce qui facilite les mises à jour). La portion citée ci-dessus par lct appartient au chapitre 12, "Comment déterminer si un comité de discipline religieuse doit être formé" (ça doit être plus bref en anglais, où le Committee est toujours judicial), paragraphe 39 subdivisé en 7 alinéas. Et de fait il n'y a plus grand-chose de spécifique sur l'"apostasie" ailleurs... même la suite immédiate (§ 40s) qui concerne la "preuve" par "confession" ou "témoignage" ne distingue plus entre les types de "fautes". Autrement dit, le traitement particulier de l'"apostasie" par "inquisition" ou interrogatoire doctrinal, même en l'absence de toute accusation préalable, n'est effectivement exposé nulle part. Le fameux article du 1.4.1986 qui dressait la liste des principales "croyances critiques", encore référencé ici quoique la doctrine ait changé entre-temps, n'annonçait pas non plus son usage de "plan d'interrogatoire" -- c'est bien pourtant la même liste que j'ai retrouvée sans surprise quelques semaines plus tard, sous forme de questions appelant une réponse par oui ou par non...

En ce qui me concerne, je n'ai jamais fait l'objet d'un comité judiciaire, le surveillant de circonscription  a voulu converser avec moi, suite à ma démission de ma fonction d'ancien et au rapport de mon ex-femme (je n'avais parlé aucun membre de la congrégation de mes doutes). Sa démarche était faite , selon ses propres termes, en tant qu'ami et frère ... mais cela n'a durée que quelques minutes, l'ami et le frère s'est transformé en enquêteur. Ensuite, il a piloté l'affaire à distance, d'après mes informations, avec comme recommandation de régler rapidement la situation. Les anciens de ma congrégation, m'ont téléphoné et m'ont posé une seule question : "reconnais-tu l'autorité de l'organisation dans ta vie"(aucune question sur Dieu, Jésus Christ, la Bible ...). Suite à ma réponse négative, les anciens ont demandé au surveillant de circonscription la marche à suivre et la stratégie a adopté, ainsi il fut décidé que j'étais considéré comme un "retiré volontaire"et cela fût annoncé à la salle du royaume. Le SdC était persuadé que je voulais monter ma propre secte et entrainer d'autres à ma suite (j'étais à mille lieux de ça), donc il ne fallait pas trop discuter avec moi, pour ne pas être contaminé.

A ce que j'ai compris du document précité, il est tout à fait clair que la Watch favorise désormais la procédure de "retrait volontaire" (qui occupe tout un chapitre) par rapport à celle de l'exclusion-excommunication: l'effet est identique, jusque dans l'annonce et le formulaire à remplir (sur papier et/ou en ligne), mais la distinction formelle est soulignée jusqu'au ridicule: le comité qui "enregistre" un retrait volontaire n'est pas appelé "judiciaire" ni "de discipline religieuse", toute procédure de discipline religieuse doit laisser la place à un retrait volontaire si l'accusé le suggère (mais le comité ne doit pas le lui suggérer expressément !), le retrait volontaire sert aussi bien à se débarrasser de ceux qui ne se repentent pas d'avoir subi une transfusion sanguine (ce qui permet d'affirmer qu'ils ne font pas l'objet de "discipline" !) que de ceux qui violent la "neutralité" (engagement militaire, politique, etc.)... Plus tartufe ou faux-cul, tu meurs...

Ce n'est qu'un aspect de la hantise juridique qui s'est manifestement emparée de l'organisation (cf. l'omniprésence du "service juridique" que les anciens doivent contacter sur toutes sortes de sujets). Un "retiré volontaire" a priori ne peut pas se plaindre, on n'a fait qu'accéder à sa demande... Il peut évidemment faire valoir qu'il n'a jamais rien demandé, mais c'est déjà plus difficile à prouver (comme toute négation !) qu'une procédure "positive", si l'on peut dire, qui laisse des traces.

Dans les années 1980, le "retrait volontaire" ne venait à l'esprit de personne, et si on me l'avait suggéré ou imposé j'aurais été le premier à m'y opposer: je n'entendais nullement quitter les TdJ, qui étaient devenus à bien des égards mon "monde" ou ma "famille", et leur envoyer ainsi un "message" d'abandon, de rejet ou de trahison; j'entendais bien y vivre jusqu'au bout ce que j'avais à vivre, y compris une évolution de ma foi incompatible avec celle de l'"organisation", mais c'était à celle-ci d'en juger, et pour rien au monde je ne l'aurais dégagée de cette responsabilité.

Citation :

Lors de mes deux procès en "apostasie" (première instance et appel, si l'on peut dire), il y a plus de trente ans, il n'a pas été question une seconde de ce que j'aurais pu dire ou enseigner avant et ailleurs (ce sur quoi un appel à témoins aurait pu avoir une certaine pertinence s'il y avait eu accusation, mais ce n'était même pas le cas), uniquement de ce que je croyais (ou ne croyais plus) au moment même du procès...

Narkissos, pour quelles raisons t'es-tu retrouvé devant un comité judiciaire (Est-ce seulement tes commentaires durant les réunions qui ont motivé ce comité ?) ?


En ce qui me concerne, je n'avais parlé à personne de mes doutes, seulement à la mère de mes enfants, qui avait rapporté aux anciens mes propos.

Pour AUCUNE raison avouable selon les textes publiés de l'organisation, même à titre "confidentiel" comme le "manuel des anciens". (C'est pourquoi j'insiste sur ce point: le véritable traitement de l'"apostasie" n'est écrit -- et publié -- nulle part, et c'est aussi vrai en 2019 qu'en 1986.)

La chronologie des faits, en revanche, fait clairement apparaître les raisons "réelles":

- en mars ou avril, je ne sais plus, nous sommes deux (pionniers spéciaux, ex-Béthélites) à "prendre les emblèmes" au Mémorial dans la même congrégation portugaise de Paris (on en pense ce qu'on veut, mais ce n'est pas une "faute").

- quelques semaines plus tard, deux surveillants de circonscription (l'un en exercice et l'autre en formation, mais que nous connaissons bien puisque c'était le surveillant-président de notre ancienne congrégation portugaise de Rouen, du temps où nous étions au Béthel) sont envoyés dans la congrégation; nous sommes convoqués ensemble avec tout le collège des anciens, et la seule chose qu'on nous reproche c'est de "trop parler de Jésus", ce qui troublerait quelques-uns... Pas la moindre accusation d'avoir contredit la Watch sur quoi que ce soit, ni d'allusion au Mémorial. S'ensuit une longue conversation, intéressante, mais aucune menace formelle (j'entendrai dire plus tard, indirectement, que certains anciens locaux ont été choqués de nous voir "citer la Bible aux anciens").

- quelques semaines après, nous sommes à nouveau convoqués, mais séparément, par les deux mêmes "itinérants" dans une autre congrégation de la banlieue parisienne, pour une nouvelle conversation (aucune accusation supplémentaire, sinon, j'y repense, que quelqu'un aurait vu mon exemplaire de La Tour de Garde lourdement annoté de commentaires suspects, avec des points d'exclamation...); à la fin de l'entretien, on me signifie ma convocation pour un Comité judiciaire la semaine suivante -- mon collègue, qui passe après moi, voit l'entretien se transformer en Comité judiciaire et sera exclu le jour même.

Je comprends, a posteriori, que ces deux réunions successives comptaient comme les "deux avertissements" selon Tite 3,10s... bien que la première n'ait comporté aucun "avertissement", et que la seconde, ayant déjà décidé du Comité judiciaire, ne pût pas non plus compter pour un "avertissement". Toujours est-il que ni à l'un ni à l'autre il n'a été reproché aucun "enseignement répréhensible" préalable, sinon ce que nous avons dit PENDANT les réunions avec les seuls "anciens" qui nous avaient convoqués. Or cela ne correspond absolument pas à la définition de l'"apostasie" affichée à l'époque et encore maintenant -- mais c'est bien ainsi que ça se passe.

Je n'en veux à personne, j'entends bien que tous les acteurs visibles et invisibles de cette procédure ont fait ce qu'ils croyaient être leur devoir et que ça ne leur a pas forcément été agréable; je reconnais par ailleurs que cette procédure expéditive nous a été plutôt bénéfique: nous ne pouvions pas jouer indéfiniment au chat et à la souris avec la Watch, en nous bornant à dire ce que nous croyions dans un système dont nous ne croyions effectivement plus toute la doctrine; il valait mieux, tôt ou tard, une rupture franche: mais d'une part j'estime qu'il appartenait à l'organisation de l'assumer -- elle s'était donnée pour "le vrai christianisme", il lui fallait avouer qu'elle ne supportait pas en son sein un "simple christianisme" comme celui que nous professions sans pour autant la contredire; et d'autre part je m'inscris en faux contre sa définition officielle de l'"apostasie", puisque je sais d'expérience qu'on PEUT être exclu pour apostasie sans être convaincu de l'avoir JAMAIS publiquement contredite.

Citation :

- en mars ou avril, je ne sais plus, nous sommes deux (pionniers spéciaux, ex-Béthélites) à "prendre les emblèmes" au Mémorial dans la même congrégation portugaise de Paris (on en pense ce qu'on veut, mais ce n'est pas une "faute").

N'avez-vous pas été des victimes collatérales de la crise de la fin des années 70 au Béthel de New-York ?

En effet le livre "crise de conscience" rapporte le fait suivant :  

Citation :

Bonelli témoigna contre ce même ancien qui était, disait-il, en partie responsable de ce qu’il n’ait pas été nommé serviteur ministériel. (Angulo était l’un de ceux qui avaient été exclus). Il a aussi dit qu’après le service du Mémorial (le repas du soir du Seigneur) le 31 mars, il était allé chez René Vázquez où il vit l’épouse
et la mère de René prendre les emblèmes du pain et du vin. Bonelli dit qu’il avait pris les emblèmes lui aussi.


Avant que je ne parte en congés, René m’avait dit que lui, son épouse et sa mère étaient d’avis qu’ils pouvaient en toute conscience prendre les emblèmes. Il déclara qu’il était certain que si les trois le faisaient à la Salle du Royaume, cela causerait bien des bavardage s (il est rare d’avoir même une seule personne qui professe faire partie des “oints” dans les congrégations de langue espagnole). Il déclara qu’il pensait que la meilleure façon pour éviter les problèmes serait que sa femme et sa mère attendent jusqu’à la fin de la réunion de la congrégation et prennent les emblèmes discrètement à la maison. Il déclara que Bonelli n’était pas dans leur congrégation et on ne lui avait pas proposé de les accompagner chez eux, mais qu’il l’avait lui-même demandé.

Narkissos,,

Tu analyses , fort justement que : "et d'autre part je m'inscris en faux contre sa définition officielle de l'"apostasie", puisque je sais d'expérience qu'on PEUT être exclu pour apostasie sans être convaincu de l'avoir JAMAIS publiquement contredite."


R.Franz et les personnes concernées par la crise de la fin des années 70, en ont fait l'expérience :

Citation :

Le comité qui interrogeait Nestor Kuilan lui demanda de raconter les conversations personnelles qu’il avait eues avec Ed Dunlap et moi-même. Il répondit qu’il ne pensait pas que d’autres personnes aient le droit de le questionner sur ces conversations privées. Il fit bien comprendre que s’il pensait qu’on avait dit quoi que ce soit de mal ou commis un péché, il n’hésiterait pas à les en informer, mais que cela n’était pas le cas. Ses interrogateurs lui dirent qu’il devait “coopérer, sinon il risquait “l’exclusion”. Il répondit, “L’exclusion? Pour quelle raison?” “Pour dissimulation d’apostasie” dirent-ils. Kuilan dit, “Apostasie? Où est l’apostasie? Qui sont les apostats?” Ils répondirent que cela restait encore à déterminer, mais qu’ils étaient absolument certains que ces choses existaient.


C’est un peu comme si un homme était menacé d’emprisonnement à moins qu’il ne coopère en donnant des informations sur certaines personnes et lorsqu’il demande pourquoi, on lui dit qu’il serait emprisonné pour complicité dans le vol d’une banque. Lorsqu’il demande, “Quelle est la banque qui a été dévalisée et qui sont les voleurs?” on lui répond, “Nous ne savons pas quelle banque a été dévalisée et qui est responsable, mais nous sommes tout à fait sûrs qu’une banque a été dévalisée quelque part, et à moins que vous ne répondiez à nos questions, nous vous déclarerons coupable de complicité et vous serez mis en prison.”

C'est à la fois moins et plus que "collatéral".

La "purge" brooklynienne des années 1979-80 n'a pas inventé le concept maison d'"apostasie", mais elle lui a donné un tour complètement inédit dont le TdJ moyen a perçu les effets bien avant d'en deviner les causes. Je me souviens du soir où, préparant l'étude de La Tour de Garde avec une famille de ma congrégation, nous découvrons un article d'une violence extrême, suivant grosso modo Jude ou 2 Pierre et invectivant des "apostats", alors que personne d'entre nous n'avait la moindre idée de qui et de quoi il parlait au juste. Le ton -- à la fois virulent et glacial -- m'a d'autant plus impressionné.

Cet article de circonstance qui aurait pu être une exception marquait en fait un tournant durable: il suffit de rechercher "aposta-" dans les publications de la Watch pour constater que presque toutes les références d'AVANT 1979/80 se rapportaient à la "chrétienté apostate" et celles d'APRÈS, de plus en plus nombreuses, aux "apostats" DE la Watch.

Pour autant nous n'étions pas mieux informés des causes et de la nature de l'"apostasie" en question. Même au Béthel (de France) où j'ai été appelé en 1981 je n'en ai entendu que des rumeurs (le seul document que j'aie eu entre les mains, c'est une photocopie du court article du Time sur R. Franz qui circulait sous le manteau). Tout ce qu'on pouvait imaginer, c'est qu'outre un problème de "personnalité" et d'"autorité" la doctrine des deux "classes" (oints et non oints) était au centre du débat. Même sans accès au moindre texte "apostat", cela suffisait à la rendre particulièrement sensible -- et suspecte.

De fait, c'est bien le premier élément doctrinal qui a "sauté" dans ma tête lorsque je me suis mis à relire sérieusement le NT. Et même sans avoir lu une ligne de Raymond Franz ni d'aucun autre "apostat" je savais très bien qu'il y avait un rapport entre ce qui m'arrivait et ce qui leur était arrivé. Lors de mon comité d'"appel", quand tout était manifestement joué, j'y ai même fait directement référence, comme une sorte d'hommage a posteriori: en disant, en substance, que je ne savais pas du tout ce qui s'était passé à Brooklyn six ans plus tôt, mais que par ce que je venais de vivre je croyais désormais le comprendre. Je n'ai pris contact avec Raymond et lu son livre qu'après mon exclusion définitive, quelques semaines ou mois plus tard.

Citation :

quelques semaines après, nous sommes à nouveau convoqués, mais séparément, par les deux mêmes "itinérants" dans une autre congrégation de la banlieue parisienne, pour une nouvelle conversation (aucune accusation supplémentaire, sinon, j'y repense, que quelqu'un aurait vu mon exemplaire de La Tour de Garde lourdement annoté de commentaires suspects, avec des points d'exclamation...); à la fin de l'entretien, on me signifie ma convocation pour un Comité judiciaire la semaine suivante -- mon collègue, qui passe après moi, voit l'entretien se transformer en Comité judiciaire et sera exclu le jour même.

Les affaires de ce type et la paranoïa qui s'empare des TdJ alimentent les fantasmes les plus fous et rendent suspect le moindre comportement ou la moindre parole :

"Poetzinger donna ensuite son opinion sur les “apostats” qui avaient été exclus, disant avec une forte émotion, qu’avant de partir ils avaient montré leur vraie disposition “en jetant leurs publications de la Watch Tower à la poubelle !” (C’était une des rumeurs les plus répandues dans la famille du Béthel, en fait, cela fut annoncé un matin à la famille entière du Béthel par un membre du Collège Central). Je dis à Martin Poetzinger que je n’aurais pas voulu arriver à une conclusion sans avoir d’abord parlé avec les personnes impliquées pour prendre connaissance des faits. J’ajoutai qu’au cours des quinze ans que j’avais passé au siège mondial, il était rare d’aller dans un des placards contenant les “poubelles” et de ne pas y voir quantité de publications de la Société—vieux périodiques et livres—dont les membres de la famille s’étaient débarrassés; et que d’après ce que je savais, certains des membres du personnel du Béthel qui avaient été exclus partaient par avion pour Puerto Rico, et que les objets les plus lourds et ceux qu’on pouvait remplacer le plus facilement, c’étaient les livres. Je répétai que je pensais qu’il était injuste de juger en se basant sur des ouï-dire et qu’il était particulièrement indécent pour quelqu’un occupant la position de juge d’agir ainsi. Il me regarda fixement et ne dit plus rien.

Une autre question me fut posée au sujet du Mémorial (le Repas du Soir du Seigneur) que j’avais présidé un mois auparavant (en avril) à Homestead en Floride. Etait-il vrai que je n’avais pas parlé des “autres brebis” (ceux qui ont l’espérance terrestre) dans mon discours? Je répondis que c’était vrai et leur racontai ce qui était arrivé au cours de la première année après mon retour à Brooklyn de la République Dominicaine. Mon épouse et moi avions assisté au Mémorial dans une congrégation qui tenait sa réunion tôt dans la soirée. Nous étions donc revenus à temps au siège du Béthel pour entendre mon oncle, qui était alors vice-président, faire son discours en entier. Après le discours, nous avons été invités, ainsi que mon oncle, à nous rendre dans la chambre d’un membre du personnel, Malcolm Allen. Mon épouse dit aussitôt à mon oncle, “J’ai remarqué que tu n’as fait aucune mention des autres brebis’ dans ton discours. Quelle en est la raison? Il répondit qu’il considérait que la soirée était spéciale pour les “oints” et déclara: “C’est pourquoi j’ai tout centré sur eux”. J’informai le Collège que je possédais toujours mes notes de ce discours du vice-président et que je les avais utilisées bien souvent pour conduire le service du Mémorial. Je les leur montrerais volontiers s’ils le souhaitaient. (Fred Franz, évidemment, était là s’ils avaient voulu l’interroger). Ils laissèrent tomber la question." (Crise de conscience)