Au vainqueur, je donnerai ... - Apocalypse

C'est 2,26s et une quasi-citation du Psaume 2,8s, déjà appliqué dans un sens très guerrier au (messie) "fils de David" par les Psaumes de Salomon (17,23s).

On constate encore ici (cf. supra 20.11.2019 et la suite) l'intrication de thèmes et d'accents de type gnostique, mystique, spirituel ou intérieur (notamment l'identification constante du fidèle-"vainqueur" individuel au Christ et au Père) et de type apocalyptique et messianique plus classique, qui suppose une guerre et une victoire eschatologiques tout à fait "réalistes" ou "extérieures". Les mêmes mots et les mêmes références, d'un morceau de l'Apocalypse à l'autre, prennent une tout autre tonalité, sinon une autre signification (intime dans les lettres aux épîtres, cosmo-politique ou même militaire dans les chapitres 12 et 19). Et bien sûr ces "contextes" différents, voire opposés dans le même "livre", s'influencent mutuellement d'une lecture à l'autre -- autrement dit: on peut être tenté, tantôt d'"intérioriser" toute l'Apocalypse à partir des "lettres" inaugurales, tantôt au contraire de lire celles-ci dans la perspective strictement eschatologique que semble imposer le corps du livre.

Dans ces versets, c'est le Christ -- "personnel" sous l'un ou l'autre de ses titres ou figures -- qui "vient bientôt" (erkhomai, venir, arriver, qui se dit le plus souvent de quelqu'un); en 1,10 // 22,6 (toujours le même effet "couverture") c'est, de façon  "impersonnelle", ce (les choses, les événements, neutre pluriel) qui doit (dei, de nécessité ou de fatalité) arriver (au sens de se produire ou se passer, advenir, survenir, gi[g]nomai qui signifie aussi devenir) bientôt.

Merci, et (à nouveau) de même !

[Entre parenthèses (ou crochets), il est fascinant de voir (ou d'entendre) la diversité des registres thématiques, cognitifs et affectifs, qu'une telle phrase peut faire résonner, non seulement dans le coeur et l'esprit de chacun, mais encore dans le cadre, restreint dans un sens, étendu dans d'autres, de l'intertextualité biblique (d'après les références marginales de Nestle-Aland, qu'on ne peut guère taxer de légèreté ou de fantaisie exégétiques en général):
- judiciaire ou eschatologique (Jacques 5,9; Matthieu 24,33//)
- érotique ou amoureux (Cantiques 5,2)
- domestique ou nuptial (Luc 12,36ss etc.)
- pastoral ou gnostique (Jean 10,3 etc.)
(+ Jean 14,23 et Luc 22,30 pour la suite, à quoi on pourrait encore ajouter plusieurs paraboles et scènes d'apparitions des évangiles, portes fermées ou non, avec ou sans dîner = cène...).

Par ailleurs, puisque les spams d'"Academia" m'abreuvent quotidiennement d'articles théologiques qui ne sont pas tous inintéressants, je signale  celui-ci qui n'est pas sans rapport avec ce sujet, histoire de voir si le lien est accessible (à d'autres que moi, s'entend) à partir du forum.

A ce propos, j'ai (re-)constaté que les liens (URL) ne sont pas utilisables, ni visibles, aux utilisateurs non inscrits ou non connectés avec leur compte ("invités") -- ce qui non seulement prive ces derniers d'une bonne partie des "informations" disponibles, mais encore rend de nombreux messages plus difficiles à lire qu'ils ne le sont avec les liens. Je ne pense pas que ça résulte d'une décision délibérée de la configuration initiale, mais je ne vois pas non plus comment modifier celle-ci. En attendant, avis aux "invités": si vous voulez vraiment lire ce qui est écrit sur ce forum, même sans intention d'y participer, inscrivez-vous ET/OU connectez-vous avec votre compte.]

Citation :

Par ailleurs, puisque les spams d'"Academia" m'abreuvent quotidiennement d'articles théologiques qui ne sont pas tous inintéressants, je signale  celui-ci qui n'est pas sans rapport avec ce sujet, histoire de voir si le lien est accessible (à d'autres que moi, s'entend) à partir du forum.

L’insistance est ce qui sans cesse ouvre un à venir plutôt que de vouloir résoudre ce qui est ou n’est pas, existe ou n’existe pas.Plus exactement, elle n’est pas ouverture, mais attente de l’ouverture, sollici-tation discrète, mais tenace, d’une ouverture à ce qui peut venir. Caputo necompare-t-il pas l’insistance à des coups frappés à la porte jusqu’à ce quequelqu’un ouvre ? Et l’Apocalypse qui se termine par l’annonce de celui quivient ne dit-il pas au début du livre : « Voici, je me tiens à la porte, et je frappe.Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui » (Ap 3) ?L’insistance est divine ; son existence ou sa non-existence, quant à elle, dépend de la réponse apportée à l’événement et des conséquences que l’on en tire pour la pensée et pour la vie. Le viens est la réponse possible à l’insistance et se situe donc en position de secondarité. Mais viens est aussi premier parce quel’insistance ne peut se faire entendre que si on lui offre un espace avant même de savoir ce qui viendra et ce qui prendra peut-être existence. https://www.academia.edu/15583257/Il_vient._Dialogue_avec_John_D._Caputo_et_sa_th%C3%A9orie_de_l%C3%A9v%C3%A9nement?email_work_card=view-paper

Citation :

- domestique ou nuptial (Luc 12,36ss etc.)

"Vous aussi, soyez semblables à ces hommes qui attendent que leur maître revienne des noces, afin de lui ouvrir sitôt qu'il arrivera et frappera. Heureux ces esclaves que le maître, à son arrivée, trouvera en train de veiller ! Amen, je vous le dis, il se mettra à son tour en tenue de travail, il les installera à table et il viendra les servir. Qu'il arrive à la deuxième ou à la troisième veille, s'il les trouve ainsi, heureux sont-ils !" -  Luc 12,36ss

Particularité de cette parabole, c'est le maître qui invitera à table et servira lui-même les serviteurs qu'il aura trouvé éveillé.

Je me souviens (pour être tombé récemment sur un vieux cahier qui me l'a rappelé) qu'il y a plus de 35 ans j'opposais déjà, spontanément ou par l'opération mystérieuse de l'esprit du temps dans les enclaves les plus improbables, l'"insistance" ou l'"instance" de Dieu à son "existence" -- bien avant d'avoir ouvert le moindre livre de théologie ou de philosophie, tout content d'avoir trouvé ça tout seul, avec quelques décennies de retard sur les uns et d'avance sur les autres...

Ce qui me frappe à la réflexion, c'est que la récupération théologique des différents types de pensée philosophique (et assimilée; non seulement systèmes mais méthodes, démarches, etc.) tend à neutraliser leurs différences; Caputo d'après Derrida ou "l'école de Montpellier" (d'Ansaldi à Cuvillier) d'après Lacan, ça ressemble étrangement à Tillich ou Bultmann d'après Jaspers ou Heidegger, à Moltmann d'après Bloch, à Cobb d'après Whitehead, à Barth d'après Kierkegaard ou même aux libéraux du XIXe siècle d'après Hegel. Opposer à l'onto-théologie classique une théologie du devenir divin (Gottes Sein ist im Werden, titre de Jüngel à mon sens parmi les meilleurs dans le genre), c'est ce que fait la théologie (plus ou moins) "progressiste" depuis plus de deux siècles, en changeant à peine son argumentation théorique au gré des modes philosophiques (et assimilées), et en (se) donnant à chaque fois l'impression d'avoir inventé l'eau tiède... Nietzsche en souriait déjà.

Que ç'ait été voulu ou pensé par l'"auteur", et dans quelle mesure le cas échéant, on ne le saura jamais, mais je trouve que c'est en tout état de cause une notation ("psychologique" si l'on veut) très fine et pertinente: le zèle, la fidélité, l'endurance, l'obéissance, qui s'expriment aussi par la "haine du mal" (cf. également v. 5s), tout cela peut traduire mais ne traduit pas nécessairement l'amour. Ce que dit autrement et peut-être encore mieux le début du fameux "hymne à l'amour" de 1 Corinthiens 13 (même le don et le sacrifice de soi n'impliquent pas forcément l'amour).

Narkissos a écrit:

Que ç'ait été voulu ou pensé par l'"auteur", et dans quelle mesure le cas échéant, on ne le saura jamais, mais je trouve que c'est en tout état de cause une notation ("psychologique" si l'on veut) très fine et pertinente: le zèle, la fidélité, l'endurance, l'obéissance, qui s'expriment aussi par la "haine du mal" (cf. également v. 5s), tout cela peut traduire mais ne traduit pas nécessairement l'amour. Ce que dit autrement et peut-être encore mieux le début du fameux "hymne à l'amour" de 1 Corinthiens 13 (même le don et le sacrifice de soi n'impliquent pas forcément l'amour).

"Je connais tes œuvres, ton amour, ta foi, ton service et ta persévérance ; je sais bien que tes dernières œuvres sont plus nombreuses que les premières". (2,19)

Dans l'Eglise de Thyatire il y a non seulement persévérance, mais aussi amour.  L’importance de la persévérance se trouve plus soulignée : "Seulement, ce que vous avez, restez-y attachés jusqu'à ce que je vienne". (2,25) et "celui qui garde mes œuvres jusqu'à la fin" (2,26).

Amour, œuvres et persévérance, ne suffisent pas pour l'Eglise de Thyatire soit irréprochable :  "Cependant, j'ai ceci contre toi : tu laisses cette Jézabel, qui se dit prophétesse, égarer mes esclaves en leur enseignant à se prostituer et à manger des viandes sacrifiées aux idoles." (2,20).  

A priori, un groupe de croyants de l'Eglise de Thyatire n'a pas pactisé avec Jézabel : "Mais à vous, à tous les autres de Thyatire, qui n'ont pas cet enseignement et qui n'ont jamais connu les « profondeurs » du Satan, comme ils disent, je dis : je ne mets pas sur vous d'autre fardeau." (2,24).

Diagnostic symétrique (sur ce point précis) de celui d'Ephèse: ici un zèle intolérant (aux "hérésies", bon point du point de vue de l'auteur qui peut très bien être "hérétique" à d'autres points de vue, cf. la différence sensible avec "Paul" sur la question des idolothytes = viandes sacrifiées aux idoles) qui manque d'amour, là un amour qui manque d'intolérance (idem)...

Même si les idées et les milieux sont très différents (mais pas étanches pour autant), ce genre de problématique offre une toile de fond intéressante (ambiance d'époque à tout le moins) aux équations (plus) subtiles des épitres johanniques (p. ex. 1 Jean 5) entre "amour", (confession de) "foi en Jésus-Christ" et "obéissance aux commandements".

Dans les message adressés aux croyants, les Eglises sont invitées à ce repentir sous peine de voir leur salut remis en cause, mais encore Jézabel elle-même s'est vu accorder le temps de la repentance :  "Je lui ai donné du temps pour qu'elle change radicalement" (2,21). Les menaces que le messager fait planer sur les croyants sont lourds et angoissants : "Je ferai mourir ses enfants ; toutes les Eglises sauront que c'est moi qui sonde les reins et les cœurs, et je vous rendrai, à chacun de vous, selon ses œuvres." (2,23).

Tout cela est quand même globalement relativisé (par rapport à ce qu'en perçoit la lecture, individuelle par défaut, d'un lecteur moderne) par le double jeu de l'adresse, non seulement à une collectivité mais à une figure de celle-ci (le destinataire n'est même pas "l'Eglise", mais son "ange"). Il n'en reste pas moins que le jugement-rétribution (récompense-châtiment) s'individualise, au moins formellement ("chacun de vous", etc.).

Curieux mélange de sottise politiquement correcte -- comme si transcrire Ioudaioi par "Judéens" plutôt que par "Juifs" servait à quoi que ce soit d'autre qu'à tout embrouiller -- et de remarques pertinentes (notamment sur les conséquences économiques et sociales du refus des idolothytes, comparable d'ailleurs à celui du culte impérial qui occupe le corps du livre -- l'image de la bête à qui il faut sacrifier pour pouvoir acheter et vendre).

On peut -- ce n'est jamais qu'une question de convention -- considérer l'ensemble du "christianisme" du Ier siècle à la fois comme une partie et une extension du "judaïsme" contemporain: qu'on rapporte le "judaïsme" à une détermination ethnique et géographique (la Judée et les Judéens), il faut aussitôt lui en ajouter une autre, "religieuse", celle-là même qui est susceptible d'extension (à la Galilée p. ex. rien qu'en Palestine, à l'ensemble de la diaspora et aux prosélytes et sympathisants ("craignant-Dieu") qu'elle y attire, y compris dès lors les pagano-chrétiens. De cette façon, on pense bien "juif" quand on dit "judéen", et à ce tarif il faudrait aussi appeler "chrétiens", donc "juifs" ou "judéens", les musulmans un peu plus tard...

Que l'Apocalypse de Jean soit globalement "sectaire", qu'elle soit tout aussi hostile, voire davantage, à certains "chrétiens" qu'aux "juifs" (on peut en dire autant de la plupart des courants proto-chrétiens, y compris de l'orthodoxie émergente quand elle dénonce les "hérétiques": l'ennemi n° 1 est toujours le plus proche) n'empêche pas qu'elle se distingue aussi des judaïsmes non chrétiens, qui d'ailleurs après la destruction du temple tendent à s'unifier symétriquement dans la "synagogue" pharisienne. Il y a bien deux grandes "identités" qui se sont constituées l'une contre l'autre au point de s'ignorer et de ne se référer l'une à l'autre qu'à titre de repoussoir, occupées qu'elles sont de part et d'autre à régler des conflits "internes" (situation de la plupart des textes du NT à laquelle l'Apocalypse ne me semble pas faire exception, même si son "point de vue" diffère sensiblement du "paulinisme" p. ex.). A tout prendre, le NT nous renseigne aussi peu sur le "judaïsme" de son temps que le Talmud sur le "christianisme" ancien.

"A l'ange de l'Eglise de Laodicée, écris : ... Je connais tes œuvres ; je sais bien que tu n'es ni froid ni bouillant. Si seulement tu étais froid ou bouillant ! Ainsi, parce que tu es tiède et que tu n'es ni bouillant ni froid, je vais te vomir de ma bouche." (3,15-16).  



Le fait de n'être " ni chaud ni froid " mais " tièdes ", est une image a qui souvent été comprise comme un manque de ferveur spirituelle et la manifestation d’un cœur partagé. Le problème de cette approche est que Christ désire apparemment qu’ils soient " chauds ou froids ", ce qui implique que les deux extrêmes sont vus positivement. Or généralement, le "froid" a plutôt une connotation négative, avec comme sens une certaine insensibilité aux stimulations de Dieu, par contre, le "bouillant" et le "chaud" sont souvent assimilés au zèle ("Soyez brûlants de l’esprit" - Rm 12,11 TMN 1995 - commentaire NBS : fervents (litt. bouillants, cf. Ap 3.15ns). D'ailleurs le v19 enjoint  aux Laodicéens : "Passionne-toi donc" (NBS), "Sois donc fervent" (TOB).

Cf. ici.

La "passion (jalouse)", dans la NBS et tout à fait indépendamment de l'étymologie du mot passion (pâtir, subir, souffrir, d'où patience, passif, pathos, pathétique, etc.), est une tentative plus ou moins heureuse pour garder un lien perceptible entre les emplois positifs, négatifs ou ambigus du vocabulaire du "zèle" et de la "jalousie" (les deux dérivent du grec zèlos, zéloô etc., mais ce doublet est méconnaissable en français, alors que le rapport est beaucoup plus évident dans d'autres langues -- p. ex. l'espagnol celos, qui dit les deux).

Cf. ici (décidément il y a dans ces "lettres" fictives beaucoup de phrases qui se prêtent à la méditation).