Au vainqueur, je donnerai ... - Apocalypse

Sur le rapport (délicat) de la "couverture" (sections initiales, y compris les "lettres aux Eglises", et finales, surtout chap. 22) au "corps du livre" (dont l'histoire rédactionnelle semble elle-même assez complexe), voir p. ex. ici, 30.10.2010 ou 17.7.2013.

Ce genre de "couverture" est trompeur à la mesure même de sa clarté: ainsi exemplairement du livre de Job dont le lecteur retient essentiellement le prologue et l'épilogue en prose, faciles à lire et à comprendre -- mais pas grand-chose des dialogues poétiques qui les séparent, et d'autant moins que la partie "claire" ne facilite pas la compréhension de la partie "obscure", alors même qu'elle se donne l'air de l'"éclairer". C'est un peu ce qui arrive aussi avec l'Apocalypse, dont le lecteur retient surtout le début et la fin qui sont probablement les derniers ajouts.

De tout cela ce sont bien les considérations sur l'"auteur" qui ont le plus vieilli -- le même ou un autre, qu'importe, quand on a affaire à des textes et à leur stratification, relative par définition ?

Il y a en tout cas beaucoup de choses marquantes dans ces "épîtres de Jésus-Christ" (qui, comme Socrate ou le Bouddha, n'a peut-être rien écrit mais beaucoup fait écrire), comme en témoignent nos propres archives. Outre la rubrique consacrée à l'Apocalypse et notamment ce fil, à partir du 23.11.2009, voir aussi ici, là ou là.

Citation :

Il y a en tout cas beaucoup de choses marquantes dans ces "épîtres de Jésus-Christ" (qui, comme Socrate ou le Bouddha, n'a peut-être rien écrit mais beaucoup fait écrire), comme en témoignent nos propres archives. Outre la rubrique consacrée à l'Apocalypse et notamment ce fil, à partir du 23.11.2009, voir aussi ici, là ou là.

Merci Narkissos pour ces liens, j'avais oublié ces fils de discussions.


Ces promesses prennent différentes formes en lien plus ou moins clair avec la suite de l’Apocalypse, notamment la vision du monde nouveau (21,1 –22,5) : 

– 2,8 (Ephese): "Au vainqueur, je donnerai de manger de l’arbre de la vie qui est dans le paradis de Dieu" (voir 22,2 et 22,14).

– 2,11 (Smyrne): "Le vainqueur n’a rien a craindre de la seconde mort" (voir 21,4.8 et 20,6.14).

– 2,17 (Pergame): "Au vainqueur, je donnerai de la manne cachée et un caillou blanc" (aucune référence dans la suite de l'Apocalypse).

– 2,26-27 (Thyatire) : "Au vainqueur (...) je donnerai pouvoir sur les nations. avec un sceptre de fer il les fera paître — comme on brise les vases d'argile, ainsi que j'en ai moi-même reçu le pouvoir de mon Père. Et je lui donnerai l'étoile du matin." (voir 22,16).

– 3,5 (Sardes): "Ainsi le vainqueur sera habillé de vêtements blancs ; je n'effacerai jamais son nom du livre de la vie, je reconnaîtrai son nom devant mon Père et devant ses anges" (voir 20,12).

– 3,12 (Philadelphie) : "Le vainqueur, j'en ferai une colonne dans le sanctuaire de mon Dieu, et il n'en sortira jamais plus. J'écrirai sur lui le nom de mon Dieu et le nom de la ville de mon Dieu, la Jérusalem nouvelle qui descend du ciel d'auprès de mon Dieu, ainsi que mon nom nouveau." (Il est question d'un sanctuaire alors que 21,22, affirme qu’il n’y a pas de sanctuaire dans la Jérusalem nouvelle, Dieu étant lui-même son sanctuaire).

– 3,21 (Laodicee) : "Le vainqueur, je lui donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme moi-même j'ai été vainqueur et je me suis assis avec mon Père sur son trône."

C'est l'effet de "couverture" et d'"in-clusion" dont je parlais plus haut -- évidemment, l'image de la couverture s'applique mieux à la forme de nos livres qu'aux rouleaux anciens: le début et la fin, qui sont grosso modo contemporains entre eux (sinon "du même auteur") et postérieurs au reste, se répondent ou correspondent beaucoup mieux entre eux qu'avec l'intérieur ou le corps du livre (surtout quand celui-ci résulte déjà d'une longue série de rédactions, de compilations et d'ajouts que l'ultime rédacteur ne maîtrise plus du tout). Je citais Job mais les exemples sont nombreux: qu'on pense à la correspondance de l'Emmanuel de la Nativité et de l'ultime conclusion de Matthieu, du Prologue et de la confession de Thomas dans Jean (avant l'ajout supplémentaire du chapitre 21), etc.

Je ne suis pas sûr, au passage, que la différence que tu pointes entre 3,12 et 21,22 soit contradictoire: on ne voit pas de sanctuaire mais à la lettre il y en a un, "Dieu-et-l'Agneau".

En relisant ces promesses hautement poétiques, je me dis aussi (contrairement à un commentaire cité un peu plus haut) que leur tonalité est très proche de la "gnose" (en particulier par l'accent sur le "caché" ou le "nom" à la fois secret, intime et unique). Les relations entre des "partis" qu'on avait naguère tendance à opposer diamétralement, comme "gnose" et "judéo-christianisme", sont en fait extrêmement complexes et subtiles; dans l'Apocalypse de Jean notamment, mais aussi dans des textes plus tardifs, l'idée d'une connaissance secrète et d'un salut "spirituel" des "élus" se marie très bien avec un discours exotérique sur les destinées du monde et de l'histoire (avec le millenium p. ex.).

Citation :

En relisant ces promesses hautement poétiques, je me dis aussi (contrairement à un commentaire cité un peu plus haut) que leur tonalité est très proche de la "gnose" (en particulier par l'accent sur le "caché" ou le "nom" à la fois secret, intime et unique). Les relations entre des "partis" qu'on avait naguère tendance à opposer diamétralement, comme "gnose" et "judéo-christianisme", sont en fait extrêmement complexes et subtiles; dans l'Apocalypse de Jean notamment, mais aussi dans des textes plus tardifs, l'idée d'une connaissance secrète et d'un salut "spirituel" des "élus" se marie très bien avec un discours exotérique sur les destinées du monde et de l'histoire (avec le millenium p. ex.).

Je note que de nombreuses promesses ont un lien avec un accès plus intime avec Dieu. Le vainqueur est le seul à connaitre le nom nouveau, il reçoit "l'étoile du matin", lui-même sera connu de Dieu ("je reconnaîtrai son nom devant mon Père et devant ses anges") et il sera "une colonne dans le sanctuaire" (qui est  "Dieu-et-l'Agneau", donc il intègreront la structure divine). Les vainqueurs connaitront une intimité avec Dieu si forte qu'ils siègeront sur le seul trône du Christ et de Dieu ("je lui donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme moi-même j'ai été vainqueur et je me suis assis avec mon Père sur son trône"). Ils sont donc intégrés ou fusionnés à l'entité Christ/Dieu.

Un extrait (sans lien avec ci-dessus) :

Dans l'adresse de son ouvrage, Jean rapproche le Christ des sept Esprits qui symbolisent sans doute la plénitude de l'Esprit de Dieu ». Cependant, l'Esprit, n'obtient pas, semble-t-il, un rang aussi élevé que le Fils dans la hiérarchie céleste. A la différence de l'Agneau, l'Esprit doit se contenter d'une place devant le trône de Dieu, aux côtés de l'Eglise. Présent sur la terre, pour regrouper Israël, il joint sa voix à celle de l'Eglise : « L'Esprit et l'épouse disent : Viens »(Apoc. 22 : 17). Cependant, plutôt qu'une créature envoyée ici-bas de la part du Christ, l'Esprit paraît être plutôt la relation même qui unit l'Agneau à son Eglise. Car si la voix de l'Esprit peut accompagner celle de l'Eglise, il arrive aussi qu'elle fasse un avec la parole du Fils de l'homme. Ainsi chaque lettre, dictée par le Ressuscité, s'achève-t-elle par ces mots : « Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises » (Apoc. 2 : 7, 11, 17, 29 ; 3 : 6, 13, 22). https://www.e-periodica.ch/cntmng?pid=rtp-003:1972:22::490

On peut aussi noter, parmi beaucoup d'autres détails, qu'il n'y a d'"Eglise(s)" [ekklèsia(i)] que dans la "couverture" (chap. 1--3 et 22). Par ailleurs, nos habitudes dogmatico-herméneutiques qui séparent très nettement "le Saint-Esprit" (supposé "incréé") des "anges" (supposés "créés") nous font rater des correspondances qui sont pourtant évidentes dans la littérature apocalyptique et assimilée (par exemple entre "les sept esprits" et les "sept [arch-]anges" qui sont devant le trône ou la face de Dieu; dans la Règle de Qoumrân "l'esprit de sainteté" opposé à "l'esprit de l'erreur" sont aussi appelés des "anges" -- ml'k = aggelos, "envoyé, messager, émissaire").

A propos des "sept anges" qui sont pour ainsi dire les "doubles célestes" des "sept Eglises" selon le procédé habituel de la double scène apocalyptique, il n'est pas sans intérêt que "Jésus" leur écrive, ou plutôt leur fasse écrire -- par "Jean"...

Citation :

A propos des "sept anges" qui sont pour ainsi dire les "doubles célestes" des "sept Eglises" selon le procédé habituel de la double scène apocalyptique, il n'est pas sans intérêt que "Jésus" leur écrive, ou plutôt leur fasse écrire -- par "Jean"...

A l'ange de l'Eglise de Sardes, écris : Voici ce que dit celui qui a les sept esprits de Dieu et les sept étoiles" (3,1)

"Jean, aux sept Eglises qui sont en Asie : Grâce et paix à vous de la part de celui qui est, qui était et qui vient, de la part des sept esprits qui sont devant son trône" (1,4)

"Il avait dans sa main droite sept étoiles ; de sa bouche sortait une épée acérée, à deux tranchants, et son visage était comme le soleil lorsqu'il brille dans toute sa puissance." (1,16)

"Je vis les sept anges qui se tiennent devant Dieu ; sept trompettes leur furent données" (8,2) 

Les sept anges manifestent-ils la présence divine ? Les sept esprits sont-ils une expressions de l’Esprit-Saint ? 



Les sept étoiles sont les anges des sept Eglises :

"Quant au mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite, et aux sept porte-lampes d'or, les sept étoiles sont les anges des sept Eglises, et les sept porte-lampes sont les sept Eglises." (1,20) 

J'avais oublié la "traduction" en vision qui dédouble le double (anges / Eglises // étoiles / porte-lampes) et complique toute interprétation schématique. D'autant que dans la vision de 1,12ss "Jésus" est lui-même représenté en "fils de l'homme" parmi les porte-lampes et avec les étoiles dans sa main, ce qui met encore davantage en abyme la scène de l'écriture -- image d'une relation im-médiate entre "le Christ" et "les Eglises", qui passe cependant par toute une série de médiations scripturaires (dictée à "Jean", écriture explicite et envoi implicite, à des "anges" qui sont pourtant les "étoiles" que le "Fils de l'homme" a, littéralement, sous la main).

Sur ces détails aussi il est clair que le "système" symbolique (même s'il n'est que relativement systématique) propre à la "couverture" affecte fort peu l'intérieur du livre (p. ex. le chapitre 8 ) où les mêmes mots et images, "anges", "étoiles" etc., ont des relations et des fonctions tout à fait différentes.

Article très utile, quoique discutable à proportion même de son utilité (et inversement): l'auteur même en semble exceptionnellement conscient.

Le jeu de l'exégèse, comme celui de la lecture et de l'intel-ligence en général, consiste de toute façon en une alternance du (com-)prendre et du lâcher(-prise): et com-prendre ou con-cevoir c'est toujours prendre ou re-cevoir ce qu'on per-çoit dans un con-tenant ou un ré-ceptacle (main, outil, concept, forme, schéma, structure, etc.) qui ne lui con-vient qu'à peu près, avec la tentation d'y faire rentrer de force ce qui lui résiste et l'obligation, quand même, de laisser aller ce qui lui échappe... N'empêche que toute "vision d'ensemble" est à ce prix.

"Tous mes amis, moi, je les reprends et je les corrige. Passionne-toi donc, change radicalement ! Je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu'un m'entend et ouvre la porte, j'entrerai chez lui, je dînerai avec lui et lui avec moi." Ap 3,19-20


Dans ce texte nous découvrons un Christ pédagogue qui s'adresse à des "amis" et qui n'exerce pas son autorité de façon despotique. Ce Christ est présent dans la vie des croyants, au point d'émettre la possibilité qu'il puisse dîner avec eux. Je trouve ce texte chaleureux, d'une très grande beauté et qu'il installe une réelle proximité entre le Christ et les croyants.(Qui ne souhaiterait pas que le Christ frappe à sa porte ?).

"Mes amis", ce sont littéralement "ceux que j'aime", mais de phil(e)ô et non d'agap(a)ô -- d'où le registre de l'"amitié" (philia) plutôt que de l'"amour" (agapè). Ce qu'une traduction gagne d'un côté, elle le perd de l'autre (idem pour la "passion" préférée au "zèle" ou à la "jalousie", ou le "changement [radical]" à la "repentance"). Il faut lire les notes de traduction pour comprendre, au moins en partie, les enjeux de tels choix. De même le "dîner" renvoie à la "cène", donc au "repas du soir" (ce serait clair en italien ou en espagnol, cenar[e], ça ne l'est déjà pas en français de Suisse où l'on "dîne" à midi).

Mais par-delà les traductions plus ou moins heureuses le texte marque (voir les liens ci-dessus à notre rubrique "Un jour, un verset", où ce fut l'un des tout premiers passages évoqués).

Il faut en effet se garder d'expliquer les uns par les autres des textes qui peuvent très bien utiliser les mêmes mots et les mêmes images différemment. Malgré l'évidente proximité littéraire des chapitres 2 et 22 de l'Apocalypse -- qui appartiennent non seulement au même "livre", mais à la même "couverture" au sens exposé plus haut -- "l'étoile (brillante) du matin" y traduit des expressions différentes (ho astèr ho proînos / ho astèr ho [lampros kai] orthrinos -- et le phôsphoros, "porte-lumière" de 2 Pierre, lucifer en latin, est encore autre chose, bien que le référent astronomique soit sans doute toujours le même, à savoir la planète Vénus quand elle précède le lever du soleil au lieu de suivre son coucher); mais surtout au chapitre 2 elle n'est pas expliquée (pas plus que la manne cachée ou le caillou blanc par exemple), contrairement au chapitre 22; dans le premier cas Jésus la donne, dans le second il l'est -- on peut évidemment (c'est même inévitable) rapprocher les deux textes et conclure qu'il se donne au vainqueur, mais à la lettre ni l'un ni l'autre texte ne le dit.

"Ainsi le vainqueur sera habillé de vêtements blancs ; je n'effacerai jamais son nom du livre de la vie, je reconnaîtrai son nom devant mon Père et devant ses anges." (3,5)
 

Notes : Apocalypse 3:5

livre de la vie 13.8 ; 17.8 ; 20.12,15 ; 21.27 ; cf. Ex 32.32s ; Es 4.3 ; Ml 3.16 ; Ps 69.28s ; Dn 12.1 ; Lc 10.20n ; Ph 4.3. – je reconnaîtrai (publiquement) : autres traductions je confesserai (Mt 10.32ns ; 1Jn 1.9n) ; je célébrerai (verbe apparenté en Mt 11.25n). – Cf. Odes de Salomon 9.11s : « Tous ceux qui ont vaincu seront inscrits sur son Livre, lors leur livre est la victoire qui est vôtre, elle vous voit devant elle et veut que vous soyez saufs. » https://lire.la-bible.net/verset/Apocalypse/3/5/NBS

Il ne semble pas (à ma grande surprise tant ce thème m'a hanté, cf. p. ex. ici) que nous ayons consacré de "fil" spécifique au "livre de (la) vie"... mais on peut aisément en retracer le cours potentiel grâce aux références de la NBS -- celle des Odes, qui tient son avantage (d'être citée in extenso) de son inconvénient (de ne pas faire partie du "canon" biblique habituel), est d'ailleurs généralement cataloguée "gnostique" ou "proto-gnostique" -- d'un "gnosticisme doux" (soft) apparenté par plus d'un trait aux textes "johanniques" (sinon l'Apocalypse expressément attribuée à "Jean" dans le texte, l'évangile et les épîtres ainsi désignés par la tradition ultérieure).

N'oublions pas le sens propre, c'est-à-dire figuré, de la formule: le livre de vie serait le registre où le vivant jugé digne de vie éternelle, le juste, le bien-vivant, ce bon vivant dont le type est le martyr, se verrait confirmer par l'inscription de son nom propre le passage d'une vie à l'autre, d'une vie réelle mais illusoire ou du moins transitoire à une vie véritable qui n'aurait de la vie que le nom.
Qu'a-t-elle à faire, la vie, d'un au-delà de la vie qui ne serait pas elle ?
Elle ne lui demande peut-être au livre que la confirmation, le oui et l'amen du répons ou du miroir, qui l'assurerait de n'avoir pas été ce qu'elle appelle un rêve.
"Il n'y avait pas de miroir en paradis, disais-tu. On ne pouvait se voir (et se savoir) que dans les yeux de l'autre."
L'autre vivant, l'autre fiction, l'autre récit, l'autre écrit.  http://oudenologia.over-blog.com/article-liber-vitae-74393326.html

Narkissos,

Pourrais-tu nous expliquer ta réflexion ci-dessus STP. L'inscription dans le livre nous fait réaliser que la vie actuelle est "illusoire" et que la vie future et promise n'aurait que l'apparence de la vie ?




Autre remarque, (3,5) affirme que le nom du vainqueur ne sera jamais effacé du livre de vie, alors qu'en (20,15), il est question de ceux qui ne sont pas inscrit dans le livre de vie et qui furent jetés dans l'étang de feu. La sanction semble être de ne pas être inscrit dans ce livre mais la possibilité d'être effacé existe-t-elle vraiment ? 
Le texte de (3,5) n'indique-t-il pas simplement que l'inscription dans le livre de vie est permanente, puisque la destinée de chaque individu est inscrite dans le "marbre" :

"Tous les habitants de la terre, ceux dont le nom n'a pas été inscrit sur le livre de la vie de l'agneau immolé depuis la fondation du monde, se prosterneront devant elle." (13,

Je ne suis pas sûr de pouvoir "expliquer" mieux ou autrement que je ne l'ai fait alors: il s'agissait de méditer ensemble le "livre" et la "vie", en entendant bien ce que ces notions ont de foncièrement antagoniste (le livre n'est pas la vie, la vie n'est pas un livre) et d'inséparable (toute "vie" tend à s'inscrire dans un livre ou comme dans un livre, et le livre ne s'écrit qu'en vue d'une vie à venir, qui est et n'est pas celle de son "auteur", de son "sujet" ou de son "objet").

En ce qui concerne l'exégèse de l'Apocalypse, je suis d'accord avec toi: tout se passe comme si le livre de la vie n'était jamais effacé -- c'est à la lettre la promesse des "lettres aux Eglises", au chap. 3, je n'effacerai pas (ou jamais), bien que cette formulation porte l'ombre de son contraire comme une impossible possibilité. Dans les chapitres ultérieurs (13,8; 17,8; 20,12.15), sont exclus ceux dont les noms n'y ont jamais été écrits, bien que cela n'apparaisse qu'à la "fin" de l'histoire. On peut à la rigueur retrouver l'ombre d'un effacement en 22,19, mais dans une formulation sensiblement différente (retirer sa part de l'arbre de vie et de la ville sainte, le "livre" n'étant apparemment plus le "livre de vie" mais l'Apocalypse même). A noter aussi l'ambiguïté abyssale de 13,8: est-ce l'inscription dans le livre de vie OU l'immolation de l'agneau qui sont "depuis la fondation (ou le lancer) du monde" ?

J'aurais sans doute dû préciser, à propos du texte précité d'oudenologia, ce qui entre nous et avec le temps va peut-être de soi mais sûrement pas pour tout lecteur: d'une part, qu'il ne s'agit pas d'"exégèse biblique" au sens habituel du terme; d'autre part, ce que ce genre de "méditation" doit à Jacques Derrida, que j'ai surtout lu depuis les années 2000 et qui m'a rendu tardivement attentif aux enjeux de l'écriture au sens le plus large (du livre à la trace la moins "volontaire"): à tout ce qui est en celle-ci irréductible à la "vie", à la "présence", à la "parole", à la "pensée" (logos), au "sens", à l'"intention", à l'"esprit" -- tout ce que précisément l'"exégèse" cherche à tirer d'un texte et au nom de quoi, en particulier dans une certaine tradition chrétienne et occidentale depuis Platon, on a constamment dévalué l'écriture, notamment comme "lettre (morte)". A cet égard un "livre de vie" apparaît comme un oxymore exceptionnellement provocant...

Sans revenir sur les références historiques et littéraires possibles des images, dont la liste se répète de commentaire en commentaire et s'enrichit ici et là au gré de l'imagination des commentateurs, je ne suis pas sûr que l'interprétation spiritualisante et actualisante (le repas du Seigneur, le caractère du Christ imprimé dans le chrétien, etc.) fasse justice au contexte des "lettres aux Eglises" (sans parler de l'Apocalypse en général): Au vainqueur je donnerai (futur), il reste là une tension eschatologique vers un avenir hypothétique; c'est une promesse conditionnelle, d'ailleurs souvent assortie de menaces symétriques: ce n'est ni "présent" ni "acquis" à mon sens...