Psaume 68 - Le Dieu victorieux qui amène des captifs

 "Tu es monté sur la hauteur, tu as emmené des captifs, tu as prélevé des dons parmi les humains, même rebelles, pour y faire ta demeure, SEIGNEUR (Yah) Dieu ! " (68,19)


 On aurait ici l’évocation du triomphateur qui, de retour du combat, fait son entrée triomphale dans la capitale, suivi des prisonniers enchaînés et qui reçoit l’hommage des vaincus. Certains commentateurs mettent ce texte en lien avec Nombres 18,6 : "Moi, j'ai pris vos frères, les lévites, d'entre les Israélites : donnés au SEIGNEUR, ils vous sont remis en don pour accomplir le service de la tente de la Rencontre".  Les deux versets évoquent un don que Dieu prend pour lui-même. Ainsi peut être que les "rebelles" pris en otages par Israël, furent placés au sanctuaire comme serviteurs. Le psaume indique que Dieu "est monté sur la hauteur", c’est le mont Bashân que le montre le v 16 : "Montagne de Dieu, mont du Bashân, montagne aux cimes nombreuses, mont du Bashân".  Sur cette montagne a été (peut-être) érigé un ancien temple vers lequel auraient été transportés les otages. 

Le moins qu'on puisse dire, c'est que l'ensemble de ce psaume (qu'il s'agisse d'une unité originale abîmée à la transmission ou d'une composition tardive de morceaux hétéroclites) est, pour nous, obscur. Au v. 19 l'idée paraît assez claire de prisonniers de guerre affectés comme esclaves au service d'un sanctuaire (pas forcément celui de Jérusalem, malgré le v. 29 dont la syntaxe est ambiguë: on pourrait aussi bien comprendre que c'est du temple de Jérusalem que sont tirés les dons, qui n'ont peut-être aucun rapport avec ceux du v. 19), mais le rattachement à une situation ou à un événement précis relève de la conjecture. Quand on fonctionne par choix ou par nécessité -- ici c'est par nécessité pour tout le monde -- dans l'intertextualité du seul "canon" hébreu, on peut toujours imaginer des rapprochements, mais ceux-ci restent partiels et insatisfaisants: les lévites des Nombres ne sont pas des prisonniers de guerre...

Paul ex­prime sa pen­sée dans les termes de l’Écri­ture, parce que ce rap­pro­che­ment lui im­por­tait, mais il l’ex­prime avec cette en­tière li­berté dont il donne ailleurs tant d’autres exemples. Ce qui im­porte, c’est sa pen­sée, qui est par­fai­te­ment vraie, et non la forme qu’il lui a don­née par une al­lu­sion libre aux pa­roles du psaume. Rien n’est moins vrai, au contraire, que les tours de force exé­gé­tiques par les­quels on veut éta­blir une har­mo­nie lit­té­rale entre le texte et la ci­ta­tion.



Le mot de captivité est un hé­braïsme qui si­gni­fie les captifs. Qui sont ces cap­tifs ? Dans le psaume, il s’a­git d’en­ne­mis du peuple de Dieu ré­duits en ser­vi­tude ; dans l’ap­pli­ca­tion qu’en fait l’a­pôtre, il est ques­tion des en­ne­mis de Christ et de son règne, vain­cus par sa ré­sur­rec­tion et son re­tour dans la gloire (com­pa­rer Colossiens 2.15). D’autres en­tendent par ces cap­tifs des hommes vain­cus par la puis­sance de Christ et vo­lon­tai­re­ment sou­mis à son règne. C’est pos­sible, mais ce sens n’est pas dans le texte. https://www.levangile.com/Bible-Annotee-Ephesiens-4-Note-8.htm

Ce qui différencie avant tout Ephésiens de Colossiens (que ces épîtres soient ou non de "Paul"), comme on l'a souvent remarqué (p. ex. ici), c'est qu'une perspective essentiellement "cosmique" y devient surtout "ecclésiastique" (même si la réconciliation cosmique reste l'horizon ultime du "mystère", ledit "mystère" est ecclésial dès lors que l'Eglise en est le moyen ou l'instrument nécessaire, et la seule expression visible ou tangible pour le moment: le "déjà-là" du "pas-encore"): il ne s'agit plus des "puissances" (dés-, més-)ordonnatrices du "monde" (kosmos), directement soumises au Christ par le seul "acte" de celui-ci (mort-et-résurrection), il faut désormais impliquer en tout et partout la médiation de l'Eglise. De ce fait la victoire cosmique se traduit par des événements ecclésiastiques, en l'occurrence les "dons" qui ne sont plus des "charismes" spontanés mais des "ministères" établis et hiérarchisés, ordonnés dans le temps et selon leur importance pour la construction ("édification") du "corps-Eglise" dont le Christ est désormais la "tête" (v. 11ss).

Evidemment, tout cela n'a plus guère de rapport avec aucun sens plausible du psaume 68, si peu déterminables que soient la ou les situations auxquelles celui-ci se réfère le cas échéant -- hormis une certaine thématique du "temple" en partie commune aux deux textes, cf. Ephésiens 2,21. Reste que l'hébraïsme "capturer la capture" ou "captiver la captivité" (šbyt šby), une fois calqué en grec (èkhmalôteusas aikhmalôsian) où une telle syntaxe n'a plus rien de "naturel", acquiert une possibilité de sens paradoxal ou conversif (capturer des captifs, et a fortiori capturer la capture, cela peut s'entendre comme une libération) qui n'était certainement pas celui de l'hébreu -- quoique l'hébreu soit aussi capable de jeux analogues, notamment par le rapprochement, la combinaison ou la confusion des racines šbh et šwb: emmener ou ramener des captifs, voire restaurer la situation de qqn (p. ex. Job). On peut aussi noter que c'est le texte d'Ephésiens et non la Septante qui inverse le sens du don (tu as pris/reçu des dons dans/par l'homme, b-'dm / en anthrôpô -> il a donné des dons aux hommes, tois anthrôpois).

(J'aurais juré que tu avais déjà posté cet extrait plus haut... ou j'ai rêvé, ce qui m'étonnerait parce que je me souvenais de l'article, ou il a disparu.)

L'image est plutôt celle du char (de guerre) et de son conducteur (rkb -> merkaba) que celle du cavalier monté ("à cheval"), mais elle est assurément "baaliste", et courante dans les textes "bibliques" (cf. v. 34; 18,11; Deutéronome 32,13; 33,26; Isaïe 19,1; 58,14; Habacuc 3,8 etc.) comme dans la mythologie régionale (cananéenne, phénicienne, levantine en général) -- que le psaume, ou ce morceau du psaume, ait été originellement adressé à Baal (ce qui est probablement le cas de certains psaumes, p. ex. 29 avec les voix-tonnerres) ou que Yahvé y soit décrit sous des traits similaires. Comme on peut le vérifier dans les références ci-dessus, le char ou sa route varie (les nuages, les cieux, les montagnes, les keroubim-chérubins qui ne sont pas des "anges"), et ici c'est le texte massorétique (`rbwt/`aravot), si on le rapporte au lexique hébreu habituel, qui suggérerait des "déserts" ou des "lieux arides" plutôt que des "nuées" (`bwt/`avot); mais le mot est aussi étrangement proche de celui qui désigne les "nuées" en ougaritique (`rpt), ce qui peut être pris comme un indice de l'antiquité du passage, sinon du psaume dans son ensemble; et, dans ce cas, peut-être de son "baalisme" (stricto sensu) originel. Toute la question historique sous-jacente, et qui est loin d'être démêlée, serait de savoir comment un "Yahvé" s'est distingué en Israël de "Baal" (qui est le titre de Hadad-Haddou à Ougarit) avant de s'y opposer...

Citation :

(J'aurais juré que tu avais déjà posté cet extrait plus haut... ou j'ai rêvé ou il a disparu.)

Tu n'as pas rêvé mais je l'avais supprimé au profit d'un message sur la reprise de l'auteur de l'épître aux Ephésiens 4.

Citation :

L'image est plutôt celle du char (de guerre) et de son conducteur que du cavalier monté ("à cheval"), mais elle est assurément "baaliste" et courante dans les textes "bibliques" (cf. v. 34; 18,11; Deutéronome 32,13; 33,26; Isaïe 19,1; 58,14; Habacuc 3,8 etc.) comme dans la mythologie régionale (cananéenne, phénicienne, levantine) -- que le psaume, ou ce morceau du psaume, soit originellement adressé à Baal (ce qui est probablement le cas de certains psaumes, p. ex. 29 avec les voix-tonnerres) ou que Yahvé y soit décrit d'une manière similaire.

La procession triomphale

Baal est invité à monter sur les hauteurs du Tsaphôn, où se dresse son palais, ainsi Yahvé « monte » (âlah, Ps., 47, 6 ; 68, 19) sur le Sion, lieu de son séjour. l'analogie des thèmes littéraires saute aux yeux. Les Israélites, comme leurs voisins, traitent leur Dieu comme un roi et l'acclament comme tel. Bien avant l'époque d'Isaïe (cf. Is., 6, 5 ; Mich., 4, 7), Israël revendiqua pour Yahvé le titre de mèlèk. Mais les vieux textes rattachent cette prérogative à un événement historique, la libération de la servitude égyptienne (Ex., 15,18 ; Nomb., 23, 21). A notre avis, les Ps., 47 et 68 se réfèrent au même fait capital : Yahvé, après sa chevauchée à travers le désert de Sin et la conquête de Canaan (cf. Deut., 33, 2-3), est monté (alâh) sur le Sion ; il a siégé (yâshàb) sur son trône et acquis la royauté Çmâlak) sur tout le pays devenu l'héritage de Jacob. https://www.persee.fr/doc/rscir_0035-2217_1960_num_34_1_2244#rscir_0035-2217_1960_num_34_1_T1_0028_0000


Un autre aspect du psaume 68 est décrit dans ce qui suit :

Quelle beauté que ce psaume 68! Il nous fait passer du noir et blanc à un éventail de couleurs : « les ailes de la Colombe se couvrent d’argent et son plumage de vert or » (v. 14). La beauté de la nature est évoquée avec goût; « tu fais neiger sur le Mont-Sombre » (v. 15). Surtout nous assistons dans ce psaume à une procession en souvenir de la liberté : « Dieu, on a vu ton cortège dans le temple. » C’est une procession en mémoire de la sortie d’Égypte, la première Pâque, celle de la première alliance. Lisons-le en nous laissant entraîner, à défaut de l’être par la musique, par l’invitatoire à chanter (Chantez pour Dieu, jouez pour son nom, v. 5).

On voudra bien noter le triple palier vertical qui est décrit dans la représentation du cosmos. Au plan inférieur, le désert plat. Le Dieu de la sortie d’Égypte chevauchant les nuées et descendant au ras du sol. (v. 5). Au plan intermédiaire, le sanctuaire sur la colline, à mi-chemin entre ciel et terre qui est le lieu de la célébration liturgique du salut par le chant (v. 18). Au plan supérieur, la demeure céleste de Dieu où il chevauche dans la sphère inaccessible des cieux primordiaux. (vv. 33-34) http://www.interbible.org/interBible/cithare/psaumes/2007/psa_070427.htm

A mon avis (re: ta première citation de 1960, Hauret vent debout contre "l'école scandinave" de son temps), les "vieux textes", quels qu'ils soient, ne se réfèrent certainement pas au "grand récit" Patriarches-Egypte-exode-désert-conquête, qui est au contraire un produit tardif de la composition de la Torah (= Pentateuque) ou plutôt de l'Hexateuque (+ Josué; il faudrait même aller jusqu'à Samuel-Rois pour y trouver la prise de Jérusalem par David et le temple de Salomon).

Depuis que tu m'as mis le nez dans ce psaume, je suis tombé sur un article stimulant (mais en anglais) d'Israel Knohl qui tient pour l'unité globale du texte (tout au moins des v. 5-34) mais l'interprète tout autrement: il ne s'agirait pas du tout du temple de Jérusalem (ni de "Sion" qui n'y apparaît pas; le v. 30 serait en partie corrompu), mais d'un sanctuaire de Bas(h)an (au nord-est), associé à l'Hermon-Tsalmôn qui joue le rôle de "montagne des dieux" (comme le Tsaphôn-Kasios ou l'Olympe), "Sinaï" ne serait pas ici un toponyme mais un théonyme (comme Shaddaï, en l'occurrence une variante de Sin, le dieu lunaire mésopotamien), il n'y aurait pas de "rivalité" des montagnes ni des sanctuaires (traduction douteuse du v. 16), et ainsi de suite.

L'ignorance totale où l'on peut être du "sens premier" d'un texte n'empêche cependant pas de l'"interpréter" dans d'autres sens, plus larges ou lâches, chrétien ou psychanalytique par exemple, anachroniques en tout cas, comme ta seconde référence (Bougie) l'illustre admirablement...

Citation :

Depuis que tu m'as mis le nez dans ce psaume, je suis tombé sur un article stimulant (mais en anglais) d'Israel Knohl qui tient pour l'unité globale du texte (tout au moins des v. 5-34) mais l'interprète tout autrement: il ne s'agirait pas du tout du temple de Jérusalem (ni de "Sion" qui n'y apparaît pas; le v. 30 serait en partie corrompu), mais d'un sanctuaire de Bas(h)an (au nord-est), associé à l'Hermon-Tsalmôn qui joue le rôle de "montagne des dieux" (comme le Tsaphôn-Kasios ou l'Olympe), "Sinaï" ne serait pas ici un toponyme mais un théonyme (comme Shaddaï, en l'occurrence une variante de Sin, le dieu lunaire mésopotamien), il n'y aurait pas de "rivalité" des montagnes ni des sanctuaires (traduction douteuse du v. 16), et ainsi de suite.

Selon moi, la clé de cette expression obscure réside dans un autre verset du psaume : « Les chars de Dieu se comptent par myriades et milliers répétés ; le Seigneur est avec eux, Sinaï est dans le Sanctuaire.» Comme nous l’avons déjà expliqué, la première partie du verset se répand en descriptions des chars et des guerriers de Dieu. L’expression « le Seigneur est avec eux » signifie que Dieu se trouve au sein de son armée. Dans la seconde partie du verset, « Dieu est avec eux, Sinaï est dans le Sanctuaire », le mot « Dieu » est placé en parallèle avec le mot « Sinaï ». De ce parallélisme, on peut déduire que « Sinaï » est l’un des noms de Dieu, et que l’expression « Sinaï est dans le Sanctuaire » souligne le fait que la place du Dieu d’Israël, appelé aussi « Sinaï », est dans le « Sanctuaire », c’est-à-dire dans son Sanctuaire. Si c’est bien le cas, nous pouvons comprendre le syntagme « ce Sinaï lui-même », au verset 9, comme un ajout aux mots « à la vue de Dieu », qui se trouvent plus haut dans le verset. L’auteur du psaume déclare que le Dieu devant lequel les cieux se fondirent, c’est « ce Sinaï lui-même». Cette déclaration est d’autant plus importante que dans la Torah, nous trouvons côte à côte les noms de « Sinaï » et de « Sin », à savoir la lune babylonienne, le patron céleste de la ville de Haran, d’où sont issus, selon la tradition biblique, les pères de la Nation. Il semble donc que les versets identifient le Sinaï – Sin – avec le Dieu d’Israël. https://www.cairn.info/revue-pardes-2011-2-page-91.htm

Belle prise !

C'est indubitablement le même auteur, malgré la différence de transcription (Knohl/Knoll), mais qui dans cet article-ci (et, pour ce qui est de la traduction française, dans une revue plus "herméneutique" qu'"exégétique") se départit de toute prudence "scientifique" pour dévoiler l'ensemble de son interprétation -- laquelle ne me convainc absolument pas, mais n'en est pas moins intéressante, ne serait-ce que parce qu'elle met en lumière de nombreux détails énigmatiques du texte.

Dès le 3^e millénaire, certains dirigeants mésopotamiens comme Gudéa de Lagash (2141-2122 A.É.C. environ) et Hammurabi de Babylone (1792-1750 A.È.C. environ), pour n’en nommer que deux des plus connus, se sont donnés pour mission de faire respecter la justice en général et d’appliquer la justice sociale en particulier. En tant que gardien du droit et de la justice, le roi avait le devoir de protéger ses sujets les plus vulnérables — la veuve, l’orphelin, l’étranger, l’affligé, le pauvre, le faible, etc. — souvent ignorés, exploités et plus susceptibles d’être victimes des riches et des gens en position de pouvoir, le roi avait comme devoir de les protéger. Il s’agissait là d’une volonté des dieux.

Ces principes étaient si communs qu’on les retrouve encore, plusieurs siècles plus tard, dans la Bible hébraïque. En Ex 22,21 par exemple : « Vous n’opprimerez pas veuve et orphelin. » Au Psaume 68, Dieu est qualifié de « père des orphelins et défenseur des veuves » (Ps 68,6). Comme les dieux mésopotamiens, le Dieu d’Israël est la source et le gardien de la justice et confie au roi le soin de maintenir, d’entretenir, de préserver la justice sociale. Le Psaume 72, attribué au roi Salomon, décrit clairement le rôle du roi : « Ô Dieu, donne au roi tes jugements, donne ta justice au fils du roi ! Qu’il juge ton peuple avec justice, et tes pauvres avec jugement. […] Il défendra les pauvres du peuple, il délivrera les enfants de celui qui est dans le besoin et il écrasera l’oppresseur. » (Ps 72,1-4) https://www.erudit.org/en/journals/theologi/1900-v1-n1-theologi03584/1044736ar/

C'est encore plus un thème "deutéronomiste" (cf. Deutéronome 10,18; 14,29; 16,11.14; 24,17ss; 26,12s; 27,19 etc.) et "prophétique" (Isaïe 1,17.23; 9,17; 10,2; Jérémie 7,6; 22,3; 49,11; Ezéchiel 22,7; Zacharie 7,10; Malachie 3,5) -- aussi bien par l'influence des prophètes sur le Deutéronome que par la rédaction deutéronomiste des livres prophétiques. C'est dire qu'on ne peut guère en tirer argument pour une datation ancienne, du moins de ce verset. Cela d'ailleurs n'enlève rien à la force du contraste, fréquent dans la Bible (et notamment dans les Prophètes) comme dans toute la littérature du Proche-Orient ancien: le dieu élevé (dans son temple-palais, sa montagne sacrée quelle qu'elle soit, son ciel ou son hyper-ciel) se soucie des plus humbles, des plus abaissés dans l'échelle sociale -- ce qui ne l'empêche pas, au contraire, d'être aussi d'une grande cruauté envers les "ennemis", les "méchants", les "oppresseurs", les "rebelles", comme l'illustre aussi ce psaume -- qu'on opte dans ce cas pour une unité originelle du texte ou pour son caractère composite.

(Yahvé donne) le mot = la parole ou l'ordre, non le mol ni le bémol, ni du mou ni un coup de mou ! (Fichue reconnaissance automatique des caractères dans les textes pré-numériques...)

L'interprétation "historico-liturgique" de Caquot, que 40 et 500 ans séparent en sens inverse de celle de Knoh(l)l (quant à la rédaction des articles et à celle supposée du psaume respectivement), me paraît tout aussi arbitraire, mais là encore toutes les notations sont bonnes à prendre, sinon pour l'explication retenue, du moins pour la mise en évidence des détails du texte, de ses nombreux problèmes et de leurs "solutions" encore bien plus nombreuses. En ce qui concerne l'extrait ci-dessus, je ne vois toutefois vraiment pas en quoi l'intervention de "créatures angéliques" (qui apparaissent surtout à partir de l'époque perse) respecterait mieux la "lettre" du texte que de "simples femmes", si l'on peut encore dire (cf. les chants de victoire régulièrement attribuées aux femmes, Miriam, Déborah ou les "supportrices" de David dans 1 Samuel).