Attachement, détachement non attachement

Ne pas s’attacher, c’est le leitmotiv qui revient le plus souvent lorsque l’on parle de bouddhisme. Cela signifie-t-il que l’on doit vivre loin du monde, que l’on doit ne pas avoir de ressenti pour nos proches ?
En fait il s’agit plutôt de ne pas trop s’attacher. On peut apprécier un bon moment, une personne mais on va souffrir si l’on séparer de cette personne, lorsque le bon moment cesse, au lieu d’apprécier la personne, le bon moment tout en étant conscient que rien n’est permanent et tout finit par passer.

Dans son ouvrage consacré aux moines de la forêt :

La tradition de la forêt

Jeanne Schut rapporte une anecdote à propos de Ajahn Dune Atulo.
Un disciple laïc de ce dernier venu lui rendre visite et lui déclare avoir suivi ses conseils et ressentir un immense bonheur durable après avoir médité avec persévérance.

Voici la réponse de Ajahn Dune :

C’est bien que tu voies des résultats. Quand tu parles du bonheur qu’apporte la concentration, c’est bien vrai, il n’y a rien de comparable. Mais si tu restes attaché à ce niveau, tu n’obtiendras rien de plus. Ce bonheur ne génère pas la sagesse du Noble Octuple Sentier qui peut éradiquer le devenir et la naissance, le désir et l’attachement. Il va falloir passer à l’étape suivante qui consiste à lâcher ce bonheur et à contempler les cinq agrégats pour voir clairement leur nature.

Dans sa réponse toute en bienveillance et sagesse Ajahn Dune déclare à son visiteur et interrogateur qu’il est nécessaire de ne pas s’attacher au bonheur même si ce bonheur lui fait du bien, le bonheur n’étant le point final à atteindre, il ne représente qu’une étape à laquelle il ne convient pas de s’attacher.

Le Noble Octuple Sentier est la 4e Noble Vérité :

1ere : la souffrance existe
2e     : la souffrance à une cause
3e     : Si on éradique cette cause la souffrance disparaît
4e     : Il est possible d’éradiquer cette cause en suivant le Noble Octuple Sentier (un mode de vie et un entraînement de l’esprit en huit points regroupés sous 3 grands thèmes : le développement de la vertu, de la méditation et de la sagesse.

Voici les 8 points :
1. La compréhension juste
2. La pensée juste
3. La parole juste
4. L’action juste
5. Les moyens d’existence justes
6. L’effort juste
7. L’attention juste
8. La concentration juste

Cf. ici et là (entre autres).

Cela me rappelle à nouveau (cf. p. ex. ici, 23.6.2020) cette Gelassenheit que Heidegger a empruntée à Eckhart -- qu'on traduit habituellement par "sérénité" ou "équanimité", mais qui évoque encore aussi un "laisser-(-faire, -aller, -courir, filer, -pisser,, -être, -devenir, -advenir, -arriver, etc.)", soit à peu près ce "lâcher-prise" consacré par les traductions et vulgarisations françaises des textes bouddhiques, quoique lassen en allemand ait aussi la fonction de quasi auxiliaire factitif ou causatif (soit faire faire, etc.). Cette nuance est toutefois intéressante parce que le "détachement" (etc.) n'est pas plus "innocent" que l'"attachement", le "lâcher" que le prendre, le saisir ou le tenir. On ne peut pas "laisser faire" (etc.) sans devenir aussi "responsable" de ce qu'on "laisse faire", pas plus que si on l'avait "fait (faire)". Par là c'est l'idée même de responsabilité ou de causalité qui est mise en question, et on en reviendrait par-delà le bouddhisme au leitmotiv de la Bhagavad-Gitâ: abandonne le fruit de tes actes, de ton agir comme de ton non-agir. Ou à l'"innocence du devenir" de Nietzsche, Unschuld des Werdens, qui n'est certes pas innocente au sens d'inoffensive mais n'en échappe pas moins à toute culpabilité, à toute dette et à tout devoir (Schuld).

Ce qui y correspondrait le mieux dans le NT ce serait la notion de pardon ou de "rémission" (des péchés), aphièmi etc., aussi "laisser" (aller, courir, les dettes ou les débiteurs selon la version matthéenne du Notre Père), et celles d'abandon ou de reniement (de "soi", du "sien", etc.; dépossession, dépouillement, etc.; cf. aussi la "[dé-]pose de l'âme" johannique).