Nabuchodonosor est changé en bête Daniel 4

Dans le chapitre 4 de Daniel, Nabuchodonosor est changé en bête. L'A. examine la question de l'origine de ce thème légendaire original chez Eusèbe de Césarée, chez Euripide (Les Bacchantes), dans les traités de vassalité d'Essarhaddon et dans le Songe de Nabonide de Qumran.(Pierre Grelot).

Didier,

Le motif de la folie de Nabuchodonosor changé en bête et errant dans la steppe, que l’on retrouve dans le livre de Daniel, n’est qu’une légende inspirée par l’exil de Nabonide.

Le roi de Babylone dit s'être retiré à Témâ, sous l'égide de Sin. Les habitants de l'Arabie ont joui depuis ce moment d'une grande prospérité.
Après dix ans, le dieu apparut en songe à Nabonide pour lui donner l'ordre de rentrer à Babylone, ce qu'il a fait, et Il a reconstruit le temple de Harânn.

La prière du roi de Babylonie

Voici d'autre part le texte de l'inscription découverte dans la grotte IV de Qumran, tel qu'il a été restitué et traduit par J. T. Milik :


« Paroles de la prière faite par Nabonide, roi d'Assyrie et de Babylonie, roi grand, lorsqu'il fut frappé d'une inflammation maligne, par décret du Dieu Très-Haut, dans la ville de Témâ :
J'ai été frappé d'une inflammation maligne pour une période de sept ans et Je fus relégué loin des hommes. Mais quand j'eus confessé mes péchés et mes fautes, Dieu m'accorde un devin. C'était un Juif des exilés de Babylonie. Il donne son explication et ordonne par écrit de rendre honneur et grande gloire au nom du Dieu Très-Haut. Et Il écrivit ainsi : Alors que tu étais frappé d'une inflammation maligne, dans la ville de Témâ, par décret du Dieu Très-Haut, durent sept ans, tu priais les dieux faits d'argent et d'or, de bronze, de fer, de bois, de pierre, d'argile... »

Connais-tu les traités de vassalités d'Essarhaddon en lien avec le thème légendaire de Nabuchodonosor changé en bête ?

Il y en a des extraits ici.
L'influence de ce (genre de) traité sur le Deutéronome est bien connue, mais je ne vois pas très bien le rapport avec Daniel 4, sinon peut-être dans les listes de "maladies" difficilement identifiables promises par les malédictions en cas de violation de l'alliance. Grelot semble avoir écrit un article là-dessus, mais je ne peux pas y accéder pour le moment.
Autrement, on rapproche aussi une série de "Lettres de savants assyriens à Assarhaddon" de Daniel 4 sur un autre point: le suzerain identifié à l'arbre sous lequel tous s'abritent, mais c'est un cliché répandu (depuis Sumer).
Il y a encore une description dans la Sagesse d'Ahiqar (supposé conseiller d'Assarhaddon) d'un personnage ayant dû fuir la ville et se retrouvant à l'état sauvage, mais là il s'agit d'Ahiqar et non du roi. Et là encore l'opposition de "l'homme sauvage" à "l'homme citadin" (littéralement "civilisé") est un lieu commun, cf. aussi Enkidu dans Gilgamesh...

l'histoire racontée dans Daniel me rappelle l'épisode conté par l'historien américain W. Durant, dans sa série d'ouvrages:"Histoire de la civilisation" volume 9 César et le Christ.

Il déclare à propos de Mithridate II que ce dernier avait hérité du trône du Pont à l'âge de onze ans. Sa mère et ses gardiens, voulant le supplanter, essayèrent de le faire périr. Il s'enfuit du palais, se déguisa et durant sept ans il vécut dans les bois, en chasseur, vêtu de peaux de bêtes. p.119,120

Merci Didier,

Cette sentence repose sur un décret des veillants, et cette affaire est un ordre des saints, afin que les vivants sachent que le Très-Haut domine sur la royauté humaine, qu'il la donne à qui il veut, et qu'il y élève le plus humble des hommes. Dn 4,14

Quel objectif suit le rédacteur de ce verset dans cette vision ? Pourquoi souligner l'idée "afin que les vivants sachent que le Très-Haut domine sur la royauté humaine, qu'il la donne à qui il veut" et à qui fait-il allusion quand il parle du "plus humble des hommes" ?

C'est une tournure d'un type proverbial ultra-courant: Dieu (ou les dieux) abaisse(nt) le plus élevé et élève(nt) le plus humble. "Le plus humble" ne fait pas davantage "allusion" à quelqu'un en particulier que "le plus orgueilleux", bien qu'on puisse toujours trouver quelqu'un à qui appliquer la formule selon les circonstances.
Pour prendre un autre exemple analogue, quand tu lis le cantique d'Hannah (1 Samuel 2,8 ) tu ne te demandes pas "qui est le pauvre"!
En l'occurrence, toute l'histoire est là pour illustrer la leçon: élévation-orgueil => abaissement-humiliation => rétablissement, Nabuchodonosor himself étant tour à tour l'orgueilleux abaissé et l'humilié rétabli, dès lors qu'il confesse à son tour la morale de l'histoire dans sa plus grande généralité...

Dans l'esprit de l'auteur de cette légende, Nabuchodonosor se convertit-il au "vrai culte" de Yhwh, lorsqu'il dit "Je bénis le Très-Haut, et je louai et glorifiai Celui qui vit éternellement" (31) et "moi, Nabuchodonosor, "je loue, j'exalte et je glorifie le roi du ciel "(34) ?

Comment peut-il prêter de tel louange à Nabuchodonosor, alors qu'aucun prophète (Jérémie, Ezechiel....) ne font allusion à un tel retournement ?

Les prophètes tendent plutôt à faire de Nabuchodonosor l'adversaire de toujours (même s'il est l'instrument de Yhwh), l'archétype de l'ennemi du peuple élu, le symbole de l'ennemi historique....comment concilier cette image de Nabuchodonosor et sa conversion de Daniel 4 ?

Le lecteur juif de l'époque lisait-il cet histoire comme une légende ou y voyait-il un fait historique, authentique ?

Citation :

Dans l'esprit de l'auteur de cette légende, Nabuchodonosor se convertit-il au "vrai culte" de Yhwh, lorsqu'il dit "Je bénis le Très-Haut, et je louai et glorifiai Celui qui vit éternellement" (31) et "moi, Nabuchodonosor, "je loue, j'exalte et je glorifie le roi du ciel "(34) ?

C'est une question très intéressante, je trouve, justement parce que le lecteur peut l'entendre diversement selon l'idée (plus ou moins exclusive ou inclusive) qu'il se fait du "monothéisme". Aux deux limites opposées (ça rappellera la question paulinienne de Romains 3,29): y a-t-il "un seul Dieu" pour tous, au sens où tous ont au moins potentiellement rapport à lui, peu importe les noms qu'ils lui donnent et les conceptions (même polythéistes) qu'ils se font de la divinité, ou bien le Dieu unique est-il seulement le Dieu révélé à Israël, et ne peut-on se rapporter à lui qu'en se rattachant à la religion d'Israël? Le monothéisme vétérotestamentaire me semble osciller entre ces deux extrêmes, selon les textes. Et ici la formulation se garde bien de toute référence spécifique au "Dieu d'Israël". Il ne s'agit pas de "Yahvé", mais du "Dieu Très-Haut" (v. 2 etc.), du "roi du ciel" (v. 37), voire du "ciel" tout court (v. 26), et ça n'empêche pas Nabuchodonosor de reconnaître en Daniel "l'esprit des dieux saints" (v. 8s, 18). Bref, la rédaction témoigne d'un monothéisme plutôt inclusif -- inclusif du polythéisme même! -- mais il reste entièrement possible à un lecteur au monothéisme plus exclusif de le comprendre autrement. Il est néanmoins remarquable que même la rédaction finale de Daniel, en plein conflit avec un polythéisme agressif (ça existe aussi), n'ait pas verrouillé la lecture dans un sens exclusif.

Citation :

Comment peut-il prêter de tel louange à Nabuchodonosor, alors qu'aucun prophète (Jérémie, Ezechiel....) ne font allusion à un tel retournement ?

C'est la liberté de l'écriture! Jonas fait bien se repentir tout Ninive, roi compris, le Chroniste Manassé, et j'en passe...

Citation :

Le lecteur juif de l'époque lisait-il cet histoire comme une légende ou y voyait-il un fait historique, authentique ?

Le lecteur? Ça dépend lequel, je pense. Mais si dans l'Antiquité du Proche-Orient "l'esprit critique" au sens où nous l'entendons est plutôt rare, la capacité de comprendre "les histoires" autrement qu'"historiquement" est certainement plus développée que chez l'Américain moyen de nos jours... Toute la tradition juive du midrash en témoigne, à mon sens.

Pour revenir sur l'interpretation de la WT, je ne comprends pas comment elle peut assimiler, les septs temps de folie de Nabochodonosor à la domination des gentils avant la venue du royaume messianique.
Rien dans le texte n'indique que cette vision puisse avoir un accomplissement qui dépasse le cadre du règne de Nabu (4,30 "Au même moment, la parole s'accomplit sur Nabuchodonosor").
Comment la WT peut-elle établir un lien entre la règne de Nabu et la souveraineté divine ?
Comment un roi païen peut-il symboliser la règne de la dynastie Davidique, sensée incarner la royauté de Dieu ?


C.O.J semble soutenir la thèse qui veut que la "Prière de Nabonide" soit une version tardive et déformée du récit de Daniel (Voir Wiseman Nebuchadrezzar and Babylon)...est-ce posssible...surtout si le texte fût rédigé en au alentour de 164 ?

C'est possible puisque ça se fait!
Parenthèse:
On peut réciter de la Watchtower toute sa vie, on peut aussi passer la dernière partie de sa vie à contrer un à un les arguments qu'on a soutenus dans la première, pourquoi pas? Mais un tel "combat" nous maintient forcément sur le même "terrain", et si l'on a envie d'aller voir un peu plus loin (et dans n'importe quelle direction d'ailleurs) il faudra bien l'abandonner, ce terrain, quitte à paraître déserter ou fuir. Un adversaire retient autant qu'un maître, et parfois plus longtemps encore...

https://www.youtube.com/watch?v=dhRUe-gz690

spermologos a écrit:

C'est possible puisque ça se fait!
Parenthèse:
On peut réciter de la Watchtower toute sa vie, on peut aussi passer la dernière partie de sa vie à contrer un à un les arguments qu'on a soutenus dans la première, pourquoi pas? Mais un tel "combat" nous maintient forcément sur le même "terrain", et si l'on a envie d'aller voir un peu plus loin (et dans n'importe quelle direction d'ailleurs) il faudra bien l'abandonner, ce terrain, quitte à paraître déserter ou fuir. Un adversaire retient autant qu'un maître, et parfois plus longtemps encore...

Je suis d'accord avec toi Didier.

Dans le récit,Nabuchodonsor se transforme physiquement : il lui pousse
une sorte de pelage un peu mystérieux, ses ongles s’épaississent comme des serres d’oiseau, il se nourrit de fourrage ; il est baigné par la rosée – il n’a plus de vêtements – donc, le texte le représente vraiment dans une métamorphose. On a affaire presque, pratiquement, à une affaire de lycanthropie....Un loup-garou

Connait-on d'autres récits légendaires de l'époque antique qui fassent allusion à une tel transformation ?

"Au même moment, la parole s'accomplit sur Nabuchodonosor; il fut chassé du milieu des hommes; il mangea de l'herbe comme les boeufs, et son corps fut trempé de la rosée du ciel, jusqu'à ce que ses cheveux crussent comme les plumes des aigles, et ses ongles comme ceux des oiseaux." Dn 4,30

Chaque récit combine à sa manière "originale" des éléments narratifs issus de diverses provenances. En l'occurrence le thème du "souverain frappé de folie" s'associe à celui du "paria" ou du banni, le personnage qui pour une raison ou une autre (même s'il n'était ni roi ni fou) a dû quitter la ville et/ou la cour et revenir à la "vie sauvage".
Cf. p. ex. Ahiqar IV,26 ici: http://www.pseudepigrapha.com/pseudepigrapha/ahikar.htm (les cheveux d'Ahiqar avaient poussé comme les poils des bêtes sauvages et ses ongles comme les griffes de l'aigle, son corps était couvert de poussière et son visage avait changé de couleur, il était devenu terne comme la cendre).

En lien avec notre discussion sur l'angéologie (ou l’angélologie ??) dans le livre de Daniel, Dn 4 "Voici : un Veilleur, un saint descendu du ciel.", j'ai lu ceci "Le seul passage de toute la Bible juive où interviennent les "veilleurs".

Daniel 4 est-il le seul endroit ou il est question des "Veilleurs" ?
Le « Livre d’Hénoch » semble faire allusion aussi aux "Veilleurs" ?
"Veilleurs" viennent du ciel....qui sont-ils ? Ils semblent être plus que des messagers...??

un veilleur me dit qu'il est plus que temps, en ce qui me concerne, de la mettre en veilleuse...

spermologos a écrit:

C'est une question très intéressante, je trouve, justement parce que le lecteur peut l'entendre diversement selon l'idée (plus ou moins exclusive ou inclusive) qu'il se fait du "monothéisme". Aux deux limites opposées (ça rappellera la question paulinienne de Romains 3,29): y a-t-il "un seul Dieu" pour tous, au sens où tous ont au moins potentiellement rapport à lui, peu importe les noms qu'ils lui donnent et les conceptions (même polythéistes) qu'ils se font de la divinité, ou bien le Dieu unique est-il seulement le Dieu révélé à Israël, et ne peut-on se rapporter à lui qu'en se rattachant à la religion d'Israël? Le monothéisme vétérotestamentaire me semble osciller entre ces deux extrêmes, selon les textes. Et ici la formulation se garde bien de toute référence spécifique au "Dieu d'Israël". Il ne s'agit pas de "Yahvé", mais du "Dieu Très-Haut" (v. 2 etc.), du "roi du ciel" (v. 37), voire du "ciel" tout court (v. 26), et ça n'empêche pas Nabuchodonosor de reconnaître en Daniel "l'esprit des dieux saints" (v. 8s, 18). Bref, la rédaction témoigne d'un monothéisme plutôt inclusif -- inclusif du polythéisme même! -- mais il reste entièrement possible à un lecteur au monothéisme plus exclusif de le comprendre autrement. Il est néanmoins remarquable que même la rédaction finale de Daniel, en plein conflit avec un polythéisme agressif (ça existe aussi), n'ait pas verrouillé la lecture dans un sens exclusif.

Dn3, 25 "et l'aspect du quatrième est comme celui d'un fils des dieux" confirme ce monothéisme inclusif.


Nabuchodonosor semble passer son temps à reconnaitre la grandeur du Dieu de Daniel et de ses compagnons sans réels effets sur son comportement.
Considerons que les evenements rapportés au chapitre 3 se soient déroulés selon le rédacteur du livre de Daniel avant ceux du chapitre 4....comment expliquer qu'aprés avoir dit :
"Béni soit le Dieu de Sidrac, de Misac et d'Abdénago...Ordre est donné de ma part que tout homme, à quelque peuple, nation ou langue qu'il appartienne, qui parlera mal du Dieu de Sidrac, de Misac et d'Abnénago sera coupé en morceaux et sa maison sera réduite en cloaque, parce qu'il n'y a pas d'autre dieu qui puisse sauver de la sorte....Il m'a paru bon de faire connaître les signes et les prodiges que le Dieu Très- Haut a opérés envers moi...Que ses signes sont grands et que ses prodiges sont puissants! son règne est un règne éternel et sa domination subsiste d'âge en âge" (chapitre 3)

Nabuchodonosor est retrouvé vierge de cette reconnaisssance au chapitre 4, comme si les evenements de ce chapitre 3 n'avait jamais existé ?
Nabuchodonsor reconnait "son règne est un règne éternel", pourtant au chapitre 4 il doit encore comprendre "que le Très-Haut domine sur la royauté humaine" ?
Le rédacteur final n'a-t-il pas recontré un probleme de coherence du texte ?

12 Or, il y a des hommes juifs que tu as préposés aux affaires de la province de Babylone, Sadrac, Mésac et Abed-Négo : ces hommes-là n'ont pas égard à toi, ô roi ; ils ne servent pas tes dieux et ils ne se prosternent point devant la statue d'or que tu as dressée.

Mais ou est Daniel ?

Examinons maintenant l‟éventuel attachement historique de Nabonide à Nabuchodonosor II, pour découvrir de possibles explications à leur tardive identification.

Tout d'abord, Nabonide se revendique comme héritier naturel de Nabuchodonosor II et Neriglissar. Cette affirmation figure sur l‟inscription décrivant son accession au pouvoir, probablement la première inscription de son règne :

Je suis l‟envoyé de Nabuchodonosor et Neriglissar, mes prédécesseurs royaux ! Leurs armées me sont confiées, je ne suis pas inattentif à leurs ordres, j‟accomplis leurs voeux (Inscr. 1, col. V, 14-24).

Le principal but de Nabonide est d'achever la restauration de l'empire babylonien, œuvre entamée par Nabopolassar et menée avec éclat par Nabuchodonosor II. Dans cette perspective, le texte et la structure de l'inscription no 1 est instructive. Celle-ci commence par ce qui apparaît comme le mythe fondateur de l'empire babylonien, à savoir la vengeance du dieu Marduk à l'encontre de Sennachérib, le roi assyrien qui lors de sa conquête avait profané les sanctuaires babyloniens. La colère de Marduk commence à s'apaiser lorsque Nabuchodonosor et Neriglissar commencent la restauration des lieux de culte, notamment à Uruk et Sippar. Dans cette perspective, Nabonide se voit lui-même comme continuateur de cette « mission divine » et implicitement de ses prédécesseurs, mission qui aboutira par la reconstruction du temple de Sin à Harran. On peut s'apercevoir ainsi que politique et religion sont étroitement entrelacées: il n'y a pas de conquête militaire sans justification théologique. De cette manière, la dévotion de Nabonide envers le dieu lunaire s'intègre dans une logique, celle de la redécouverte et de la mise en valeur d'anciennes pratiques qui, à leur tour, doivent accomplir l'objectif de restauration néo-babylonienne.

Mais l'attachement de Nabonide à Nabuchodonosor II s'avère profond, plus intime. Nous serons étonnés de voir intervenir dans ce contexte le motif du rêve, motif autour duquel l'auteur de Daniel bâtit son récit. Ainsi, dans la suite des lignes déjà citées de l'inscription 1, on découvre le parcours de Nabonide en quête de légitimation. Parmi ces étapes, l'annonce prémonitoire du « rêve dans le rêve » qui conforte Nabonide dans son entreprise :

Je m'interrogeais concernant la conjonction de la Grande Etoile avec Sin (quand) un jeune homme s'est mis à côté de moi et il m‟a parlé ainsi: « La conjonction ne contient pas de mauvais présages. » Dans le même rêve, Nabuchodonosor, mon royal prédécesseur, et son serviteur se tenaient sur un char. Le serviteur disait à Nabuchodonosor: « Parle à Nabonide, laisse-le te raconter le rêve qu'il a vu ! » Nabuchodonosor l'a écouté et il m'a dit: « Dis-moi quels bons signes as-tu vu ! » J'ai répondu en disant: « Dans mon rêve, la Grande Etoile, Sin et Marduk étaient extrêmement hauts au milieu du firmament. Comme je regardais envers eux pour un signe favorable, il (Marduk) m'a appelé par mon nom, en me disant: [...] (tablette cassée) (col. VI, 4-36).

Nabuchodonosor II joue donc ici le rôle d'interprète. Il n'est plus le souverain dépourvu de compréhension, le roi démuni d'intelligence devant l'énigme posée par le rêve, relaté dans livre de Daniel. Le rêve de Nabonide décrit son prédécesseur sous une double hypostase: celle du guerrier victorieux et celle du sage maître des omina. Les deux attributs sont parfaitement concordants avec l'idéologie royale du temps car Nabonide, nous l'avons vu, clamait lui-aussi sa prééminence en ce domaine.

La transposition sur la personne de Nabuchodonosor II de certains éléments de la biographie de Nabonide pourrait s'expliquer en partie par l'auto-identification de Nabonide lui-même à son illustre prédécesseur. Cela serait une preuve que sa propagande a porté ses fruits au moins dans ce domaine. Bien sûr il ne faut pas oublier que pour les Juifs le nom de Nabonide disait probablement très peu en termes de symbole historique, tandis que le nom de Nabuchodonosor en disait beaucoup. C'était le roi qui avait emmené le peuple en exil et avait détruit le Premier Temple. Mais d'autres créations d'époque tardive, comme le livre d'Esther par exemple, inventent de toutes pièces leurs personnages « historiques », sans éprouver le besoin de leur attacher des noms « réels » et l'effet de vérité reste intacte. Pour ces raisons nous présumons que le transfère d'image, de Nabonide vers Nabuchodonosor, s'est opéré par la conjonction d'un facteur objectif – le souvenir d'un Nabonide continuateur de Nabuchodonosor II – et d'un facteur subjectif – le souvenir indélébile pour les Juifs d'un Nabuchodonosor persécuteur et destructeur du Temple.

https://www.ssoar.info/ssoar/bitstream/handle/document/38731/ssoar-annunivbuch-2006-vartejanu-joubert-Souverainete_savoir_et_folie_origine.pdf?sequence=1

Très bon article (je le lis avec d'autant plus de plaisir que j'ai connu l'auteure, roumaine, qui galérait à Paris vers le tournant du millénaire): il faut le lire en entier pour bien voir que le rapport n'est pas seulement entre le Nabuchodonosor de Daniel et Nabonide mais aussi et surtout avec Antiochos IV Epiphane/Epimane (= le [dieu] manifesté / le fou). Au passage, ce que l'article ne dit pas mais me suggère fortement, c'est l'incidence de cette "figure" sur celle du Jésus des évangiles -- qui lui aussi est un "roi" paradoxal, qui se prend pour dieu et se mêle à la plèbe en méprisant les conventions et les convenances, qui marche sur la mer et domine les éléments, qui menace l'"identité" juive, la "nation" et le temple, qui finit mal ou ne finit pas du tout, selon le point de vue...

Citation :

C'est une tournure d'un type proverbial ultra-courant: Dieu (ou les dieux) abaisse(nt) le plus élevé et élève(nt) le plus humble. "Le plus humble" ne fait pas davantage "allusion" à quelqu'un en particulier que "le plus orgueilleux", bien qu'on puisse toujours trouver quelqu'un à qui appliquer la formule selon les circonstances.
Pour prendre un autre exemple analogue, quand tu lis le cantique d'Hannah (1 Samuel 2,8 ) tu ne te demandes pas "qui est le pauvre"!
En l'occurrence, toute l'histoire est là pour illustrer la leçon: élévation-orgueil => abaissement-humiliation => rétablissement, Nabuchodonosor himself étant tour à tour l'orgueilleux abaissé et l'humilié rétabli, dès lors qu'il confesse à son tour la morale de l'histoire dans sa plus grande généralité...

De manière générale, l’humiliation du roi (És 14; Éz 28) et l’élévation de l’humble (1S 2.8; Ps 113.7; Lc 1.52 "il a fait descendre les puissants de leurs trônes, élevé les humbles") sont des thèmes bibliques familiers. Petit détaille technique, la NBS rend le v 14 par l'expression, "le dernier des hommes" et la TOB par "le plus humble des hommes", cela ne change pas le sens du texte, mais l'expression, "le dernier des hommes", n'est pas chargé en sens et moins sujet à interprétation.
 
Le rêve de l’arbre est manifestement inspiré d’Ezéchiel 31 et la souche symbole d'espoir est souvent utilisée dans l'AT (És 6.13; 11.1; Ez 17.22-24; Os 14.6-7)

Oui, bien sûr, "le plus humble" ou "le dernier" c'est le plus bas (špl), dans une représentation spatiale de l'ordre social, une "échelle de valeurs" verticale. "Humble" prête à confusion quand l'"humilité" est prise pour une "vertu" morale (comme c'est surtout le cas dans le christianisme).

Citation :

À propos du mot “ temps ” au pluriel (de l’araméen ʽiddan) tel qu’il est employé dans la prophétie de Daniel, des lexicographes expliquent qu’il signifie ici “ années ”. (Voir Lexicon in Veteris Testamenti Libros, par L. Koehler et W. Baumgartner, Leyde, 1958, p. 1106 ; A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, par F. Brown, S. Driver et C. Briggs, 1980, p. 1105 ; Lexicon Linguae Aramaicae Veteris Testamenti, par E. Vogt, Rome, 1971, p. 124 ; Dictionnaire hébreu-français, par N. Sander et I. Trenel, Genève, 1991, réimpression de 1859, p. 511.) Il s’avère que dans cet usage la durée d’une année est de 360 jours, dans la mesure où en Révélation 12:6, 14 trois temps et demi sont donnés comme équivalant à “ mille deux cent soixante jours ”. (Voir aussi Ré 11:2, 3.) Selon ce calcul, “ sept temps ” équivaudraient à 2 520 jours. La lecture des textes de Nombres 14:34 et d’Ézékiel 4:6 montre que dans le récit biblique un nombre précis de jours peut représenter prophétiquement un nombre équivalent d’années. C’est à la seule condition d’appliquer aux “ sept temps ” de cette prophétie la règle énoncée dans les deux versets précités, à savoir “ un jour pour une année ”, que la vision de Daniel chapitre 4 peut trouver un accomplissement d’une réelle portée par-delà l’époque de Neboukadnetsar maintenant disparu, comme les faits présentés jusqu’ici donnent à le penser. Ces “ sept temps ” représentent par conséquent 2 520 années.
https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1200000316

Il est amusant de noter le raisonnement circulaire de la Watcht, les "2520 jours" de Daniel 4, sont obligatoirement des "années", car sans cette règle, il n'y aurait pas un accomplissement possible au-delà du règne de Nabuchodonosor, qui présupposé pat la Watch.

En effet (et là il n'y a même pas le prétexte habituel -- également circulaire -- de la prophétie-qui-serait-une-prophétie-ratée-si-on-la-prenait-à-lettre, puisque en Daniel 4 tout ce qui est annoncé s'accomplit, rien ne suggère le moindre "manque d'accomplissement").

Je rappelle que le concept-bidon d'"année prophétique" de 360 jours est dû à la méconnaissance du calendrier solaire originel du temple, bien connu désormais par la littérature hénochienne (ce n'est pas pour rien que dans la Genèse Hénoch vit 365 ans !) et qoumranienne: il y a 12 mois de 30 jours, indépendamment du cycle lunaire, mais il y a aussi des jours intercalaires entre les saisons qui étendent l'année à sa durée solaire (avec dans les Jubilés une astuce supplémentaire, qui permet d'inscrire les fêtes annuelles dans une régularité hebdomadaire = sabbatique, puisque 360 + 4 est un multiple de 7: les fêtes tombent ainsi toujours le même jour de la semaine). En tout cas ajouter ou multiplier des "années" de 360 jours n'a strictement aucun sens dans cette perspective, ni bien sûr par rapport à une astronomie et une chronologie "réelles".

Le rêve de l’arbre en Daniel chapitre 4. De nouveau le livre de Daniel offre un parallèle serré avec l’usage que fait Jésus du mot “ temps ” à propos des “ nations ”, ou puissances gentiles. Et de nouveau ce fut Neboukadnetsar, celui-là même qui détrôna Tsidqiya le descendant de David, qui reçut une autre vision dont l’interprétation faite par Daniel signala une royauté établie par Dieu. Dans cette vision symbolique, il y avait un arbre immense ; un ange du ciel ordonna qu’il soit abattu. La souche de cet arbre fut alors liée avec du fer et du cuivre, et elle devait demeurer en l’état parmi l’herbe des champs jusqu’à ce que “ sept temps ” soient passés sur lui. “ Que son cœur soit changé pour qu’il ne soit plus un cœur d’humain, et qu’un cœur de bête lui soit donné, et que sept temps passent sur lui [...] afin que les vivants sachent que le Très-Haut est Chef dans le royaume des humains, et qu’il le donne à qui il veut, et qu’il établit sur lui le plus humble des humains. ” — Dn 4:10-17 ; voir aussi 4:16, note.

https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1200000316


Le lien supposé entre Luc 21.24 et Daniel 4

Il est vrai que dans sa dernière grande prophétie (Matthieu 24 et 25,Marc 13 et Luc 21), Jésus “se référa à deux reprises au moins” au livre de Daniel.

Ainsi, quand il mentionna “la chose immonde qui cause la désolation” (MN), il ajouta immédiatement: “dont a parlé Daniel le prophète” (Matthieu 24.15; Daniel 9.27;11.31; 12.11). Et lorsqu’il parla de la “grande tribulation [grec: thlipsis] telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant” (Matthieu 24.21,MN), il cita clairement Daniel 12.1, qui dit: “Et à coup sûr ce sera un temps de détresse [les anciennes versions grecques, la version des Septante et celle de Théodotion –emploient ici le terme thlipsis de la même manière qu’en Matthieu 24.21] tel qu’il n’y en a pas eu depuis qu’une nation a paru jusqu’à ce temps-là.” (MN).

Cependant, on ne trouve en Luc 21.24 aucune claire référence comme celles-ci au chapitre 4 de Daniel. Dans le texte de Luc, le mot “temps” (grec: kaïroï, pluriel de kaïros) ne se rapporte pas explicitement aux “sept temps” de Daniel 4, comme l’affirme la Société Watch Tower.

Dans le Nouveau Testament, ce mot très courant apparaît de nombreuses fois, tant au singulier qu’au pluriel. On le trouve aussi environ 300 fois dans la version grecque des Septante. En Daniel 4 et Luc 21, le mot “temps” s’applique explicitement à deux périodes bien différentes: les “sept temps” à la période de folie de Neboukadnetsar, et les “temps des Gentils” à la période durant laquelle Jérusalem doit être foulée aux pieds. On ne peut les identifier l’une à l’autre qu’en leur donnant une application plus grande, allant bien au delà de celle que les textes eux-mêmes leur donnent. Par conséquent, le lien supposé entre les “temps des Gentils” de Luc 21.24 et les “sept temps” de Daniel 4.16, 23, 25, 32 [ou 4.13, 20, 22, 29] n’est en fait rien d’autre qu’une conjecture.

https://fr.scribd.com/document/382192450/Carl-Olof-Jonsson-Les-Temps-Des-Gentils-Reconsideres

Je me réjouis que les travaux patients et utiles de C.O. Jonsson et de ses traducteurs aient finalement trouvé où s'afficher, mais je ne peux pas m'empêcher de m'étonner, rétrospectivement, que les élucubrations plus ou moins improvisées de la Watchtower et de son ascendance adventiste (Storrs, Barbour, Russell & Co.) aient pu être traitées avec un tel sérieux, aussi bien par leurs détracteurs que par leurs défenseurs ou correcteurs (Furuli, Gertoux, etc.). Qu'une ineptie lancée à peu près au hasard par un cénacle d'ignorants puisse mobiliser au fil des années autant de science, de plus ou moins bon aloi selon le cas, mais tout de même largement supérieure à sa cause initiale, c'est tout à fait fascinant. Ce n'est toutefois pas une exception dans l'histoire des religions où tant de mythes, de légendes et de croyances résultant d'un bricolage populaire sont devenus, en quelques générations, des objets d'étude savante...

Sans rentrer à nouveau dans le détail (cf. p. ex. ici), on peut rappeler que l'idée générale de "temps des nations" provient en grande partie des "70 ans" du livre de Jérémie, bien que ceux-ci y jouent un rôle ambigu -- tantôt ce sont "les nations" qui servent (= sont assujetties à, vassales de) Babylone, tantôt ce sont les Judéens (entre autres) qui sont dispersés parmi "les nations". Cette idée tend naturellement à perdurer, à se conforter et à s'étendre à toute sorte de situation de dépendance politique, même après la reconstruction du temple; ainsi dans le proto-Zacharie, 70 ans après la destruction, déjà 20 ans après la reconstruction, parce que Jérusalem reste non seulement dans l'empire perse, mais administrativement subordonnée à Samarie (cf. Esdras-Néhémie); cette situation d'assujettissement, sinon de servitude, se prolonge à l'époque hellénistique (sous domination tantôt lagide-égyptienne, tantôt séleucide-syrienne) jusqu'à la crise d'Antiochos et des Maccabées (cf. Daniel 9 où les 70 ans de Jérémie sont expressément réinterprétés en 70 semaines [d'années]). Passé un temps de relative autonomie sous les hasmonéens (qui d'ailleurs est loin de satisfaire toutes les tendances judéennes), on retombe dans le même schéma avec Rome sous les Hérode, puis sans eux, et surtout avec la guerre et la nouvelle destruction du temple (70 apr. J.-C., plus la réplique de 132-135). En somme, que Jérusalem soit piétinée par les "nations" pendant un certain temps qu'on suppose déterminé mais dont on ne connaît pas pour autant la durée ni la fin, c'est un motif ancien, persistant et/ou récurrent.

Sur l'expression du terminus ad quem ("jusqu'à ce que X"), on peut comparer Tobit 14,5 dans ses deux versions grecques (eôs plèrôthôsin kairoi tou aiônos, "jusqu'à ce que soient accomplis les temps de l'âge-monde", B-A = I; eôs tou khronou, ou on plèrôthè ho khronos tôn kairôn, "jusqu'au temps où sera accompli le temps des temps", S = II: khronos et kairos sont manifestement interchangeables, au moins pour certains auteurs / traducteurs), Daniel 12,7 (jusqu'au temps de l'achèvement ou l'achèvement du temps, LXX; jusqu'à ce que soit achevée la dispersion, Théodotion), ou encore Romains 11,25 (cette fois avec des "nations" mais dans une toute autre perspective, puisque le temps des "nations" = non-juifs c'est celui de leur conversion; mais c'est bien la même structure logique et temporelle, Israël empêché jusqu'à l'accomplissement, plèrôma, de quelque chose qui concerne les "nations"). Le meilleur "parallèle" reste toutefois Apocalypse 11,2, où l'on a à la fois la ville sainte piétinée par les nations et une indication de durée, tirée de Daniel (42 mois = 1260 jours = 3 "temps" 1/2), mais justement pas du chapitre 4 ("sept temps", le double). En Daniel 4,16 (etc.) la traduction grecque varie entre "sept ans" (etè, LXX) et "sept temps" (kairoi, Théodotion), mais à part l'idée générale d'une durée avec un commencement et une fin il n'y a de rapport avec Luc 21,24 que celui qu'on invente (outre le fait que le lecteur jéhoviste est obligé de corriger mentalement le texte de Luc pour lire "Jérusalem restera foulée aux pieds..." quand il a sous les yeux "sera foulée aux pieds...", à partir de la destruction future = 70 d'après le contexte).

"Voici ce que je vis, dans les visions de mon esprit, pendant que j'étais sur mon lit : Au milieu de la terre, un arbre très haut. Cet arbre était grand et fort, sa cime atteignait le ciel, et on le voyait de toutes les extrémités de la terre. Son feuillage était beau et ses fruits abondants ; il portait de la nourriture pour tous ; sous lui, les bêtes sauvages trouvaient de l'ombre ; dans ses branches habitaient les oiseaux du ciel, et tout être vivant tirait de lui sa nourriture" (Dn 4,7-9).

"Ainsi parle le Seigneur DIEU : Je prendrai, moi, une branche de la cime d'un cèdre élevé et je la mettrai en place ; j'arracherai du sommet de ses branches une pousse tendre et je la planterai moi-même sur une montagne haute et sublime. Je le planterai dans la montagne qui domine Israël ; il dressera sa ramure et portera du fruit, il deviendra un cèdre magnifique. Tous les oiseaux de toute espèce demeureront sous lui ; à l'ombre de ses branches ils demeureront. Ainsi tous les arbres des champs sauront que c'est moi, le SEIGNEUR (YHWH), qui ai abaissé l'arbre élevé et élevé l'arbre abaissé, qui ai desséché l'arbre vert et fait fleurir l'arbre sec. C'est moi, le SEIGNEUR (YHWH), qui ai parlé et qui agirai" (Ez 17,22-24).

« A l'ombre d'Elohim »

L'arbre, expression de puissance protectrice :

Dans l'Ancien Testament, l'arbre et son ombre décrivent dans plusieurs textes une protection politique :

Ez. 31 : 3, 6, 12, 17 (mention de l'ombre aux versets 6, 12, 17) compare le Pharaon à un cèdre du Liban dont la souveraineté couvre de nombreux pays, et qui sera détruit sans rémission. (Comparer Es. 30 : 2 et 3 où l'abri à l'ombre de l'Egypte est associé à la protection du Pharaon).

Dan. 4 : 1-23 (mention de l'ombre au v. 9) 82 , l'arbre de dimensions cosmiques, vu en rêve par Nabuchodonosor, représente ce monarque auquel un châtiment à temps sera infligé. Il ne s'agit pas de la ruine définitive de l'empire néo-babylonien puisque la souche qui subsiste est mentionnée aux v. 12 et 23.

De même à Jg. 9 : 15, la fable de Jotham est une description satirique de la protection royale ; l'épine qui prétend donner de l'ombre est identifiée à Abiméleeh. Dans le Ps. 80 : 9-20, Israël est comparé à un cep de vigne arraché d'Egypte, planté par Yahwéh-Elohim, qui couvre les montagnes de son ombre et s'étend de la Méditerranée à l'Euphrate ; il sera détruit par le feu (cp. Ez. 19 : 12.) ...

... Ez. 17 : 23, le souverain messianique est dépeint en des termes qui rappellent ceux de Dan. 4 : 7 ss. ; il s'agit d'un roi de la lignée davidique, Joiakin ou un de ses descendants, qui règne sur un Israël «transfiguré » mais «terrestre ». Adonaï Yahwéh se substitue à l'aigle de 17 : 3 non plus pour étêter le cèdre et semer «une vigne languissante » mais pour planter «un cèdre magnifique ». L'ombre de ce roi à venir sera bénéfique puisque l'artisan de sa croissance est Yahwéh.

https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1966_num_46_4_3854

Etude lexicographique et sémantique très précieuse, en dépit ou à cause de sa date (1966: s'il y a eu des progrès depuis, ce sont surtout sur des détails, et on se donne rarement la peine d'explorer aussi minutieusement et à nouveaux frais un champ aussi vaste), qui concerne bien d'autres sujets "bibliques" que Daniel 4, Ezéchiel 17 ou Nabuchodonosor: tous les usages (divins, humains, royaux, cultuels, autorisés, interdits, favorables, défavorables) de l'image et de l'ombre, qui nous renverraient même, en passant par le platonisme et la langue grecque, à l'épître aux Hébreux.

Pour revenir à l'échange précédent, la Watch pourrait effectivement trouver prétexte (j'ignore si elle y a pensé ou non) de ce que le motif de l'arbre et de l'ombre soit commun à Nabuchodonosor et à Yahvé ou à un de ses "représentants" (dans Ezéchiel ce n'est pas forcément un "roi"; en tout cas j'éviterais pour ma part le qualificatif de "messianique", je m'en suis suffisamment expliqué), pour étayer son idée que la royauté de Nabuchodonosor "représente" celle de Yahvé et/ou de David; mais ce motif est commun à tant de pays, de langues, de corpus, de dieux, de rois et d'autres personnages importants -- cette étude, quoique sûrement pas exhaustive, en donne la mesure -- qu'il serait vraiment stupide d'en tirer le moindre argument dans ce sens exclusif (autant dire que n'importe qui peut "représenter" n'importe qui).

Par ailleurs, il n'est peut-être pas inutile de rappeler que pour Jérémie Nabuchodonosor était le "serviteur de Yahvé" (25,9; 27,6ss; 43,10), tout comme pour le deutéro-Isaïe (45,1) Cyrus sera son "oint" (mashiah, khristos).