La Watchtower et la neutralité politique

Sans revenir sur le détail des références bibliques hors contexte, ni sur l'anachronisme général qu'il y a à tirer de textes écrits sous l'empire romain des applications à l'époque moderne, en particulier en régime démocratique, on peut remarquer que la plupart des textes du NT -- à l'exception notable de l'Apocalypse -- s'efforcent de désamorcer les conflits potentiels entre le(s) christianisme(s) et les autorités romaines. De l'obéissance prônée par Romains 13 à la prière pour les magistrats dans les Pastorales, en passant par le "denier de César" des Synoptiques ou le pro-romanisme ostensible des Actes. Et pourtant ça n'empêchera pas les conflits d'apparaître et de prendre au moins sporadiquement le dessus, notamment autour du culte impérial, surtout en Orient. Quelles que soient les précautions des textes et de leurs auteurs, tout est à la merci de l'interprétation, qui peut toujours lire des concepts comme la "royauté" (basileia) ou la "seigneurie" (kuriotès > kurios) attribuées au Christ de manière transcendante ou politique, c.-à-d. comme compatibles ou incompatibles avec l'empire.

Citation :

 Les disciples de Jésus ne font “ pas partie du monde ”. — Jean 15:19.

Comme nous l'avons déjà vu, l'expression "ne pas faire partie du monde", n'a rien avoir avec une quelconque neutralité politique mais avec l'origine ou l'appartenance des élus : "Il leur disait : Vous, vous êtes d'en bas ; moi, je suis d'en haut. Vous, vous êtes de ce monde ; moi, je ne suis pas de ce monde" (8,23) 
 

Citation :

En s’appuyant sur l’idée que Shadrak, Méshak et Abed-Négo se sont quand même rendus dans la plaine de Doura, un chrétien qui se trouverait dans une situation similaire décidera peut-être de se rendre à l’isoloir si sa conscience le lui permet.

Rappelons que  Shadrak, Méshak et Abed-Négo assumèrent des responsabilités politiques.

 

Citation :

De l'obéissance prônée par Romains 13 à la prière pour les magistrats dans les Pastorales, en passant par le "denier de César" des Synoptiques ou le pro-romanisme ostensible des Actes.

"A cause du Seigneur, soyez soumis à toute institution humaine ; au roi, qui est souverain" 1 Pi 2,13

A noter que 1 Pierre 2,13 marque déjà un certain retrait par rapport à Romains 13: les autorités ne sont plus des "institutions divines" mais, à la lettre, une "création humaine" (anthrôpinè ktisis) -- formule ambiguë mais pour le moins désacralisante. La concentration du thème de la souffrance dans toute l'épître (cf. 1,6ss; 2,18ss; 3,14ss; 4,1.12ss; 5,9s) suggère un contexte de "persécution" qui l'explique peut-être en partie.

Citation :

 Quand la nation d’Israël a demandé à avoir un dirigeant visible, Jéhovah a considéré leur souhait comme étant le signe qu’ils l’avaient rejeté. — 1 Samuel 8:7.

L'absence de la nomination d'un roi, ne change rien au fait que le peuple d'Israël était dirigé par des personnages charismatiques, les juges. Par exemple Gédéon, s’entend proposer la royauté. Il en refuse le titre car, selon lui, seul Yhwh règne sur Israël. Pourtant, il se comporte immédiatement comme un roi, en réclamant une partie du trésors pris sur l’ennemi :

"Les hommes d'Israël dirent à Gédéon : Sois notre maître, toi, puis ton fils, puis le fils de ton fils ; car tu nous as sauvés de la main de Madiân. Gédéon leur dit : Je ne serai pas votre maître, ni moi ni mon fils ; c'est le SEIGNEUR (YHWH) qui sera votre maître. Gédéon leur dit : Je vais vous faire une demande : donnez-moi chacun un anneau de votre butin. (Les ennemis avaient en effet des anneaux d'or, car ils étaient Ismaélites.) Ils dirent : Nous les donnerons volontiers. Ils étendirent donc un manteau sur lequel chacun jeta un anneau de son butin. Le poids des anneaux d'or qu'il avait demandés fut de mille sept cents sicles d'or, sans compter les croissants, les pendants d'oreilles et les vêtements de pourpre rouge que portaient les rois de Madiân, et sans compter les colliers qui étaient aux cous de leurs chameaux. Gédéon en fit un éphod et le plaça dans sa ville, à Ophra ; là, tout Israël se prostitua avec lui ; ce fut un piège pour Gédéon et pour sa maison." Jg 8, 22 ss

L'historiographie dite globalement "deutéronomiste" (Josué--Rois) incorpore visiblement des textes "pro-monarchiques" et "anti-monarchiques", qui reflètent parfois des oppositions "idéologiques" de l'époque monarchique mais sont surtout à lire du point de vue de leur rédaction, à une époque où il n'y a plus de "roi" (en exil et surtout après, sous la domination perse). Et là ce sont d'autres oppositions politiques qui apparaissent, entre ceux qui espèrent restaurer une monarchie "davidique" (cf. les attentes autour de Jehoïakîn dans la conclusion de 2 Rois ou de Zorobabel dans Aggée-Zacharie) et ceux qui voudraient au contraire tourner cette page politique pour construire un "judaïsme" plus "religieux", autour du temple et de la prêtrise. Sans compter toutes les combinaisons à venir de cette héritage contradictoire (monarchie sacerdotale des hasmonéens, nouvelle séparation des pouvoirs à l'époque hérodienne, messianismes plus ou moins politiques ou religieux, etc.).

Citation :

Ceux qui font accéder quelqu’un à une position officielle par leurs suffrages portent une part de responsabilité dans ses agissements. — Notez les principes qui ressortent des paroles consignées en 1 Samuel 8:5, 10-18 et 1 Timothée 5:22.

Merci Narkissos pour ces différents éclairages qui nous permettent de remettre dans leurs contextes et leurs époques, les textes que citent la Watchtower.
Concernant le point cité ci-dessus et sa notion de co-responsabilité ("ne te rends pas complice des péchés d'autrui") avec les gouvernements élus, je trouve amusant de constater que la Watchtower fasse appelle à ce concept et le rejette pour d'autres questions :

 " Les chrétiens sont parfois troublés par la façon dont une partie de leurs impôts est utilisée ; pour autant, ils n’essaient pas d’influencer ou de contrecarrer l’action de leur gouvernement en faisant de la résistance ou en refusant de payer leurs impôts. Cela trahirait un manque de confiance dans le remède de Dieu aux malheurs des humains. Au contraire, les chrétiens attendent patiemment l’intervention de Dieu dans les affaires humaines, au moment qu’il a prévu, grâce à la domination de son Fils, Jésus, qui a dit : “ Mon royaume ne fait pas partie de ce monde. ” — Jean 18:36.
(...)
En fin de compte, quelqu’un qui comprend et suit le commandement biblique de payer ses impôts a l’esprit tranquille. Dieu ne le tient pas responsable de l’utilisation que le gouvernement fait de ses impôts, tout comme la loi ne tient pas un locataire"
 https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2011649

Cet article est quand même un peu plus intéressant que la moyenne, grâce aux références politiques du début. Et il se risque à admettre qu'un "chrétien" pourrait avoir un scrupule de "conscience" à payer ses impôts.
C'est là qu'il devient drôle, parce qu'il lui faut alors dire, sans le dire, que ce "chrétien"-là ne doit pas agir "selon sa conscience".
Mais pour quelle raison "supérieure" ? La seule invoquée explicitement, c'est l'autorité de l'Ecriture (donc "Dieu-qui-sait-mieux-que-nous"): il faut payer ses impôts parce que "la Bible" le dit, autrement dit dans ce cas la "conscience" n'aurait plus voix au chapitre. Mais il n'est pas sûr qu'une "conscience" vraiment inquiète se laisse si facilement neutraliser par un argument d'autorité, fût-il scripturaire.
La Watch se garde bien de dégager le "principe" (notion qui lui est pourtant chère quand ça l'arrange), ou le critère logico-moral qui permettrait de distinguer entre le "devoir" et l'"interdit". Pourquoi, par exemple, il faudrait payer ses impôts, y compris pour l'armée, et il ne faudrait pas faire son service militaire. L'argument d'autorité biblique ne répond pas à cette question, il ne fait que la déplacer, elle se repose après lui comme elle s'est posée avant.
Il y aurait bien une réponse à cette question, un principe ou un critère, mais ils seraient passablement embarrassants: il faudrait reconnaître que l'innocence ou la bonne conscience vont de pair avec une certaine passivité, comme la culpabilité avec l'action; "payer ses impôts" est à peine un acte -- au fond c'est l'Etat seul qui agit, qui collecte et impose dans tous les sens du terme, quand il ne prélève pas directement "à la source". On ne se sent pas coupable de subir. Par contre, tout acte, plus encore toute décision, inquiètent la "conscience". C'est vrai du service militaire qui même obligatoire est actif, du vote, etc. Il n'y a qu'à voir la facilité avec laquelle la plupart des TdJ (pas tous) se rassurent sur la transgression d'un interdit dès lors qu'elle leur est imposée (du vote obligatoire aux transfusions sanguines sur décision de justice).
C'est précisément ce que la "désobéissance civile" remet en question, en arguant que la passivité même peut être coupable, objectivement plus coupable que toutes les "actions" nuisibles parce que c'est elle qui les rend possibles; à cela, en effet, il n'y a pas grand-chose à répondre...

Narkissos a écrit:

L'historiographie dite globalement "deutéronomiste" (Josué--Rois) incorpore visiblement des textes "pro-monarchiques" et "anti-monarchiques", qui reflètent parfois des oppositions "idéologiques" de l'époque monarchique mais sont surtout à lire du point de vue de leur rédaction, à une époque où il n'y a plus de "roi" (en exil et surtout après, sous la domination perse). Et là ce sont d'autres oppositions politiques qui apparaissent, entre ceux qui espèrent restaurer une monarchie "davidique" (cf. les attentes autour de Jehoïakîn dans la conclusion de 2 Rois ou de Zorobabel dans Aggée-Zacharie) et ceux qui voudraient au contraire tourner cette page politique pour construire un "judaïsme" plus "religieux", autour du temple et de la prêtrise. Sans compter toutes les combinaisons à venir de cette héritage contradictoire (monarchie sacerdotale des hasmonéens, nouvelle séparation  des pouvoirs à l'époque hérodienne, messianismes plus ou moins politiques ou religieux, etc.).

Depuis qu'il est rentré d'exil, Israël aspire à retrouver un roi, un messie. Aussi, l'annonce des mages trouve-t-elle des oreilles attentives...
 
Depuis qu'il est rentré d'exil, Israël a retrouvé sa terre, il a reconstruit le Temple, mais aucune tête couronnée ne le conduit plus... Il aspire à retrouver un roi, un messie. Aussi, l'annonce des mages trouve-t-elle des oreilles attentives.

Pendant les cinq siècles qui séparent la fin de la royauté de la mainmise romaine sur la terre d'Israël, les Juifs, en proie à une histoire douloureuse et attentifs aux promesses des Écritures, ont laissé grandir en eux une forte espérance messianique.
La perte du roi est liée à la chute de Jérusalem. Lors du premier siège, en 598, le roi Joïakin est emmené à Babylone. Certes, il mange à la table du roi, mais il n'est plus qu'un roi déchu.
Parmi le petit reste qui, cinquante ans plus tard, revient au pays, se trouve son petit fils, Zorobabel, lui aussi descendant de David. Le roi des Perses qui fait de la Judée une de ses provinces l'investit de fonctions administratives importantes. Aux côtés de Zorobabel, le grand prêtre Josué exerce les fonctions sacerdotales. Mais, malgré les appellations messianiques que lui donne le prophète Aggée (Ag 2,23) et l'anticipation prophétique de son couronnement par Zacharie (Za 6,11-13), l'espoir de voir couronné un descendant de David ne se réalise pas.

Naissance d'une espérance
La suite des événements contribue, elle aussi, à renforcer l'attente du peuple. Le pouvoir politique est aux mains d'étrangers, les Perses, puis, à partir de 321, les Grecs, en la personne d'Alexandre puis de celle de ses lieutenants. La domination culturelle des Grecs est mal vécue : n'entrave-t-elle pas aux droits de Yahvé ? Une violente persécution (167-164) menée par le roi grec Antiochus Épiphane, à laquelle répond une révolte juive menée par les frères Maccabées, montre l'ampleur de l'affrontement.
Au cours des périodes suivantes, le pouvoir se cléricalise. Il est de plus en plus issu d'une classe sociale particulière, celle des Sadducéens. Mais le service de Yahvé passe souvent après les intérêts particuliers...

Ébranlé par la difficulté de retrouver un roi, ou même un pouvoir religieux, le peuple se prend à espérer un roi plus conforme aux souhaits de Yahvé, qui saura préserver son peuple du malheur. Puisque Yahvé a promis et que les hommes ont failli, Yahvé exaucera l'attente d'Israël. On se remet à parler d'avenir...Ce courant religieux s'appelle le messianisme. Il prend plusieurs formes.
L'une d'elles est le messianisme royal. Certains psaumes, appelés les psaumes royaux, évoquent le roi à venir, “l’oint futur”. Le psaume 2, par exemple, montre les triomphes de ce roi sur les nations : « Je te donne les nations en héritage, pour propriété les extrémités de la terre » ( v..

Le psaume 72, dédié à Salomon, a porté les espoirs messianiques de la tradition ultérieure, juive puis chrétienne. Enfin, le psaume 110, le psaume le plus cité du Nouveau Testament, montre la force de ce messie : « Que le Seigneur étende de Sion la puissance de ton sceptre ! Domine au milieu de tes ennemis » (v.2).

Parfois, ce sont par des oracles que s'exprime l'attente (ainsi en Gn 49, 10; Is 9,1-6; 11,1-9; 32,1; Mi 5,1-3). Le plus connu est celui du livre des Nombres (Nb 24,15-19) : « Un astre issu de Jacob devient chef, un sceptre se lève, issu d'Israël ».(C'est en référence à cet astre qu'est née l'image de l'étoile de David, symbole de l'identité juive retrouvée).
https://www.bible-service.net/extranet/current/pages/1495.html

Cet article offre un tableau assez complet des "espérances" politiques et/ou eschatologiques du judaïsme du Second Temple, mais il passe sous silence ce qui dans le même judaïsme résiste à de telles "espérances", et n'est pas moins divers ni représentatif: de l'aristocratie sadducéenne à la diaspora hellénistique (p. ex. Philon d'Alexandrie) qui n'ont aucun intérêt à une révolution politique ni à une fin des temps, donc à une figure "messianique" ou "apocalyptique" d'un genre ou d'un autre. Et s'il est probable que les proto-christianismes aient été marqués par une bonne partie de ces différences, c'est une vision plutôt religieuse et apolitique du "christianisme" qui l'emporte dans le Nouveau Testament (les exceptions, comme dans l'Apocalypse, sont très minoritaires): le "christianisme", malgré son étymologie, n'a plus grand-chose d'un "messianisme": il est dépourvu d'ambitions politiques à court terme et, quand il n'abolit pas purement et simplement la perspective eschatologique (comme dans les premières strates du quatrième évangile), il la repousse sine die.

Citation :

C'est là qu'il devient drôle, parce qu'il lui faut alors dire, sans le dire, que ce "chrétien"-là ne doit pas agir "selon sa conscience".
Mais pour quelle raison "supérieure" ? La seule invoquée explicitement, c'est l'autorité de l'Ecriture (donc "Dieu-qui-sait-mieux-que-nous"): il faut payer ses impôts parce que "la Bible" le dit, autrement dit dans ce cas la "conscience" n'aurait plus voix au chapitre.

Narkissos,

Tu as vraiment de la formule et de synthétiser un article. En clair, la Watch est comme un directeur de conscience, elle détermine les questions, les sujets qui méritent une manifestation des scrupules de conscience et résume certaines interrogations à une question d'obéissance, qui ne méritent que la conscience se manifeste.

Citation :

La Watch se garde bien de dégager le "principe" (notion qui lui est pourtant chère quand ça l'arrange), ou le critère logico-moral qui permettrait de distinguer entre le "devoir" et l'"interdit". Pourquoi, par exemple, il faudrait payer ses impôts, y compris pour l'armée, et il ne faudrait pas faire son service militaire. L'argument d'autorité biblique ne répond pas à cette question, il ne fait que la déplacer, elle se repose après lui comme elle s'est posée avant.

La Watch établit d'une manière arbitraire et en s'abritant derrière de pseudo-arguments scripturaires, des règles qui permettraient de faire respecter la "neutralité chrétienne". Elle cherche à terroriser les adeptes qui se rendraient à l'isoloir, en affirmant, "Ceux qui font accéder quelqu’un à une position officielle par leurs suffrages portent une part de responsabilité dans ses agissements", s'assurant que le fidèle comprendras qu'il ne doit pas voter.

A noter qu'en citant 1 Timothée 5,22, la Watch entend expressément en dégager un "principe" pour l'extrapoler de son contexte (l'imposition des mains comme "ordination" ou nomination à une "charge ecclésiastique", un poste de responsabilité dans "l'Eglise") à un autre contexte (charge ou responsabilité politique, hors de "l'Eglise"). Dans ce cas, le concept de "principe" transférable d'une situation à une autre l'arrange et elle s'en sert.

Mais elle s'en sert tant que ça l'arrange, et dès que ça ne l'arrange plus elle voudrait pouvoir l'arrêter instantanément, comme en appuyant sur un interrupteur. Il n'est pourtant pas besoin d'être grand clerc pour comprendre que ne pas voter est un choix tout aussi "responsable", et éventuellement "coupable", que de voter: en situation de duel ne pas voter pour l'un c'est, arithmétiquement, favoriser l'autre; les abstentionnistes sont toujours responsables de l'élection du gagnant. Pour prendre le cas du deuxième tour de notre dernière élection présidentielle, je ne pense pas que l'alternative Macron / Le Pen ait été sincèrement indifférente à la grande majorité des TdJ français (les sympathies de Le Pen pour Poutine persécuteur des TdJ constituant, si besoin était, un poids supplémentaire dans la balance).

Les TdJ pourtant connaissent bien un autre vieux "principe", celui du "péché par omission" illustré notamment par la parabole de Matthieu 25: les "chèvres" ne sont "coupables" que de ce qu'elles n'ont pas fait. Mais là encore, le principe s'applique où on veut qu'il s'applique et pas ailleurs.

La responsabilité commence avec l'interprétation (de la Bible, du monde, de n'importe quel événement ou situation), et elle n'épargne personne: pas plus celui qui choisit de s'en remettre à l'interprétation d'autrui que celui qui prend le risque de sa "propre" interprétation.

Citation :

La congrégation chrétienne est unie par les mêmes croyances, et ses membres se manifestent un amour semblable à celui du Christ. — 1 Corinthiens 1:10 ; Colossiens 3:14.

La Watchtower assimile le vote au militantisme politique, à la confrontation des idées, alors que la grande majorité des votants sont totalement indifférents aux conflits politiques et à la politique, politicienne. La politique est "l’administration de la cité", le chrétien peut s’intéresser à l'organisation de la cité, sans pour autant renier son attachement à Dieu, sans remettre en cause ses liens avec ses "frères" et l'unité de son Eglise. L'article cite 1 Corinthiens 1:10, or ce texte encourage les croyants afin qu'ils concourent au fait qu'il n'y ait pas de divisions parmi eux ; qu'ils soient bien unis, dans la même pensée et dans le même dessein, parce que justement 'il y avait des disputes parmi eux'. Les croyants de Corinthe n'avaient pas attendu la politique, pour se déchirer et susciter des divisions. D'ailleurs n'est ce pas inévitable ? L'unité (apparente) d'un groupe n'est-elle pas une utopie ?           

Citation :

Pour prendre le cas du deuxième tour de notre dernière élection présidentielle, je ne pense pas que l'alternative Macron / Le Pen ait été sincèrement indifférente à la grande majorité des TdJ français (les sympathies de Le Pen pour Poutine persécuteur des TdJ constituant, si besoin était, un poids supplémentaire dans la balance).

Un ami TdJ, qui a toujours maintenu le lien avec moi, m'a avoué qu'il avait voter, chaque fois que le FN était arrivé au deuxième tour de la présidentielle. Il avait agit de la sorte pour motif de conscience et ne sentait pas en contradiction avec sa foi.

Comme on l'a souvent souligné (en particulier par contraste avec l'islam), le christianisme primitif s'est d'abord constitué (à partir d'une grande variété de "proto-christianismes") sous une forme essentiellement apolitique, à la faveur d'une superstructure politique forte (l'empire romain) qui rendait l'apolitisme d'autant plus tentant qu'elle dissuadait par ailleurs les tentations politiques; mais il s'est naturellement trouvé des vertus politiques à mesure qu'il grandissait et que la superstructure s'affaiblissait, d'abord par nécessité d'organisation interne puis pour pallier des lacunes externes. Ce n'est pas du jour au lendemain qu'une Eglise "purement apolitique" est apparue comme une structure sociale capable de soutenir l'empire défaillant puis de prendre sa relève; mais, comme toujours, le besoin fait apparaître des fonctions, des organes, des facultés insoupçonnés.

Evidemment, quand on ne lit que les textes du NT en ignorant la suite (et en mésinterprétant des textes très politiques comme l'Apocalypse) on a l'impression que l'apolitisme fait partie d'une "essence éternelle" du christianisme, que tout acte politique trahirait. Pourtant la nécessité d'organisation interne, qui est bien "politique" en puissance, est présente dès les tout premiers écrits pauliniens (1 Corinthiens, p. ex. chap. 6: nécessité de "juger" pour régler les différends, sans faire appel à la superstructure externe, magistrats et tribunaux).

Il n'en reste pas moins que la démocratie moderne (et laïque) représente une tout autre situation, qui n'est ni celle de l'Eglise primitive "apolitique" ni celle de l'Eglise "hyperpolitique" à l'époque de la chrétienté. C'est cette situation même qui crée une responsabilité morale et individuelle de fait pour chaque citoyen, indépendamment de sa religion éventuelle, que nul ne peut ignorer même s'il choisit de s'en laver les mains.

Pour revenir aux TdJ, l'exemple que tu cites est très intéressant; j'ai perdu le contact avec eux depuis trop longtemps pour savoir d'expérience ce qu'il en est maintenant, mais je sais qu'"à mon époque" il y avait encore chez beaucoup une "conscience" et une "opinion" politiques, de droite ou de gauche selon les cas, même si elle ne s'exprimait qu'en privé (et peut-être un peu plus dans l'entre-soi du "sommet" que de la "base"; p. ex. au Béthel, où j'ai le souvenir d'assez nombreuses discussions qu'il faut bien qualifier de "politiques"). Je crains cependant qu'en raison de la discipline interne ceux qui passent à l'acte du vote soient extrêmement rares, par rapport au nombre de ceux qui en verraient la nécessité.

Citation :

Il n'en reste pas moins que la démocratie moderne (et laïque) représente une tout autre situation, qui n'est ni celle de l'Eglise primitive "apolitique" ni celle de l'Eglise "hyperpolitique" à l'époque de la chrétienté. C'est cette situation même qui crée une responsabilité morale et individuelle de fait pour chaque citoyen, indépendamment de sa religion éventuelle, que nul ne peut ignorer même s'il choisit de s'en laver les mains.

« Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Il affirme que César n'est pas l'opposé de Dieu et qu'il y a place pour une certaine souveraineté de César. Par le fait même, il laisse supposer qu'il n'y a pas d'hostilité de principe entre César et Dieu, et qu'il existe entre l'Empire et la communauté juive une possibilité pratique de co-existence. (...) Mais, en demandant de « rendre à Dieu ce qui est à Dieu », il affirme qu'aucun César ne peut prétendre être le maître absolu des hommes, car seul Dieu demande le tout de l'homme. Jésus s’oppose ainsi à toute adoration de César, et ramène le politique à ce qu’il est : une activité humaine que le Royaume de Dieu pénètre comme toute réalité. Là-dessus, il nous faut maintenant relire un passage de la lettre de Paul aux Romains.
https://www.bible-service.net/extranet/current/pages/654.html

Dans une transposition "démocratique" de ce texte, "César" devient naturellement "la majorité" -- il n'est pas sûr qu'"il" y gagne, mais du point de vue du "chrétien" individuel il n'y a pas non plus d'antinomie évidente entre sa foi en "Dieu" et sa participation démocratique à la détermination (provisoire) de ce nouveau "César": s'il se trouve être dans la "majorité", il se retrouve, toutes proportions gardées, dans une situation analogue à celle de la "chrétienté", il accepte d'assumer des responsabilités politiques, fussent-elles infiniment diluées au sein d'une majorité qui ne sera ni exclusivement ni même principalement "chrétienne"; si au contraire il se trouve dans un camp minoritaire, il peut de nouveau s'imaginer dans la situation des "premiers chrétiens" face à un pouvoir qu'il accepte et respecte sans l'approuver.

Soit dit en passant, un pouvoir non "démocratique" ne lui épargne pas tout choix politique. Ainsi la Réforme luthérienne a fait le choix d'identifier son "César" aux princes allemands plutôt qu'à l'empereur du Saint empire romain germanique institutionnellement associé au pape. Ni l'un ni l'autre camp n'était "démocratique", le choix était plutôt contre l'apparente légitimité "théocratique". Le même dilemme se repose chaque fois qu'il y a des conflits politiques, contestation du pouvoir en place, situation révolutionnaire ou insurrectionnelle. Exiger du chrétien qu'il soit toujours loyal à l'autorité "établie", c'eût été vouloir qu'il fût (en France) "collaborateur" et en aucun cas "résistant" sous l'Occupation allemande ou le régime de Vichy (p. ex.). Cela pouvait paraître une position "chrétienne" sur le moment, et tout le contraire aussitôt après...

Cela pour dire qu'un christianisme historique ne peut pas plus échapper à la "politique" qu'à l'histoire elle-même.

Citation :

A noter que 1 Pierre 2,13 marque déjà un certain retrait par rapport à Romains 13: les autorités ne sont plus des "institutions divines" mais, à la lettre, une "création humaine" (anthrôpinè ktisis) -- formule ambiguë mais pour le moins désacralisante. La concentration du thème de la souffrance dans toute l'épître (cf. 1,6ss; 2,18ss; 3,14ss; 4,1.12ss; 5,9s) suggère un contexte de "persécution" qui l'explique peut-être en partie.

"Rappelle-leur d'être soumis aux princes, aux autorités ; d'obéir, d'être prêts à toute œuvre bonne,

de ne calomnier personne, d'être pacifiques, conciliants, et de faire toujours preuve de douceur envers tous les humains." Ti 3, 1-2  

Dans ce texte la soumission qui est demandée, s'accompagne de la volonté de collaborer avec l'autorité politique, en étant "prêts à toute œuvre bonne". 
 

Citation :

 Cela pour dire qu'un christianisme historique ne peut pas plus échapper à la "politique" qu'à l'histoire elle-même

Quand la domination politique étrangère mettait pas en péril l’essentiel, Joseph en Égypte est devenu ministre du pharaon, en temps de famine ; Esther devenue l’épouse du roi perse Xerxès permet de déjouer un complot contre la communauté juive.  Ces récits témoignent d’une attitude ouverte et d'une vraie collaboration à l’égard de pouvoirs politiques et étrangers pour préserver l'essentiel. Cette attitude changera  quand l’identité, voire l’existence même de la communauté, sera mise en péril.

Malgré la volonté des TdJ de marquer leur neutralité politique, ils sont néanmoins contraints de prouver, qu'ils n sont pas indifférents au sort du monde et inactifs :


Les Témoins de Jéhovah aident-​ils la société ?

Les Témoins de Jéhovah sont politiquement neutres. Cela dit, ils se dépensent beaucoup pour aider des personnes de toutes races et de toutes origines autour d’eux. Voici quelques exemples :

▪ Les Témoins de Jéhovah comptent plus de sept millions de bénévoles, qui passent au total plus de 1,5 milliards d’heures chaque année à enseigner aux gens ce que contient la Bible et comment elle peut les aider à s’affranchir d’habitudes et de pratiques nuisibles, à avoir une vie de famille heureuse et à améliorer leur existence d’autres façons encore.

▪ Ils impriment et diffusent des publications gratuitement en plus de 500 langues, y compris des langues dans lesquelles il n’existe pas d’autres écrits imprimés.

▪ Ils donnent des cours d’art oratoire qui ont déjà aidé des millions de personnes à s’exprimer clairement et avec tact.

▪ Ils organisent des classes d’alphabétisation qui ont permis à des dizaines de millions de personnes dans le monde d’apprendre à lire et à écrire.

▪ Ils ont constitué plus de 400 comités de construction régionaux dans le monde pour former des bénévoles à la construction de centres d’enseignement biblique. Ces dix dernières années, plus de 20 000 lieux de culte, ou Salles du Royaume, ont été bâtis.

▪ Ils s’investissent dans des opérations de secours sur toute la terre, aidant des Témoins et d’autres personnes. Dans les deux ans qui ont suivi une récente série d’ouragans ayant frappé les États-Unis, des Témoins bénévoles ont rebâti plus de 90 Salles du Royaume et 5 500 maisons.

https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/2010489

C'est quand même se foutre moquer du "monde", y compris au sens biblico-jéhoviste de ce dernier mot, que de faire passer ses activités de prosélytisme et d'endoctrinement, et jusqu'à ses opérations immobilières, pour des œuvres "sociales" ou "caritatives".

Ce double langage peut tromper à l'extérieur -- assez pour valoir à certaines associations jéhovistes une qualification caritative ou d'utilité générale, avec les avantages fiscaux qui en découlent -- mais pas à l'intérieur; de sorte que le TdJ de base ne peut guère le relayer sans une double "mauvaise conscience" (ou honte):, conscience de tromper d'une part et de ne pas assumer ce qu'il croit être la "vérité" ou l'essence de sa "mission" d'autre part.

Il semble cependant que les christianismes primitifs aient été traversés de contradictions analogues, à cette différence près qu'elles s'affichaient plus ou moins clairement "en interne" et qu'il ne s'agissait pas, au moins dans un premier temps, de présenter au "monde" une façade artificiellement unie. La pratique de l'"aumône" et le souci des "pauvres" qui sont évidents notamment chez Matthieu (p. ex. chap. 6) et Jacques (chap. 2) ne sont guère apparents chez Paul (cf. aussi Marc 14,5ss qui reflète un peu le même état d'esprit), sauf dans l'effort diplomatique que celui-ci déploie précisément auprès de l'autre "camp" (la collecte pour les "saints/pauvres" de Jérusalem, 2 Corinthiens 8--9; Romains 15 etc.; cf. en particulier Galates 2,10).

Citation :

C'est quand même se foutre moquer du "monde", y compris au sens biblico-jéhoviste de ce dernier mot, que de faire passer ses activités de prosélytisme et d'endoctrinement, et jusqu'à ses opérations immobilières, pour des œuvres "sociales" ou "caritatives".

J'ai ressenti la même indignation à la lecture de cette article. Les dirigeants de la Watch sont dans un dilemme, comment respecter la radicalité de leur posture (nous ne faisons pas parti du monde) et soigner leur image de marque et sa communication en externe. Ils ont bien conscience que la justification de leur position, n'est pas défendable (comment prôner l'amour chrétien et être indifférent et hors du monde, sans participer à la gestion de la cité).

En 2006, les Témoins de Jéhovah ont publié une résolution, qui témoigne de leur véritable nature :

Le terme “le monde” désigne parfois l’humanité en général, comme en Jean 3 : 16. Toutefois, la Bible montre clairement que le terme “monde” désigne dans certains cas la société humaine éloignée de Dieu (Eph. 4 : 17 – 19). À propos de ce monde-là, notons ce que Jésus a dit en Jean 17 : 14 : “Je leur ai donné la parole, mais le monde les a haïs, parce qu’ils ne font pas partie du monde, comme moi je ne fais pas partie du monde”. (…) En considération de ce qui précède, nous, Témoins de Jéhovah (…) prenons la résolution que voici :

Troisièmement : De même que Jésus n’a pas fait partie du monde, de même nous n’en faisons pas partie de la société humaine éloignée de Dieu.

Cinquièmement : Nous refusons catégoriquement de nous associer à de vains mouvements œcuméniques ou à des actions sociales ou à d’autres projets cherchant à faire durer un système que Dieu a condamné parce qu’il est voué à l’échec – Is. 8 : 9, 10.

Sixièmement : Nous continuerons d’accorder une soumission relative aux autorités dûment constituées, c’est-à-dire que nous donnerons respectueusement à César ce qui appartient à César et rendrons à Dieu les choses qui reviennent à Dieu. Nous ne prenons pas parti ni ne nous impliquons dans les controverses politiques — Mat. 22 : 21 ; Rom. 13, 1-7 ; Tite 3 : 1.

Au vu de ce genre de texte, il faudrait même parler de triple langage: l'opposition entre 1) la doctrine à usage interne et 2) le message lénifiant à l'usage des "autorités" politiques ou médiatiques, qui tente de faire passer la "secte" pour une œuvre humanitaire, est en effet singulièrement compliquée par 3) ce discours grandiloquent qui réaffirme solennellement le plus "sectaire" dans la mise en scène d'une déclaration publique. Soit deux "messages au monde" strictement contradictoires -- on s'imagine ceux qui tiennent le n° 2 priant pour que le n° 3 ne parvienne jamais à ses destinataires, mais à l'ère d'Internet c'est peu probable...

Le 5° de ta citation est particulièrement problématique: on croit d'abord que c'est l'association aux autres (et surtout l'"œcuménisme" religieux) qui est rejeté, mais l'argument du "système condamné" qu'on ne veut pas faire durer est beaucoup plus radical (à la lettre, révolutionnaire): comment se vanter, même de mauvaise foi, d'être utile à un "système" auquel on affirme vouloir n'être utile en aucun cas ?

Citation :

Le 5° de ta citation est particulièrement problématique: on croit d'abord que c'est l'association aux autres (et surtout l'"œcuménisme" religieux) qui est rejeté, mais l'argument du "système condamné" qu'on ne veut pas faire durer est beaucoup plus radical (à la lettre, révolutionnaire): comment se vanter, même de mauvaise foi, d'être utile à un "système" auquel on affirme vouloir n'être utile en aucun cas ?

 Les TdJ vivent en formant une société  dans la société, intéressés uniquement par les intérêts de leur organisation, persuadés que leur mission ne consiste pas à changer la société dans laquelle ils vivent, ni même de l’améliorer puisque cette dernière est diabolisée et vouée à la destruction par Dieu. Au contraire, leur mission consiste plutôt à inciter les gens à se détacher de son influence et s’y impliquant le moins possible et en suivant les préceptes de la Watchtower. Les êtres humains non-Témoins de Jéhovah sont appelés par ces derniers “le monde”, terme péjoratif.

Comment concilier l'amour du prochain et le refus de s'impliquer dans le monde ?

Pour le TdJ, c'est le prosélytisme, cela consiste à sauver le maximum de personnes d’une destruction de l’humanité. Le paradoxe consiste à affirmer aimer des personnes non-TdJ, et dans le même temps, identifier ces mêmes personnes à des adversaires, voire des l’ennemis et de manifester une certaine indifférence et un certain rejet.
Les TdJ compensent leur isolement social volontaire, par un sentiment d’appartenance (renforcé par les persécutions et l'hostilités subies) et une dimension identitaire, fondée, sur une culture qui leur est propre, façonnée par la littérature de la Watchtower.

Profiter d'un système sans en assurer, selon ses possibilités, son fonctionnement. Cela me fait penser aux parasites.

La métaphore biologique du "parasite" peut discréditer quiconque exprime un désaccord, une critique, une objection, une réserve par rapport au "monde", à la civilisation, à la nation, à la société, à l'économie, à l'histoire, au "système" auquel il appartient et dont en effet il "profite", même s'il en souffre aussi -- dût-il s'agir en dernière analyse de sa propre "espèce" ("humaine"). Elle perd quand même un peu de sa force morale dans la mesure où ce "système" occupe tout l'espace vital disponible, au sens propre ou figuré (le champ des possibles), et ne laisse pas d'autre choix à l'individu que de lui appartenir et d'en "profiter", ou de mourir (on n'en "sortirait" d'ailleurs pas pour autant).

Le "totalitarisme", souvent friand de telles métaphores biologiques, est sur ce point parfaitement cohérent, au moins en principe: il se fait fort de ne pas tolérer les "parasites", et de les éliminer. L'"état de droit", lui, les tolère jusqu'à un certain point, en admettant que certains de ses "sujets" lui soient réfractaires dans certaines limites. Si celui-ci présente quelque avantage sur celui-là, ne serait-ce qu'à ses propres yeux, il le doit paradoxalement à ses "parasites", qui y ont contribué même sans le vouloir. (Entre parasitisme et symbiose, la frontière est toujours indécise.)

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Je reviens au post précédent de free: ce n'est pas le moindre paradoxe de la "secte" que d'être à la fois "antisociale" et hautement "socialisante" -- les liens sociaux sont d'autant plus forts à l'intérieur d'un groupe que celui-ci se démarque de l'extérieur; l'anticonformisme de groupe est un conformisme de groupe, et cette ambivalence ne peut que décevoir, à la longue, des types psychologiques opposés: l'individualiste -- ou l'individu tout court -- finira par ne plus supporter le conformisme sectaire, même si celui-ci l'a objectivement aidé à trouver sa "vocation" individuelle en lui offrant d'abord la facilité d'une contre-appartenance; le specimen "grégaire", au contraire, finira par ne plus comprendre pourquoi on veut à tout prix faire de lui un anticonformiste, à l'encontre de son inclination profonde qui serait plutôt d'"être comme tout le monde" et de "passer inaperçu" dans un "troupeau" quelconque. On peut en somme entrer dans une "secte", y rester ou en sortir, par désir de différence ou d'appartenance -- même si on ne le sait pas trop au début, on finit généralement par le savoir.

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La tentation de "sortir" du monde n'est pas sans effleurer les christianismes primitifs. Aussi bien "Paul" (1 Corinthiens 5,10) que "Jean" (17,15) l'envisagent et l'écartent: le premier, dirait-on, comme une impossibilité regrettable, le second de façon plus négativement résolue (c'est ce que "Jésus" ne demande pas, donc ce que "le Père" ne veut pas; ce serait possible, peut-être, mais non souhaitable). En revanche, dans le morceau de type "qoumrânien" de 2 Corinthiens 6,14-18, dans l'épître de Jacques (1,27 etc.) ou dans l'Apocalypse (18,4) par exemple, l'idéal de la "sortie", autrement dit de la purification par séparation et dissociation (des impies, du "monde", de "Babylone"-Rome), devient bel et bien un mot d'ordre.

Citation :

En revanche, dans le morceau de type "qoumrânien" de 2 Corinthiens 6,14-18, dans l'épître de Jacques (1,27 etc.) ou dans l'Apocalypse (18,4) par exemple, l'idéal de la "sortie", autrement dit de la purification par séparation et dissociation (des impies, du "monde", de "Babylone"-Rome), devient bel et bien un mot d'ordre.

En 2 Cor 7,1 qui est la suite de 2 Cor 6,14-17 ; on retrouve le vocabulaire de la communauté de Qumran, lié à la notion de purification et de souillure. Cette communauté avait l'obsession de la pureté rituelle et la conviction d'être élue par Dieu à l'exclusion de tout autre peuple ou groupe ... les menbres de cette communauté devaient se battre contre l'Esprit de la méchanceté (Béliar) qui est dans le coeur de chaque homme.

2 Cor 6,14-17 et 7,1 constituerait un rajout influencé par les idées esséniennes donc ces textes reflèteraient le mode vie, d'une communauté fermée qui fonctionnait sous le mode d'une organisation monastique, retirée dans le désert ... peut-être que cela explique l'attirance de la WT pour ces versets.



https://etrechretien.1fr1.net/t832-quelle-entente-entre-le-christ-et-beliar-2-cor-614-17

J'aurais en effet dû inclure 7,1 qui fait partie intégrante de la même "pièce rapportée" (le changement de sujet, de style et de ton est manifeste au v. 2).

Pour rappel, la recherche actuelle est beaucoup moins affirmative que celle des années 1950-70 sur le caractère "essénien", "communautaire", "fermé" et a fortiori "monastique" des textes dits "sectaires" de Qoumrân (et d'autres textes du même genre qui ont été trouvés ailleurs). Ce qui reste en revanche évident à leur lecture, c'est leur dualisme symétrique (lumière / ténèbres etc.), plus ou moins lointainement inspiré du zoroastrisme perse, et leur ritualisme: le temple de Jérusalem est contesté d'un point de vue "sacerdotal" (sa prêtrise est jugée illégitime en raison de sa généalogie, les "sadducéens" n'ont plus de "zadoqide" que le nom; son calendrier lunaire n'est pas le "bon" -- solaire, comme dans la littérature hénochienne -- donc l'ensemble de son rituel est invalide et, à la limite, une profanation; etc.). La "séparation" qoumranienne (et assimilée) garde de toute évidence une visée politique, d'abord "religieuse" mais aussi "nationale": elle ne prend ses distances avec le service du temple qu'en attendant de pouvoir le rétablir sur de "bonnes" bases (le "sacrifice de louange", les ablutions-baptêmes et les repas communautaires sont un pis-aller provisoire, un ersatz des vrais sacrifices auxquels on n'a pas renoncé définitivement pour autant). Aussi longtemps du moins que cet espoir de restauration paraît possible -- il peut même sembler plus probable après la destruction du temple en 70, mais il s'évanouit, tout au moins pour ce groupe, avec la chute de Massada, tout près de Qoumrân, en 73. On est donc très loin d'un christianisme "apolitique", "universel" et "spirituel" (du moins si l'on oppose ce dernier concept à celui de "rituel"), ce qui n'empêche pas des influences sur certains proto-christianismes (dont "l'Eglise de Jérusalem" autour de Jacques le Juste, dans les Actes et ailleurs, conserve peut-être certains échos, ainsi que la figure tantôt rivale et tantôt fondatrice de "Jean-Baptiste" au désert).