La Watchtower te le cri "paix et sécurité" - Thessaloniciens 5:3.

Tout à fait d'accord -- cela montre bien, au passage, qu'aux yeux d'un bon lecteur comme Raymond Franz, même dépourvu de formation aux "sciences bibliques" et ayant passé le plus clair de sa vie dans le jéhovisme, les principales inepties de la Watch (en l'espèce, faire de l'expression même de l'absence de signe avant-coureur un signe avant-coureur !) tombent d'elles-mêmes et à peu près toujours de la même manière. Comment se crée en revanche un milieu large (les TdJ) ou étroit (le Collège central) qui parvient à neutraliser durablement l'évidence à la portée d'une simple lecture, même chez de bons lecteurs, ce serait plutôt ça le mystère...

Citation :

Comment se crée en revanche un milieu large (les TdJ) ou étroit (le Collège central) qui parvient à neutraliser durablement l'évidence à la portée d'une simple lecture, même chez de bons lecteurs, ce serait plutôt ça le mystère...

Effectivement c'est un mystère ... Je pense qu'un TdJ ne s'autorise pas à réfléchir ou à analyser les textes, d'ailleurs il pense qu'il n'a pas, ni la légitimité et ni les compétences pour le faire. Donc il ne s'aventure pas sur les chemins de l'étude des textes, chasse gardée de la Watch, ce qui transforme chaque TdJ en simple récepteur. Autre mystère ... Les TdJ n'ont pas le réflexe, de faire la synthèse des différentes interprétations des prophéties au cours des décennies, méthode qui présente l'avantage de mettre en évidence l'aspect incohérent et délirant des différentes spéculations. A titre d'exemple R.FRANZ nous offre une vue d'ensemble des explications données par la Watch concernant le fameux "cri" : Paix et sécurité" :

Déjà en 1915, le premier président de WatchTower, C. T. Russell, avait au cours d'une assemblée émis l'idée que le temps prophétise de la paix proclamée avait commence par la première Conférence de Paix a la Haye (1899). La première Guerre mondiale a démoli les effets de la conférence de la Haye. Russell est décède en 1916 au beau milieu de cette guerre.

En 1917, son successeur, J. F. Rutherford, disait a présent qu'après la guerre il y aurait  une "courte périodes de paix" en accomplissement des paroles de 1 Thessaloniciens 5 :3, avec "la fin" venant juste après. La "destruction soudaine" prenait du retard, toutefois au milieu des années 1930 Rutherford écrivit "que maintenant" le temps était venu pour la déclaration de paix prédite (selon lui, elle devait se faire a Rome), précédée par la mise sous silence de l'œuvre des Témoins de Jéhovah. Pourtant la Seconde Guerre mondiale commença. En 1940, Rutherford écrivit que la guerre serait interrompue par une brève période de paix, immédiatement suivie par la guerre de Dieu, Armageddon.

Apres la mort de Rutherford, en 1942 la brochure la Paix - peut-elle Durer ? (écrit par Fred Franz, mais prononce lors du discours clé d'une assemblée par N. H. Knorr), continuait d'affirmer (a la page 26) que la période de paix suite a la Seconde Guerre mondiale "serait de très courte durée," rapidement suivie par Armageddon. Aujourd'hui, un demi siècle plus tard, nous vivons toujours dans cette période de paix, la plus longue de l'histoire entre les grandes puissances.

Au cours des années 1970, avec cette fixation sur l'année 1975, les publications de la WatchTower ont parle des "évènements étranges survenant a notre époque", que la prophétie "paix et sécurité" "semble rapidement approcher de son accomplissement." 1986 a été déclare "Année de la Paix" dans le monde entier, cela a permis de tenir des discours des plus exaltées. La WatchTower a publie son livre la Paix et la Sécurité véritable - Comment pouvez-vous La trouver ? , avec, sa description, déjà citée, de la venue de la déclaration "paix et sécurité" comme un "signal indubitable que la destruction mondiale est imminente." (A la recherche de la liberté chrétienne)

J'ignorais toute cette histoire d'interprétation -- qui me donne à penser que comme beaucoup d'autres idées russellistes elle remonte peut-être encore plus haut, à l'adventisme ou à d'autres courants similaires du XIXe siècle. Même si c'est un parfait contresens par rapport au texte de 1 Thessaloniciens (où dire, non crier, "paix et sécurité", n'est pas plus un "événement" singulier et reconnaissable que la "nuit" choisie par le voleur justement parce qu'elle est quelconque), on peut comprendre que pour un certain nombre de "biblicistes" la volonté d'harmoniser les traditions eschatologiques contradictoires du NT -- la fin AVEC et SANS "signe(s)" avant-coureur(s) -- ait conduit à interpréter l'absence de signe comme un signe. Il en résulte toutefois pour les amateurs de prédictions un outil trop performant pour être d'aucune utilité, un peu comme une alarme qui sonnerait tout le temps: la guerre est un signe, la paix aussi, pile je gagne et face tu perds, je finirai bien par avoir raison à condition de ne pas compter toutes les fois où j'aurai eu tort...

Ce qui me frappe dans cette présentation, c'est qu'une fois débarrassées de l'échafaudage biblico-rhétorique qui construit pas à pas une interprétation en sautant d'un texte et d'un argument à l'autre, les "prédictions pures" de la Watch apparaissent crûment telles qu'elles sont, arbitraires, péremptoires et saugrenues. Un peu comme une cartomancienne qui pour gagner du temps se contenterait d'annoncer l'avenir en faisant l'économie de son jeu de tarots, et perdrait par là même toute sa force de persuasion: ce qui "accroche" et "fidélise" le client, ce n'est pas le résultat, c'est le jeu même...

Narkissos a écrit:

Ce qui me frappe dans cette présentation, c'est qu'une fois débarrassées de l'échafaudage biblico-rhétorique qui construit pas à pas une interprétation en sautant d'un texte et d'un argument à l'autre, les "prédictions pures" de la Watch apparaissent crûment telles qu'elles sont, arbitraires, péremptoires et saugrenues. Un peu comme une cartomancienne qui pour gagner du temps se contenterait d'annoncer l'avenir en faisant l'économie de son jeu de tarots, et perdrait par là même toute sa force de persuasion: ce qui "accroche" et "fidélise" le client, ce n'est pas le résultat, c'est le jeu même...

 Le terme "échafaudage" est tout à fait adapté au scénario que F.W.FRANZ avait élaboré, 1) le "cri" : paix et sécurité poussé probablement par l’organisation des Nations unies, 2) destruction de "l’empire mondial de la fausse religion", 3) "Les systèmes politiques" tenteront de détruire le peuple de Dieu, 4)  Destruction des éléments politiques. (https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1981844)

Reconnaissons à F.FRANZ, une imagination débordante et fascinante mais son scénario consiste à empiler de nombreux textes (comme quand on monte un échafaude), à donner à chacun des ces textes une interprétation discutable, arbitraire et à coordonner le tous, en faisant croire qu'il y aune suite logique et chronologique en tous ces évènements.

Un exemple caractéristique cette imagination débordante qui acrobatiquement saute d'un texte à l'autre, sans justifier ce rapport :

 Ceux qui haïssent le peuple de Dieu survivront un temps 

 Certains de ceux qui survivront à la destruction de “Babylone la Grande” regretteront la perte matérielle qu’elle leur causera. En effet, ils sont représentés en train de se lamenter sur son sort (Rév. 18:9-23). Ces gens profitaient de “Babylone la Grande” et approuvaient qu’elle versât le sang juste. Ils n’ont que de la haine pour le peuple de Dieu et, ne voulant permettre à aucune religion de survivre, ils chercheront à faire éclater leur colère criminelle sur les serviteurs attachés à Dieu. Comme Gog du pays de Magog, ils seront irrités par la prospérité spirituelle des adorateurs de Jéhovah. — Ézéch. 38:1-18.

Nous pouvons être certains que les survivants qui faisaient naguère des affaires avec “Babylone la Grande” et ceux qui auront participé directement à sa destruction ne voudront pas se soumettre à la domination du Christ. Étant des humains, ils ne pourront pas combattre directement Jésus Christ et ses armées angéliques, mais ils pourront s’opposer à lui en s’attaquant à ses disciples sur la terre. Cela est conforme aux principes suivants énoncés par Jésus : “Dans la mesure où vous l’avez fait à l’un des plus petits d’entre mes frères que voici, c’est à moi que vous l’avez fait.” “Dans la mesure où vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits que voici, c’est aussi à moi que vous ne l’avez pas fait.” — Mat. 25:40, 45.

Étant donné ce qu’ont fait dans le passé Satan et les systèmes impies sous sa domination, peut-​on penser que les ennemis du Roi Jésus Christ s’abstiendront d’attaquer ses sujets fidèles sur la terre ? Certainement pas. On peut s’attendre à une attaque totale, qui pourra provoquer la mort de certains d’entre les serviteurs de Dieu. En fait, le livre biblique d’Ézéchiel annonce une telle attaque sous la direction de Satan, le “Gog” symbolique ; nous lisons :
“Et assurément tu [Gog] viendras de ton lieu, des parties les plus reculées du nord, toi et beaucoup de peuples avec toi, tous montés sur des chevaux, une grande congrégation, oui, des forces militaires nombreuses. Et, à coup sûr, tu monteras contre mon peuple.” — Ézéch. 38:15, 16.

https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1974203

Je me souviens de cet article qui avait fait couler beaucoup de salive en son temps, notamment sur la question subsidiaire de la "légitime défense" qui était alors très présente dans la société en général (face à la "persécution", on se défend ou pas, si on peut ?).

A noter, au passage, que dans ce contexte les "frères du Christ" (selon Matthieu 25) sont identifiés à tous les TdJ et non plus seulement aux "oints", sans doute par raccourci d'une transitivité fastidieuse (ce qui est fait à C est fait à B, ce qui est fait à B est fait à A, donc ce qui est fait à C est fait à A; et ainsi de suite ?).

Ce que je voulais souligner, c'est que l'ensemble du "scénario", dépouillé de son "échafaudage biblico-rhétorique", donc réduit à une simple prédiction mytho-politique, n'a plus une once de vraisemblance dans la situation présente, y compris pour les TdJ eux-mêmes en tant qu'ils sont aussi des observateurs de l'"actualité" (médiatisée) comme n'importe qui. Ce qui pouvait paraître vraisemblable jusqu'à la fin de la Guerre froide ne le peut plus: l'ONU est plus près de la faillite que de la toute-puissance, l'opposition globale à la religion n'est plus guère sensible que dans l'exception française d'un laïcisme militant sans commune mesure avec ce qu'elle était dans une grande partie du monde aux heures de gloire des idéologies marxistes, etc. J'entends bien que dans l'esprit du croyant fonctionne toujours un certain quia absurdum -- plus c'est absurde, plus on y croit -- mais justement ce ressort exige le recours au jeu biblico-rhétorique: sans celui-ci, le scénario tout seul paraît simplement idiot, déconnecté de toute "réalité" observable et de tout "futur" prévisible.

Qui se souvient de l'effervescence de l'année 1986 :  l’Année de la paix ?


“Paix et sécurité!” Paul nous avertit ici de la proclamation qui sera entendue au point culminant de la “présence” du Christ (I Thessaloniciens 5:3). Allons-​nous bientôt entendre ce cri ? D’où pourra bien venir cet appel à la paix et à la sécurité mondiales? Évidemment pas des disciples du Christ, car Jésus a déclaré que ni ceux-ci ni son Royaume ne font “partie du monde”. (Jean 15:19; 17:14, 16; 18:36.) Ceux qui proclameront ce cri devront donc être des gens qui aiment le monde et qui sont opposés au Royaume de Dieu à venir. Ils font partie du monde qui “gît au pouvoir du méchant”, Satan le Diable (I Jean 5:19). À l’exemple des chefs politiques et religieux aux jours de Jérémie, ils énonceront “la vision de leur propre cœur”, disant: “C’est la paix que vous aurez.” Ils prétendront faussement que cette paix vient de Dieu. Leur prétention se révélera tout à fait erronée. — Jérémie 23:16, 17, 19, 20.

Destruction soudaine (...) tout de suite”, dit l’apôtre Paul. Ésaïe, prophète de Dieu, ajoute: “Voici que leurs héros ont crié dans la rue; les messagers de paix pleureront amèrement.” (Ésaïe 33:7). Nombre de passages bibliques nous montrent que l’exécution du jugement de Jéhovah sur les nations et les hommes méchants viendra rapidement, de façon inattendue, véritablement “comme un voleur dans la nuit”. (I Thessaloniciens 5:2, 3; Jérémie 25:32, 33; Sophonie 1:14-18; II Pierre 3:10.) À un moment où le monde proclamera à grands cris qu’il a atteint un certain équilibre dans la paix et la sécurité, le “jour de Jéhovah” surviendra avec une effrayante soudaineté. Le peuple de Dieu aura identifié ce cri de “Paix et sécurité!” et sera à l’abri dans le refuge prévu par Jéhovah. — Psaumes 37:39, 40; 46:1, 2; Joël 3:16. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1986725

En octobre 1986 j'étais déjà sorti, et pour la Watch même il ne s'agissait probablement plus que d'assurer (une fois de plus) le "service après-vente" de cette "effervescence"-là (cf. les références à l'"année de la paix" déjà presque terminée aux § 12ss) -- qui du reste m'a beaucoup moins marqué que celle d'avant 1975, sans doute parce qu'elle était objectivement de moindre ampleur, aussi parce que j'étais pour ma part centré depuis un bon moment sur d'autres aspects, plus "mystiques" qu'eschatologiques, du christianisme...

Ces deux paragraphes offrent néanmoins une illustration éloquente du "montage" ou de l'"échafaudage" para-biblique: "proclamation", "point culminant", "cri", "appel", etc., toute cette mise en scène intensive est parfaitement absente du texte de 1 Thessaloniciens et sert en revanche à lui accrocher une série de textes qui n'ont aucun rapport...

Bien sûr, le schéma strictement géopolitique de la paix trompeuse ne manque pas d'illustrations non plus (cf. les Accords de Munich en 1938, ou quelques années plus tard les niaiseries sur la "fin de l'histoire" à l'occasion de l'effondrement de l'URSS).

Il est remarquable, de constater que l'auteur, ne trouve pas de contradiction à affirmer dans le même paragraphe que le "jugement de Jéhovah viendra rapidement, de façon inattendue, véritablement “comme un voleur dans la nuit” et que le cri de “Paix et sécurité!” sera le signe ou le moyen d'identifier l'époque de l'intervention de Dieu. A moins que l'auteur pense que seules les nations seront surprises mais comme il l'indique, "le peuple de Dieu aura identifié ce cri de “Paix et sécurité!”.
 

Citation :

“Destruction soudaine (...) tout de suite”, dit l’apôtre Paul. Ésaïe, prophète de Dieu, ajoute: “Voici que leurs héros ont crié dans la rue; les messagers de paix pleureront amèrement.” (Ésaïe 33:7). Nombre de passages bibliques nous montrent que l’exécution du jugement de Jéhovah sur les nations et les hommes méchants viendra rapidement, de façon inattendue, véritablement “comme un voleur dans la nuit”. (I Thessaloniciens 5:2, 3; Jérémie 25:32, 33; Sophonie 1:14-18; II Pierre 3:10.) À un moment où le monde proclamera à grands cris qu’il a atteint un certain équilibre dans la paix et la sécurité, le “jour de Jéhovah” surviendra avec une effrayante soudaineté. Le peuple de Dieu aura identifié ce cri de “Paix et sécurité!” et sera à l’abri dans le refuge prévu par Jéhovah. — Psaumes 37:39, 40; 46:1, 2; Joël 3:16.

C'est même étonnant qu'il ne cite pas, à l'appui de cette discrimination (événement inattendu, mais pas pour tout le monde), le v. 4; mais il aurait alors été difficile de ne pas lire la suite (v. 5ss, "car..."), bien plus intéressante à mon sens, où "Paul" glisse très habilement du sens temporel du "jour" et de la "nuit" à leur sens essentiel ou qualitatif (<=> lumière / ténèbres), et par la même occasion de l'eschatologie à l'ontologie et à l'éthique: il ne s'agit pas de prévoir tel jour ou telle nuit, mais d'être (fils ou enfants) du jour (<=> de la lumière) et de se comporter en conséquence pour n'être surpris par aucune nuit.

Autant je ne pense pas que l'eschatologie imminente (Naherwartung) soit la perspective de tout le NT, pas même de sa majeure partie ni de ses textes les plus anciens, autant il me paraît évident qu'elle y joue quelquefois un rôle et que, là où elle joue un rôle, elle affecte nécessairement les comportements (cf. p. ex. 1 Corinthiens 7). Le problème est que ce type d'attente est par définition de courte durée, et qu'elle ne peut être prolongée que de façon artificielle et fausse, hypocrite et comédienne. Pendant un temps on y croit vraiment, et puis on fait comme si... Je n'ai pas l'impression que la grande majorité des TdJ actuels s'imaginent "ne jamais mourir", même quand ils le disent, alors que jusqu'aux années 1970 cette imagination était bien "réelle", sincère et authentique pour la plupart d'entre eux.

Ta citation me semble pointer un autre problème, plus profondément théologique: celui d'une "connaissance" supposée de "Dieu" ("Dieu" médiatisé par une loi, une parole, une écriture, un "plan" ou un "scénario" eschatologiques supposés "révélés" et correctement compris) qui finit par s'opposer à la foi en "Dieu" et à l'amour de "Dieu", lesquels requièrent une relation à un "Dieu" au moins partiellement inconnu. Quand on en est au "calcul" sur la base d'une "révélation" présumée, on n'est plus dans la "foi" ni dans l'"amour".

Citation :

Ta citation me semble pointer un autre problème, plus profondément théologique: celui d'une "connaissance" supposée de "Dieu" ("Dieu" médiatisé par une loi, une parole, une écriture, un "plan" ou un "scénario" eschatologiques supposés "révélés" et correctement compris) qui finit par s'opposer à la foi en "Dieu" et à l'amour de "Dieu", lesquels requièrent une relation à un "Dieu" au moins partiellement inconnu. Quand on en est au "calcul" sur la base d'une "révélation" présumée, on n'est plus dans la "foi" ni dans l'"amour".

Je partage ton analyse (toujours aussi brillante), en effet la formule : "Nous devons vivre comme SI la venue de Dieu est pour demain", comporte ou implique un jeu d'acteur, "faire comme si ...", alors que le croyant doit vivre un quotidien et faire des projets à moyen ou long terme. L'aspect "calcul" (opposé à la "foi") peut mener à des attitudes farfelues, ainsi R.FRANZ rapporte les propos d'un TdJ, instructeur a l'Ecole de Galaad :

"Bien, on a répondu a mes prières." Quand on lui demanda ce qu'il voulait dire il a répondit qu'il avait prie pour que tous ses parents non-témoin décèdent avant que la "grande tribulation" commence. De cette façon ils pourraient avoir droit a la résurrection, tandis que s'ils étaient vivants quand viendrait la "grande tribulation", ils seraient détruits éternellement sans espoir de résurrection. Il a informe le groupe qu'il venait d'apprendre que son dernier parent non-témoin en vie venait de décéder en réponse a ses prières." (A la recherche de la liberté chrétienne).

R.FRANZ fait le commentaire suivant :

Il semble incroyable que quelqu'un puisse croire que l'accord ou le retrait de la clémence divine, avec toutes les conséquences sérieuses que cela importe, pourrait être gouvernée par un calendrier, en croyant ainsi qu'une personne décédant un jour, ou même une heure, avant le "commencement de la grande tribulation" aurait l'espoir d'être ressuscitée, mais si elle décède un jour ou une heure après elle ne le serait pas. Surement il s'agirait pour l'essentiel la même personne a n'importe quel moment. Ceci et toutes ces autres préoccupations pour des périodes, des temps, des signes et les signaux, ne font rien d'autre que troubler l'appréciation salutaire de l'espérance Biblique.

C'est précisément cette anecdote qui avait suscité ma remarque (celle que tu cites): dès lors qu'on s'imagine savoir quelque chose (p. ex., que "les ressuscités ne se [re-]marieront pas" ou que "les victimes de la 'grande tribulation' ne seront pas ressuscitées") par "révélation divine" (et pour un TdJ cette révélation inclut l'interprétation de la Watch, c'en est même l'élément décisif), ce savoir supposé fait écran à une relation (de "foi" et/ou d'"amour") à Dieu lui-même, parce qu'il (le savoir supposé) offre une prise quasiment irrésistible au raisonnement et au calcul. C'est ici caricatural, comme souvent, mais au fond ce n'est pas très différent du rapport qu'un juif peut avoir à la Torah et à ses commentaires, un (autre) chrétien à son dogme ou à son credo, un musulman au Coran ou aux traditions subséquentes -- autant de médiations cognitives qui s'interposent entre "Dieu" et le "croyant" ou "fidèle" au même titre, quoique dans des fonctions différentes, qu'une image, une prêtrise ou une technique rituelle. Plus je crois savoir des "choses" de "Dieu", que ce soient des choses sur "Dieu" ou des choses révélées par "Dieu", moins je suis ouvert à "Dieu" comme à quelqu'un, un autre toujours autre et susceptible de me surprendre, dont je peux en fait tout attendre, le meilleur ou le pire. Sur "Dieu" on en sait toujours trop, surtout si ce savoir n'est pas de l'ordre du "mystère" qui préserve le "caché" dans le "révélé" -- comme on le disait tout à l'heure sur un autre sujet. A la limite, on ne pourrait vraiment prier qu'un dieu inconnu (même si l'auteur des Actes qui use de cette formule n'en a pas deviné la profondeur potentielle).

On pourrait dire que le scénario de la "fin sans signe", qui est tout aussi bien une absence de scénario, traduit l'ironie du "dieu caché" dans le domaine de l'eschatologie, qui se prête pourtant à l'accumulation et à la révision sans fin des "connaissances" (sur la "fin" et ses "suites" éventuelles).

« Lire les signes des temps… »

La Constitution ne propose pas une doctrine sociale à mettre en œuvre, elle tente de se situer d’emblée dans la relation constitutive entre l’annonce de l’Evangile et la condition historique du destinataire : ce dont il est question dans la Bonne Nouvelle est supposé être déjà à l’œuvre en ceux et celles qui la reçoivent. Lire les « signes des temps », c’est donc avant tout repérer chez autrui une capacité d’écoute – ce qui s’avère hautement problématique quand on s’aperçoit que tous n’entendent ni ne voient la même chose, et qu’il faudra apprendre à respecter l’autre dans son altérité, quelle que soit sa condition sociale, culturelle ou religieuse. La gratuité constitutive de la proposition évangélique se révèle ici, mettant à nu l’intérêt qui se cachait à peine derrière la stratégie des catholiques sociaux ; mais paraît aussi l’obligation de rendre l’Evangile audible, précisément selon les multiples points de vue des interlocuteurs toujours nouveaux, dont la capacité d’écoute ne cesse de refluer sur l’interprétation du message : la Bonne Nouvelle n’existe jamais en elle-même ; elle ne devient réelle qu’en étant interprétée, ici et maintenant, en lien effectif avec ceux et celles qui l’entendent ou pourraient l’entendre.

Cette mutation exige une véritable conversion qui – deuxième insistance – conduit à une vigilance continuelle et un travail incessant d’interprétation des « signes des temps » et de l’Evangile, processus réciproque qui s’accomplit à l’horizon des Ecritures. C’est ici que s’établit le lien entre la venue de celui qui annonce l’Evangile de Dieu et l’inauguration des temps messianiques. Au croisement de ces deux versants d’un même événement se trouve le concept paradoxal du « signe » : d’un côté, Jésus répond à la demande de légitimation de la part des autorités en leur opposant l’unique contresigne, celui de Jonas (Mt 16,1-4 ; Lc 12,54-57) ; de l’autre côté, il opère des signes messianiques (par exemple la multiplication des pains), mais qui ne deviennent « signes » que pour celui qui se laisse guérir de ses préjugés sociaux, culturels, etc., voire de son anesthésie. Peut-être est-ce pour cette raison que les guérisons d’aveugles prennent parmi tous les signes une place prépondérante.

L’interprétation actuelle de ces signes messianiques pose bien évidemment un problème particulier, puisque l’accès à la foi et à ses signes se radicalise à l’époque moderne : comment relier les diagnostics du moment présent, tentés par la sociologie et l’histoire, parfaitement autonomes dans leur ordre, à une lecture théologique des « signes des temps » ? Cet obstacle épistémologique, déjà perçu au moment du Concile, sonne évidemment le glas de la métaphysique « intégraliste » des catholiques sociaux, et met en évidence la complexité du processus d’interprétation dans un « monde » devenu opaque et un « réel » conçu désormais comme « voilé ». Dans un ensemble d’indices et de symptômes, l’interprétation privilégie nécessairement tel ou tel élément, non seulement théorique mais impliquant et engageant celui qui les repère. Le caractère exposé de ce processus montre qu’il suppose déjà la « foi » qui, peut-être pour la première fois, paraît dans la modernité comme un acte sans garantie aucune, à jamais différent de ce qui peut être de l’ordre du savoir. Lire aussi le titre : La « foi », signe messianique par excellence
https://www.cairn.info/revue-etudes-2007-2-page-197.htm

Toujours excellent Theobald.

Du point de vue biblique et en rapport (même lointain) à notre sujet je remarquerais seulement que le refus absolu de tout "signe" précède, chez Marc (8,11ss), l'ajout d'un "signe de Jonas" chez Matthieu (12,38ss; 16,1ss) et Luc (11,16.29ss) -- qu'on prenne ce dernier "signe" comme une exception ou une concession (un signe quand même, après tout) OU comme une confirmation paradoxale du refus (un signe qui est le contraire d'un signe).

Plus loin de notre sujet mais plus près de celui de Theobald, on peut aussi noter que le développement du thème de la "foi" dans le NT suit un parcours similaire, si l'on considère que son élaboration "confessionnelle", chez Paul, précède de fait son "ouverture" dans les évangiles (où Jésus reconnaît la "foi qui sauve" chez des gens qui ne sont précisément pas ses "disciples" -- lesquels sont plutôt caractérisés par leur "manque" ou leur "peu" de foi).

L’expression « signes des temps », popularisée par Jean XXIII au Concile, apparaît dans le décret sur le Ministère et la vie des prêtres (Presbyterorum ordinis 9) et au début de Gaudium et spes (GS) : « … L’Église a le devoir, à tout moment de scruter les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l’Évangile, de telle sorte qu’elle puisse répondre, d’une manière adaptée à chaque génération, aux questions éternelles des hommes sur le sens de la vie présente et future et sur leurs relation réciproques » (GS 4,1). Et plus loin, un passage explique de quelle démarche il s’agit : « Mû par la foi, se sachant conduit par l’Esprit du Seigneur qui remplit l’univers, le peuple de Dieu s’efforce de discerner dans les événements, les exigences et les requêtes de notre temps, auxquels il participe avec les autres hommes, quels sont les signes véritables de la présence du dessin de Dieu » (GS 11). En bref : invitation au discernement dans l’Esprit Saint, discernement positif et non seulement de déploration. https://www.doctrine-sociale-catholique.fr/les-sources/42-les-signes-des-temps

La "véritable" croyance ne spécule pas sur une date, des époques particulières, elle se vit à chaque instant quelque soit l'époque, elle réclame du discernement afin de répondre aux exigences de notre temps.

On ne passe pas sans perte d'une logique du "temps de la fin" ou de la "fin des temps" à une logique indifférente du "en tout temps" -- que le passage et la perte soient cependant nécessaires parce que l'eschatologie vieillit mal, nous l'avons assez vu et constaté.

Mais ce que dit Theobald est plus fin: en reconnaissant dans notre époque (moderne ou post-moderne) un temps tout spécialement propice à la foi, parce qu'aucune certitude essentielle n'y est plus accessible, il n'en fait justement pas une époque comme une autre... (d'où "la foi" comme "signe des temps").

Citation :

Mais ce que dit Theobald est plus fin: en reconnaissant dans notre époque (moderne ou post-moderne) un temps tout spécialement propice à la foi, parce qu'aucune certitude essentielle n'y est plus accessible, il n'en fait justement pas une époque comme une autre... (d'où "la foi" comme "signe des temps").

Merci Narkissos d'avoir attiré notre attention sur point intéressant. Un autre extrait de cet article passionnant et profondément positif :

Dans cette situation de fragilisation à la fois conjoncturelle et structurelle de nos sociétés démocratiques, la distinction, introduite plus haut, entre une « foi » élémentaire, d’un côté, et une foi explicitement chrétienne, de l’autre – la seconde étant, comme dans le groupe du Nazaréen, au service de la première –, prend tout son sens politique et social. Comment envisager, en effet, une auto-institution de la société sans une « foi » anthropologique qui fasse crédit à l’avenir sans l’obturer immédiatement par des visions idéologiques ou des intérêts purement particuliers ? Sans doute la première tâche des chrétiens est-elle de discerner le « signe » de cette « foi », partout où il se manifeste dans la société, de l’admirer, mais aussi de le susciter. Et puisque cette « foi » est toujours incarnée dans des « personnes significatives » dont l’authenticité et la justesse font image, le discernement consiste précisément à repérer celles-ci, quelle que soit leur appartenance, et d’en former par ailleurs quelques-unes.



Pour revenir à la Watch, il est intéressant d'analyser sa façon d'argumenter :

 
¹³ La “destruction soudaine” de la fausse religion et du monde de Satan tout entier sera marquée par des événements retentissants. Mais elle sera immédiatement précédée par le cri “Paix et sécurité!”. Il est donc très intéressant de savoir ce que cette proclamation peut bien signifier. Tout d’abord, elle ne paraît pas représenter les efforts que font régulièrement les nations qui désirent la paix. Il y a longtemps qu’elles parlent d’établir la paix. Par exemple, après la Première Guerre mondiale, les nations signèrent un traité de paix à Versailles. Plus tard, en 1928, la plupart des pays signèrent le pacte Briand-Kellogg. La Seconde Guerre mondiale se termina par d’autres traités de paix. Ces dernières années, l’Union soviétique et les États-Unis ont aussi parlé de paix et ont signé des accords sur la limitation des armements. De leur côté, diverses nations du Moyen-Orient ont conclu des traités entre elles.
¹⁴ Mais aucun de ces efforts ne correspond à ce qu’annonce I Thessaloniciens 5:2, 3. Pourquoi? Parce que la “grande tribulation”, le “jour de vengeance” de Jéhovah, n’a pas encore commencé. Souvenez-​vous que, selon Paul, la destruction viendrait soudainement, “tout de suite” après le cri “Paix et sécurité!”. En outre, il faut que l’accomplissement soit quelque chose de frappant, ce qui explique pourquoi ces paroles ont été consignées par écrit sous la forme d’une prophétie particulière inspirée par Jéhovah. Il doit différer des nombreux efforts de paix auxquels on aura assisté jusqu’alors. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1981844

L'auteur cite des dates, des périodes marquées par la volonté des humains de faire la paix et d'établir la sécurité, tout en précisant qu' "aucun de ces efforts ne correspond à ce qu’annonce 1 Th 5,2-3, "Pourquoi ? Parce que la “grande tribulation”, le “jour de vengeance” de Jéhovah, n’a pas encore commencé". En clair, toutes les prédictions faites dans le passé (ce n'est pas dit clairement mais c'est ce qu'il voulait dire) ne se sont pas réalisées car il ne s'est rien passé mais ayez confiance en nous, un jour ces prédications se révèleront vraies et vous le saurez quand vous verrez la grande tribulation.

Encore une fois: "cri", "proclamation", "frappant" relèvent du "paratexte" que les auteurs de la Watch sont tellement habitués à plaquer sur le texte (de 1 Thessaloniciens 5,3) qu'une simple lecture de celui-ci, dans son contexte, leur est devenue pratiquement impossible.

Si -- par lapalissade -- le "signe avant-coureur" supposé est invalidé comme tel (<=> n'est pas un signe avant-coureur) chaque fois que ce qui est censé le suivre ne suit pas, seule une suite adéquate le validerait comme tel: autrement dit, le "signe avant-coureur" ne serait lisible qu'après coup (au commencement effectif de la "grande tribulation" dans le scénario jéhoviste en vigueur) et n'aurait jamais joué le rôle d'un "signe avant-coureur" (c'est si bête que c'en est pénible à écrire).

Cela me rappelle une sorte de maxime (plus souvent répétée oralement qu'écrite) courante chez les TdJ et dans d'autres milieux (évangéliques p. ex.): les "prophéties" (entendues au sens ordinaire, quoique assez peu "biblique", de "prédictions") ne se comprennent qu'une fois réalisées. On réfléchit rarement aux implications abyssales d'une telle formule: une prédiction qui ne se comprendrait qu'après sa réalisation n'aurait précisément pas la fonction qu'on attribue d'ordinaire à une prédiction, à savoir prévenir ou avertir à l'avance (ça vaut le pléonasme) de quoi que ce soit. Il lui resterait bien une fonction d'un tout autre ordre, comme un écho de l'événement présent ou récent (re-)venant du passé lointain de l'écriture pour le confirmer ou le (faire) re-marquer -- fonction commune en fait à bien d'autres genres de "littérature" (histoire, biographie, témoignage, fiction, etc.), grâce auxquels un lecteur peut aussi bien se dire: ce qui arrive (m'arrive, nous arrive, etc.) était écrit...

Maintes et maintes fois, pendant presque un siècle entier, la société Watchtower a proclamé que la prophétie de Paul "sur la paix et la sécurité" a été proche de s'accomplir. A Chaque fois ces prédictions ont mal tourné. On pourrait attendre de la part d’un mouvement qui a échoué à chaque fois dans ses prédictions qu’il prenne finalement une attitude plus humble et commence à abandonner ses revendications prophétiques. Mais au lieu de cela le mouvement continue, de manière présomptueuse et têtue, de parler comme s'il recevait ses messages directement de Jéhovah lui-même :  "nous sommes confiants que Jéhovah tiendra son peuple bien informés", a déclaré la Tour de Garde du 15 mai 1987 (pages 19)  Et dans le même magazine, daté du 1 septembre 1987, on donne la promesse suivante à la page 22 :

"Pour vous aider à rester en éveil, la Société Watchrower continuera à publier dans ses écrits des avertissements opportuns à son  public lecteur, pour que vous ne soyez pas surpris par la future proclamation prétentieuse ' de Paix et de sécurité ', inventée par les nations de ce vieux système de choses ."

"Avertissements opportuns" ?  Quelle valeur a une telle promesse pour celui qui sait que la Société a donné par le passé cet avertissement  pour de mauvaises périodes ?  Malheureusement, des millions de personnes confiantes et peu soupçonneuses  continueront à prendre telles promesses aux sérieux et agiront en conséquence.  Personne n'est plus induit en erreur que celui qui croit que c'est un péché grave de questionner ceux qui l'ont induit en erreur. (Matthieu 15:14) http://tjrecherches.chez.com/jonsson2.htm