eschatologie banalisée

Catholiques, votre Église ‘veille-​t-​elle’ ?

CATHOLIQUES, qu’enseigne votre Église sur le retour du Christ ? Quand avez-​vous entendu le curé de votre paroisse prononcer une homélie ou un sermon qui montrait à tous les chrétiens la nécessité de ‘veiller’ pour ne pas être surpris par le retour du Maître ?

À la première question, vous répondrez probablement : “Rien ou presque”, et à la seconde : “Je ne me souviens même pas de l’avoir jamais entendu parler de cette question.” Cela n’est pas surprenant. Concernant le retour de Jésus, William Marrin, écrivain catholique, dit qu’à son avis ‘la plupart des catholiques pensent qu’il s’agit là d’une question plutôt folle (...). En d’autres termes, la majorité des catholiques sont probablement prêts à considérer le retour du Christ comme la pomme d’Adam ou la baleine de Jonas’.

Pourtant, on peut lire dans une Bible catholique les paroles suivantes de Jésus concernant son retour : “Soyez sur vos gardes, veillez, car vous ne savez pas quand ce sera le moment. Il en sera comme d’un homme parti en voyage : il a quitté sa maison, tout remis aux soins de ses serviteurs, assigné à chacun sa tâche, et au portier il a recommandé de veiller. Veillez donc, car vous ne savez pas quand le maître de la maison viendra, (...) de peur que, venant à l’improviste, il ne vous trouve endormis. Et ce que je vous dis à vous, je le dis à tous : veillez !” — Mat. 13:33-37, Bible catholique de Jérusalem (Jé).
Si donc tant de catholiques sont “endormis” quant à la venue du Christ, n’est-​ce pas parce que leur Église, qui prétend être le “portier” infaillible pour ce qui est de la foi et de la morale, n’a pas ‘veillé’ ?

LES BIBLES CATHOLIQUES MONTRENT LA NÉCESSITÉ DE VEILLER

Jésus déclara sans équivoque que lui, le “Fils de l’homme”, reviendrait (Mat. 25:31-33). Cela est indiscutable. Toutefois, il souleva cette question : “Mais le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-​t-​il la foi sur la terre ?” (Luc 18:8, Jé). En effet, il ne fait aucun doute que le retour du Christ est enseigné dans la Bible. Mais à en juger par la situation religieuse actuelle, Jésus trouvera-​t-​il des chrétiens ayant la foi qui attendent son retour en restant aux aguets ou, du moins, qui s’y intéressent ?
Et vous, vous intéressez-​vous au retour du Christ ? Demeurez-​vous spirituellement éveillé pour l’attendre ? Savez-​vous que votre Bible et de nombreux ouvrages catholiques montrent que vous devez rester éveillé dans cette attente ? Voyons quelques textes des Écritures :
“Comme les jours de Noé, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme. En ces jours qui précédèrent le déluge, on mangeait et on buvait, on prenait femme et mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche, et les gens ne se doutèrent de rien jusqu’à l’arrivée du déluge, qui les emporta tous. Tel sera aussi l’avènement du Fils de l’homme. (...)

“Veillez donc, car vous ne savez pas quel jour va venir votre Maître. Comprenez-​le bien : si le maître de maison avait su à quelle heure de la nuit le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas permis qu’on perçât les murs de sa demeure. Ainsi donc, tenez-​vous prêts, vous aussi, car c’est à l’heure que vous ne pensez pas que le Fils de l’homme viendra.” — Mat. 24:37-44, Jé.

Dans La Sainte Bible, traduction catholique éditée par L. Pirot et A. Clamer, une note en bas de page dit au sujet de ces versets : “Ainsi les fidèles, sûrs de la parousie [présence] du Sauveur, mais incertains de son heure, doivent se tenir prêts en tout temps pour n’être pas surpris par son arrivée. La parabole nous prémunit donc contre la désagréable surprise que nous vaudrait un manque de vigilance.” — C’est nous qui mettons en italiques.

Dans la Bible de Jérusalem, on peut lire dans une note en bas de page sur I Corinthiens 1:7, 8 :
“Ce ‘Jour du Seigneur’, (...) appelé encore le ‘Jour du Christ’, (...) ‘le dernier Jour’, (...) est l’accomplissement dans l’ère eschatologique [temps de la fin], inaugurée par le Christ, du ‘Jour de Yahvé’ annoncé par les prophètes, (...) cette étape ultime de l’histoire du salut (...) sera consommée par le retour glorieux (...) du Souverain Juge (...). Ce jour de lumière approche (...). Sa date est incertaine, (...) et il faut s’y préparer durant le temps qui reste.” — C’est nous qui mettons en italiques ; les parenthèses représentent environ cinquante textes bibliques sur le retour du Christ.

Vous préparez-​vous pour le retour du Christ ? C’est ce que vous demande de faire votre propre Bible catholique, même si votre prêtre n’attire pas votre attention sur ce fait essentiel. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1976564

C'est de bonne guerre, comme on dit; bien qu'en 1976 la Watch(!)tower eût été mieux inspirée de s'instruire des nuances catholiques (et déjà néotestamentaires) en matière de "vigilance" que de donner des leçons urbi et orbi...

Reste que tout le monde concourt à la banalisation de l'eschatologie, ceux qui y croient dur comme fer selon des scénarios contradictoires comme ceux qui n'en croient pas un mot, ceux qui ne se lassent pas, de génération en génération et de siècle en siècle, de la voir imminente, ceux qui au contraire s'en lassent et la repoussent à un horizon lointain (till Kingdom come), la récusent franchement ou l'interprètent autrement. L'eschatologie banalisée est d'abord une eschatologie brouillée, non par défaut mais par excès d'eschatologie. Comme dans tant d'autres domaines nous apprenons l'imitation, la contrefaçon, la parodie, le pastiche, la caricature, le simulacre, avant tout "modèle"; nous savons qu'il ne faut pas crier au loup bien avant d'avoir vu le moindre loup. La fin du monde, la vraie, c'est d'abord un monde incapable de (croire, penser) sa fin.

Tu mets très justement le doigt sur la pointe ou le tranchant de la formule, "comme ne pas", hôs mè, qui ne se laisse guère traduire qu'émoussé(e) en français à peu près lisible ou audible par une adjonction, ou bien d'une hypothèse irréelle (comme SI + imparfait), ou bien d'une comparaison à la réalité hypothétique d'autres personnes (comme CEUX QUI + indicatif présent). Il faudrait pouvoir entendre autour du seul "comme" (sans hypothèse ni comparaison) le jeu d'opposition symétrique des participes, "les ayant(s) comme n'ayant pas", etc. Tout en notant comment la stricte symétrie initiale des "ayant, pleurant, (se ré)jouissant" se désajointe vers la fin de la litanie (achetant / possédant, usant / usant réellement, khrômenoi / kata-khrômenoi, du moins dans la leçon généralement retenue).

L'eschatologie futuriste, encore relativement proche sinon imminente (cf. chapitre 15, c'est toujours la perspective de la "dernière génération"), instaure en effet un jeu qui met en question la "réalité" ordinaire. Sans "s'installer" non plus, car alors le jeu serait également fini, dans une "réalité alternative" (comme on dit désormais). C'est par définition une position ou une situation inconfortable, et quand on ne la ressent plus comme telle c'est qu'on est sorti du jeu -- de ce jeu-là du moins.

Bien-aimés, maintenant nous sommes enfants de Dieu, et ce que nous serons ne s'est pas encore manifesté ; mais nous savons que, quel que soit le moment de sa manifestation, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est." 1 Jean 3,2


Espérer en Dieu, c'est attendre le retour de Jésus, et dans l'immédiat c'est attendre avec persévérance l'action de Dieu, c'est prier avec confiance. « Priez sans cesse 6 », écrit Paul quelques versets au dessous du texte que nous avons lu. Espérer, c'est ne pas vouloir tout, tout de suite, ne pas rejeter Dieu ni culpabiliser parce que nous avons encore des choses à attendre. Dieu nous demande d'espérer. Certaines sectes nous disent que si nous sommes conséquents dans notre foi, si nous prions comme il le faut, si nous sommes spirituels, si notre Église a le Saint-Esprit et si elle est « réveillée », alors Dieu nous guérira instantanément de toutes nos maladies et il satisfera le moindre de nos caprices. A contrario, si nous sommes malades, c'est que nous avons quelque chose à nous reprocher, que nous ne prions pas comme nous le devrions, que nous n'avons pas le Saint- Esprit et que notre Église n'est pas réveillée... Les hérésiarques qui prêchent ces choses font abstraction de tout l'enseignement des Écritures sur l'espérance chrétienne. « Ce que nous serons n'a pas encore été manifesté 7 ». Ainsi la vie chrétienne ne consiste pas à sauter de victoire en victoire à chaque minute de notre vie, mais à attendre l'action de Dieu en rendant grâce à chaque bénédiction reçue. « La foi rassasie 8; l'espérance donne faim 9 ; l'une et l'autre sont nécessaires à notre avancement dans la vie intérieure. Par la foi nous avons communions avec Christ, paix avec Dieu, accès auprès de lui ; l'espérance maintient en nous le sentiment que nous n'avons encore que les arrhes de ce qui nous est réservé 10, elle est un perpétuel soupir vers l'infini et la perfection »11.

6 1 Thessaloniciens 5:17.
7 1 Jean 3:2
8 Jean 6:35
9 Romains 8:19-25
10 1 Corinthiens 1:22
11 La Bible annotée, note sur 1 Corinthiens 13:13.
http://ekladata.com/RCBC_revz9PXbqjHjyOhXlHTe_Q/StM-Pred-parousie.pdf

Le "johannisme" rend profond tout ce qu'il touche, même sa "diplomatie". Il se passe parfaitement pour sa part d'une eschatologie "futuriste" et "réaliste", il en intègre tout au plus le langage pour le détourner vers sa conception de "vie éternelle" au présent qui rend toute considération future indifférente. Mais quand sa survie (même sous forme textuelle) dépend d'une harmonisation superficielle avec l'eschatologie dominante (dans la "grande Eglise", proto-catholique ou proto-orthodoxe), il y consent très volontiers en apparence, sans que cela change le fond de sa pensée -- c'est tout à fait clair dans les épîtres et aussi dans les développements successifs de l'évangile, p. ex. chap. 14ss: les références eschatologiques sont au service d'une pensée "aneschatologique" (et "ontologique") et non l'inverse.

Le langage est ici (1 Jean 3) très proche des deutéro-pauliniennes (notamment Colossiens 3), mais pour celles-ci c'est une "conversion", partielle mais authentique, de l'eschatologie paulinienne (de l'horizontal au vertical si l'on veut, du rapport présent-futur à un rapport ciel-terre ou éternité-présent). Ce qu'on attendait pour l'avenir est entièrement donné maintenant, en secret (caché), l'avenir n'est plus que l'horizon de sa manifestation ("épiphanie") extérieure et universelle, qui n'ajoutera plus rien (d'essentiel) à ce qui est. Dans le johannisme qui n'a aucune eschatologie propre à "convertir", seulement celle des autres, la formulation est encore plus subtile: ean phanerôthè, c'est une circonstancielle à la fois temporelle et hypothétique; s'il vient à être manifesté, peu importe si oui ou non et si oui quand ou comment; peu importe en effet, puisque alors nous lui serons semblables, comme nous le sommes déjà (enfants de Dieu, engendrés-enfantés, lui en nous et nous en lui, etc.). Nous n'attendons rien d'autre que ce que nous avons parce que nous le sommes : l'eschatologie, dès lors indifférente, est engloutie par l'ontologie (l'être de ce qui est), qui au sens le plus fort se l'intègre.

L'interprétation est d'autant plus délicate que rien n'indique où seraient le "bien" et le "mal", dans le "pris" ou le "laissé": si on les rapporte à la guerre de Judée, le malheur ce serait d'être pris, tué ou emmené captif; si au contraire on les rapporte au "rassemblement des élus" (v. 31), le malheur ce serait d'être laissé (cf. aussi 1 Thessaloniciens 4). Les "collages" (d'ailleurs très différents, comme on l'a vu) de Matthieu 24 ou de Luc 17 ne constituent pas des "contextes" déterminants, susceptibles d'imposer un sens ferme au logion dans leur propre "contexte", a fortiori de lui en présupposer un hors de celui-ci. On peut toujours noter, mais ça ne nous avance pas beaucoup, que le parallèle de Thomas (61) dit "mourra" et "vivra", dans cet ordre, au lieu d'"être pris" et "laissé".

Toujours est-il que l'idée dominante est celle d'un jugement (ou d'un destin, ou d'un sort) strictement individuel, qui sépare les plus proches (j'avais remarqué naguère un accent très semblable dans le Coran, avec l'idée souvent répétée que personne ne pourra sauver personne ni même intercéder pour ses proches). Ce qui "corrige" un peu les images de l'arche de Noé ou même de la sortie de Sodome, et leurs récupérations institutionnelles ou sacramentelles (l'Eglise, l'organisation, le baptême, etc.): il n'y a pas de "lieu sûr", ni de "milieu sûr", ni "dedans" ni "dehors".

Sur Luc 17,20s, cf. supra 13-14.2.2019.

Ce qui fait habituellement préférer le sens "au milieu de vous" à "au-dedans de vous" (qui est pourtant le plus naturel), c'est d'une part la référence rédactionnelle (et artificielle) aux "pharisiens", d'autre part le préjugé historico-critique, voire "évolutionniste", qu'une eschatologie futuriste et réaliste précède forcément une eschatologie réalisée, intériorisée ou spiritualisée -- ou une absence d'eschatologie. On présuppose ainsi que ni "Jésus" ni une sentence chrétienne "primitive" n'auraient pu vouloir dire ce qui est pourtant dit ici. Non seulement tous ces arguments se retournent comme une crêpe, mais on peut aussi leur répondre par l'absurde, selon la lettre même du logion: s'il s'agissait de "Jésus au milieu de vous", ce serait précisément "ici" ou "là" !

Même s'il date, ou justement parce qu'il date, le débat (très inégal) entre Bultmann et Cullmann a le mérite de montrer la résurgence d'une problématique dans des paradigmes différents: l'"existentialisme" bultmannien est assurément anachronique par rapport à l'"éternité-au-présent" du johannisme, comme l'"historicisme" cullmannien est décalé par rapport à celui de Luc-Actes, et pourtant il y a indéniablement dans leur opposition au XXe siècle des enjeux analogues à ceux qui se jouent dans les textes du NT -- autrement dit, une "forme" ne se repère et ne se reconnaît que par sa trans-formation.

Citation :

Même s'il date, ou justement parce qu'il date, le débat (très inégal) entre Bultmann et Cullmann a le mérite de montrer la résurgence d'une problématique dans des paradigmes différents: l'"existentialisme" bultmannien est assurément anachronique par rapport à l'"éternité-au-présent" du johannisme, comme l'"historicisme" cullmannien est décalé par rapport à celui de Luc-Actes, et pourtant il y a indéniablement dans leur opposition au XXe siècle des enjeux analogues à ceux qui se jouent dans les textes du NT -- autrement dit, une "forme" ne se repère et ne se reconnaît que par sa trans-formation.

Cet article m'a permis de découvrir le texte de Col 3, 1-4  et sa formule "votre vie est cachée avec le Christ en Dieu" :

"Si donc vous vous êtes réveillés avec le Christ, cherchez les choses d'en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu. Pensez à ce qui est en haut, et non pas à ce qui est sur la terre. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. Quand le Christ, votre vie, se manifestera, alors vous aussi vous vous manifesterez avec lui, dans la gloire."




Sur le thème de la mort dans le Christ chez Paul, voir aussi Rm 7,4; 2Co 5,14-21; ainsi que Ga 2,19-20 et notes à cette page.
- Mort juridiquement avec le Christ sur la croix, c'est dans le Christ, son représentant, que le croyant vit. Il n'a donc pas besoin de passer par des êtres intermédiaires (les "puissances célestes") ou des pratiques ascétiques pour accéder à la présence de Dieu.
C'est seulement lors de la venue glorieuse du Christ que le croyant deviendra ce qu'il est déjà dans le Christ: ressuscité.
https://m.y-mailliet-le-penven.org/EPITRES-PAULINIENNES-4.html

J'avais évoqué Colossiens 3 pour sa similitude avec 1 Jean 3 (supra 20.2.2019, 11 h 28) -- c'est aussi l'un des textes qui ont le plus marqué ma sortie du jéhovisme.

Par rapport au(x) paulinisme(s) antérieur(s), on quitte ici tout "juridisme" et toute eschatologie de la "transformation": être manifesté (tel qu'on EST déjà en secret), ce n'est précisément pas "devenir" (autre chose). Dans l'épître aux Colossiens, le schéma dominant participe à la fois du "mystère" et de la "gnose"; celle-ci sera progressivement distinguée et écartée du "mystère", d'abord en douceur dans Ephésiens, puis très violemment dans les Pastorales (Timothée-Tite). Mais toute pensée de la "révélation" ramène nécessairement dans ces parages.

Nous avons souvent évoqué et commenté cette parabole sous divers angles, en rapport avec toute sorte de sujets; je me contenterai de rappeler ici que l'effet de surprise (d'émerveillement ou de scandale, selon le point de vue de l'"œil mauvais" = jaloux, envieux, avare ou "bon" = généreux) dépend d'un jeu subtil de savoir et d'ignorance: comme pour les "moutons et chèvres" du chapitre 25 p. ex, le lecteur apprend -- et donc sait en principe, au moins dès la deuxième lecture -- ce que les personnages ne doivent en aucun cas savoir jusqu'à la dernière minute, pour que l'histoire fonctionne. Même la relecture ou la répétition de l'histoire ne fonctionne qu'à la condition que le lecteur, ou l'auditeur, oublie ou joue à oublier ce qu'il sait pertinemment, pour l'avoir déjà lue ou entendue -- comme on le fait à chaque fois qu'on relit un roman ou qu'on revoit un film en se laissant à nouveau surprendre alors même qu'on en connaît la fin. Paradoxalement, tirer une "leçon" ou un "savoir" permanent de ce genre d'histoire ce serait se mettre hors d'état de l'entendre: le savoir déjouerait l'histoire, mais l'histoire même déjoue sa propre "leçon". (Pour mémoire, la maxime des "premiers-derniers", Marc 9,35; 10,31 etc., n'est qu'illustrée, cf. Matthieu 19,30 -- sous un de ses aspects inattendus, l'égalité par la non-proportion du salaire au travail, soit une version anti-paulinienne de la "grâce" qui reste liée à l'œuvre, mais non à sa "quantité" -- par la parabole matthéenne; et fort logiquement les "ouvriers de la onzième heure" ont une excellente excuse, v. 7: personne ne les a embauchés; illustration remarquable, mais qui n'épuise ni le sens, ni l'ambiguïté, ni la puissance de renversement infini de la formule.)

En effet, l'évangile -- c'est sans doute plus un effet général de l'écriture qu'une "intention d'auteur" -- joue sans cesse avec ses propres "leçons". Vigilance pour ne pas être surpris, mais on sera quand même surpris (ça me rappelle inopinément un vieille parodie grolandaise de publicité sanitaire: la surprise tue, abolissons la surprise). La prévoyance supplée ici au défaut de la vigilance, ailleurs c'est le contraire (le maître doit rester éveillé parce qu'il ne peut pas prévoir l'heure d'arrivée du voleur). Et si l'on glisse du "genre" de la parabole à d'autres (?) formes de récit, on peut penser à Gethsémané (où tous les disciples s'endorment) ou à la tempête apaisée (où Jésus lui-même dort).

Excellent article -- avec lequel je me sens tellement d'accord que je me félicite de ne pas l'avoir écrit !

Cf., au hasard, ici, là, là, là, là, là, ou encore là ou là.

"Il disait encore aux foules : Quand vous voyez un nuage se lever à l'ouest, vous dites aussitôt : « La pluie vient. » Et cela arrive. Et quand c'est le vent du sud qui souffle, vous dites : « Il va faire chaud. » Et cela arrive. Hypocrites, vous savez apprécier l'aspect de la terre et du ciel ; comment pouvez-vous ne pas savoir apprécier ce temps-ci ? " Luc 12, 54-56

La banalité de l'attente de la Parousie peut se situer dans le fait que celle-ci se déroule déjà sous les yeux des croyants, sans éclat particulier, ce qui est attendu est déjà venu, est déjà en train de se réaliser au "temps présent" (TOB). On a déjà abordé ce thème mais le texte ci-dessus apporte un élément supplémentaire. Luc 12,54-56 ; me semble être le contre-pied de Mt 24, 32-33 :

"Laissez-vous instruire par la parabole tirée du figuier. Dès que ses branches deviennent tendres et que les feuilles poussent, vous savez que l'été est proche. De même, vous aussi, quand vous verrez tout cela, sachez qu'il est proche, aux portes."

Je ne suis pas sûr que ce soit contradictoire, puisque d'une part Luc 12,54ss a son pendant en Matthieu 16,1ss (avec les "signes des temps" au lieu de "ce temps-ci", kairos dans les deux cas; mais il s'agit toujours de discerner dans un signe présent l'annonce d'un futur, le "temps" qu'il va faire comme on dit en français pour la "météorologie", weather etc.), et d'autre part Matthieu 24,32ss (qui vient de Marc 13, les feuilles du figuier comme signe annonciateur ou concomitant de l'été) en Luc 21,29ss. Au chapitre 12 plus encore qu'au chapitre 17 Luc collectionne les logia en tout genre sans faire beaucoup d'effort pour les organiser en profondeur ou même pour leur donner un semblant d'interprétation.

L'"historicisme" général de Luc-Actes, au fond, est tout aussi incompatible avec une eschatologie "réalisée" (actualisée, intériorisée, spiritualisée = réinterprétée sur un mode non eschatologique en fait) qu'avec une eschatologie "réaliste" et imminente. Ce qu'il lui faut, c'est une eschatologie future mais indéfiniment extensible pour installer le temps de l'Eglise entre celui de Jésus et celui de son retour (qu'on n'est pas franchement pressé de voir venir, mais auquel on ne peut pas renoncer non plus, sans quoi le "temps présent" y perdrait tout son sens). C'est effectivement l'eschatologie qui nous paraît la plus "banale" pour la bonne raison que c'est celle qui a "gagné", qui l'a historiquement emporté sur toutes les autres, qui a fait l'histoire, tout au moins dominante, du christianisme et de notre civilisation.

Citation :

Cf., au hasard, ici, là, là, là, là, là, ou encore là ou là.

Parmi tous ces liens, il me semble que nous avions abordé le texte d'Ésaïe (30,15) : "Car ainsi parle le Seigneur DIEU, le Saint d'Israël : C'est en faisant demi-tour et en vous reposant que vous seriez sauvés, c'est dans la tranquillité et la confiance que serait votre force. Mais vous ne l'avez pas voulu !"

ET


"Va, mon peuple, entre dans tes appartements et ferme tes portes sur toi ; cache-toi pour quelques instants jusqu'à ce que la fureur soit passée." Es 26,20

Isaïe 30 était en effet évoqué dès le premier lien (sans préjudice des autres).

Ces textes "prophétiques", même s'ils ne sont pas encore strictement "eschatologiques" dans leur contexte initial (pour autant qu'il s'agit de victoires ou de délivrances "historiques" ou imaginées comme telles dans une histoire qui continue, non d'une "fin du monde" ni d'une "fin de l'histoire"), le deviendront forcément dans leurs relectures "apocalyptiques" (dans la composition complexe du livre d'Isaïe, on est déjà plus près d'une "eschatologie" et d'une "apocalypse" au chapitre 26 qu'au chapitre 30). Ils ont par ailleurs partie liée avec un tout autre "genre" de textes, narratifs et militaires, ceux qui préfèrent le "miracle" à la "stratégie", autrement dit qui réduisent au maximum la participation humaine, par la force ou par la ruse, aux "victoires" de Yahvé ou d'Israël (cf. Jéricho etc.). Reste que la question "agir ou ne rien faire" traverse tous les "genres" littéraires, (pseudo-)"historique", "prophétique" ou "apocalyptique" (je repense au dialogue de Mme et M. Molyneux dans Drôle de drame: "Il faut prendre une décision ! -- Eh bien, prenons une décision, pourquoi pas ?").

"Il dit encore : A quoi comparerai-je le règne de Dieu ? Voici à quoi il est semblable : du levain qu'une femme a pris et introduit dans trois séas de farine, jusqu'à ce que tout ait levé." Luc 13, 20-21 

De nombreux croyants pensent que la période d'attente de la Parousie se caractérise par une évangélisation débordante, remarquable et remarquée. La parabole de Luc 13, compare le règne de Dieu à une petite quantité de levain, qui semble insignifiante par rapport à cette masse de farine mais qui fait levé la pâte, indique que l'activité des croyant peut avoir une apparence décevante, anodine et pourtant représenter le commencement de l'intervention divine qui aboutira infailliblement à une transformation totale du monde présent. Dieu se sert d'un événement apparemment minime pour opérer le changement attendu. La présence du règne de Dieu peut revêtir un caractère  secret et voilé.

Tout dépend du poids qu'on accorde à l'introduction plus ou moins stéréotypée des paraboles, qui les transforme d'office en "allégories" de quelque chose, en l'occurrence du "règne (ou royaume) de Dieu" -- et de l'interprétation qu'on fait de cette dernière formule.

Il y a forcément dans une parabole comme dans n'importe quel récit une sorte d'"eschatologie" élémentaire, dans ce sens qu'il s'agit d'un processus qui va (ou procède) d'un début (ici le levain) vers une fin (la pâte levée, ou les pains). Mais que cela doive ou non être rattaché à une "eschatologie" au sens ordinaire, à l'horizon d'une "fin du monde", seul le contexte en décide au cas par cas. Et le contexte diffère selon qu'on lit la "parabole" avec ou sans l'introduction allégorisante, dans le cadre de tel ou tel évangile, etc. P. ex., la même parabole du levain fonctionne parfaitement dans l'Evangile selon Thomas (96) dont l'eschatologie est quasiment inexistante -- même référée au "royaume-règne de Dieu" puisque celui-ci est totalement spiritualisé (cf. 3, 113 <=> Luc 17,20s).