mise en abîme

Le soir de ce même jour [en contexte celui des paraboles, dont celle-ci], il leur dit: "Passons sur l'autre rive."
Après avoir renvoyé la foule, ils l'emmènent comme il était, dans le bateau; il y avait aussi d'autres bateaux avec lui.
Survient une forte bourrasque: les vagues se jetaient dans le bateau, déjà il se remplissait. Lui dormait à la poupe sur le coussin. Ils le réveillent et lui disent: "Maître, nous sommes perdus et tu ne t'en soucies pas ?" Réveillé, il rabroua le vent et dit à la mer: "Silence, tais-toi !" Le vent tomba et un grand calme se fit. Puis il leur dit: "Pourquoi êtes-vous peureux ? N'avez-vous pas encore de foi ?" Ils furent saisis d'une grande crainte; ils se disaient les uns aux autres: "Qui est-il donc, celui-ci, que même le vent et la mer lui obéissent ?"
-- Evangile selon Marc, 4,35ss.

"Maître, nous sommes perdus et tu ne t'en soucies pas ?"
 
Ce reproche des disciples n'indique-t-il pas que ceux-ci sont centrés sur leurs "petites personnes", obsédé par leur propre salut ou leur survie, sans comprendre que le salut qu'apporte Jésus, ne met pas à l'abri des des dangres, comme les tempêtes mais nécessite l'acceptation et le passage de l'épreuve (la mort et la passion de Jésus par exemple).

On peu noter que la réction de Jésus varie dans le contenu selon les évangiles, en effet le blâme de Jésus est un moins sévère en Luc :

"Il leur dit : Pourquoi êtes-vous si peureux, gens de peu de foi ?" Mt 8,26  

"Puis il leur dit : Où est votre foi ?" Lc 8,25

Il y a aussi des variantes dans les manuscrits de Marc, p. ex.: comment n'avez-vous pas (de) foi ? (De la tendance de Matthieu à quantifier la "foi", "peu de foi", "une grande foi", "une telle foi", nous avons parlé il n'y a pas très longtemps -- ici, 20.12.15 23h29.)

Qu'on perçoive ou non les multiples réminiscences et résonances, proches et lointaines, conscientes ou inconscientes de ce texte (Jonas 1, Isaïe 51,9s, Testament de Nephtali 6, Psaumes 74,13; 77,17 etc., jusqu'au combat "cosmogénétique" de Baal-Mardouk-Yahvé contre Yamm-Léviathan-Tiamat-Rahab), l'effet de "mise en abîme" (au "propre" comme au "figuré") me semble imparable: le "maître" (ou le vainqueur) du monde embarqué et endormi tranquillement au sein et à la merci de son autre, s'étonnant à son réveil que ses compagnons ne partagent pas son insouciance, qui pourtant -- pour lui -- va de soi. (Ou, avec un décadrage ou un tour de réflexion de plus, ou de trop: le jeu de miroirs de la peur et de la foi, qui totalise son "mal" ou sa "perte" en lui soustrayant subtilement son "remède" ou son "salut", avant de ramener celui-ci au cœur de celui-là pour tout annuler et tout restaurer à la fois, ravi de l'efficacité prodigieuse de ce tour de passe-passe.)

(Comment, où) pourrait-on se perdre ?

Pourquoi ce titre "mise en abîme" ?

La mise en abyme — également orthographiée mise en abysme ou plus rarement mise en abîme^[1] — est un procédé consistant à représenter une œuvre dans une œuvre similaire, par exemple dans les phénomènes de « film dans un film », ou encore en incrustant dans une image cette image elle-même (en réduction). Ce principe se retrouve dans le phénomène ou le concept d'« autosimilarité », comme dans le principe des figures géométriques fractales ou du principe mathématique de la récursivité. https://fr.wikipedia.org/wiki/Mise_en_abyme

Ce n'était qu'un jeu de mot (sur un seul mot et la diversité de ses orthographes et de ses usages): "l'abîme" c'est aussi la "mer" (même s'il ne s'agit ici que d'un lac), et la "mer" -- comme la "mort" -- c'est aussi l'autre du dieu créateur (cf. mon post précédent); le dieu qui domine la mer, qui marche sur la mer, livré sans défense et sans inquiétude à celle-ci, c'est un effet de symétrie ou de miroir (comme beaucoup de "mises en abyme" littéraires, rhétoriques ou picturales) assez saisissant (je trouve).

Bonne présentation malgré quelques erreurs -- p. ex., c'est tehôm qui est "l'abîme" (ou l'océan primordial) dans la Genèse et rappelle Tiamat, le tohu-bohu (thw-w-bhw), malgré l'assonance secondaire, décrit plutôt la "terre" en-deçà de la séparation de la terre ferme ou sèche appelée "terre" (Dieu appela le sec terre, disait Segond !) et de la "mer" (qui n'est nommée qu'à partir de la réduction de l'"abîme" incréé); quoique on puisse aussi y entendre un écho de la dualité des océans Tiamat et Apsu dans l'Enuma Elish p. ex.

Chez Marc (4 et 6) et encore chez Matthieu (8 et 14) il y a une "inclusion", un effet de symétrie et de miroir sensible entre le sommeil dans la mer et la marche sur la mer, qui disparaît totalement chez Luc, où le premier épisode perd une bonne partie de ses connotations mythologiques par le simple fait que le terme géographiquement exact, "lac", remplace la "mer", et où le second est purement et simplement abandonné; cela est habituellement imputé à l'"anti-docétisme" de Luc, ça pourrait l'être aussi bien à sa préférence pour l'histoire (et la géographie) par rapport à la mythologie (il s'agit peut-être moins de présenter Jésus comme "un homme" que de ne pas le présenter comme "un dieu", cf. aussi la remarque finale du centurion qui appelle Jésus "un juste" plutôt que "fils de dieu"). Le quatrième évangile, au contraire, abandonne le récit du sommeil et retient celui de la marche sur la mer...

Plus généralement et en rapport avec l'autre fil qui nous a ramenés à celui-ci, il est assez clair que dans les évangiles tous les récits de sommeil et de réveil, ou d'un coucher à un lever, miraculeux ou non (p. ex. les "lève-toi et marche" adressés à des malades, à des paralytiques ou à des morts), renvoient à la "résurrection" du Christ, mais cette référence est à double sens: la "résurrection" renvoie aussi à tous les réveils et à tous les levers du récit et de la vie, ordinaires ou extraordinaires.

Commentaire bavard d'un texte qui l'est peu -- bien sûr aucun commentaire n'y échappe, mais il y a quand même des différences de dose et de manière.

La question d'"identité" est explicite à la fin de la péricope (qui est donc celui-ci, 4,41; cf. 1,27 etc.), mais elle reste sans réponse, elle n'a même pas l'air d'en attendre; si l'on veut une réponse, on pourra en trouver dans le titre du livre, les scènes du baptême ou de la transfiguration, la confession des esprits impurs, de Pierre ou du centurion, mais ce sera toujours théologiquement équivoque, comme "fils de dieu" (1,1.11; 3,11; 5,7; 9,7; 14,61s; 15,39; ou davantage encore, comme "fils de l'homme", "fils de David", "christ-messie-oint"). Dans la scène-miroir de la marche sur la mer (6,45ss), en revanche, il y a une réponse sans question, "c'est moi" = egô eimi: il ne s'agit pas, du moins au premier degré du récit, de savoir "qui est Jésus" mais bien de reconnaître "Jésus" en celui qu'on n'avait pas reconnu d'emblée, en le prenant pour un "fantôme" ou une "apparition" (phantasma).

De cela la théologie fait ce qu'elle peut, mais elle ne peut pas répondre à la question de l'"identité de Jésus", surtout en la définissant par rapport à "Dieu", sans remettre en question celle de "Dieu" (c'est ce que fera exemplairement la doctrine trinitaire, même si ce n'est pas la seule "solution" possible a priori). C'est dire que "Dieu" n'est pas exactement le même avant et après la question et la réponse, il y a un effet de "bougé" qui emporte toute logique, et se confond avec l'aporie en cascade de la "révélation" (la révélation pour être révélation ne devrait révéler que ce qui est, sans le changer, et pourtant elle change tout par le fait même qu'elle le révèle, donc elle ne le révèle pas; elle devrait faire connaître l'inconnu comme tel, donc sans le faire connaître, et pourtant elle doit être reconnue, précisément par ceux qui ne sont pas censés le connaître; etc.). En somme aucune "révélation" ne saurait se distinguer d'une "apparition", d'un fantôme ou d'un fantasme, ou, selon un mot voisin, d'un "phénomène"; mais qu'il y ait du phénomène, donc de la révélation, ça n'en est pas moins indéniable -- sinon, comme tout ce qu'on dit indéniable, par pure dénégation.