D'où vient YHWH ?

L'"éphod" de Gédéon n'est pas nécessairement une idole (même si le rédacteur "deutéronomiste" la qualifie comme telle) et implique encore moins "plusieurs divinités" (bien qu'on soit en contexte polythéiste, rien ne suggère ici qu'il soit associé à une autre divinité que Yhwh).
Ce n'est pas non plus l'éphod vestimentaire des prêtres, simple pagne avant d'être codifié dans la Torah, mais un instrument divinatoire (les prêtres de l'ancienne époque étaient aussi oracles: le mot torah lui-même désignait à un moment l'oracle sacerdotal; sur cet éphod, cf. 17.5; 18.14-20; 1 Samuel 2.28; 14.3; 21.9s; 23.6,9; 30.7). Ce sens lui reste indirectement associé dans la Torah avec le pectoral contenant l'ourim-et-toummim, porté sur l'éphod.

Le peuple rentra au camp, et les anciens d'Israël dirent: «Pourquoi Yahweh nous a-t-il battus aujourd'hui devant les Philistins? Faisons venir vers nous de Silo l'arche de l'Alliance de Yahweh; qu'elle vienne au milieu de nous, et qu'elle nous délivre de la main de nos ennemis.»
Les Philistins eurent peur, parce qu'ils disaient: «Dieu est venu dans le camps.» Et ils dirent: «Malheur à nous! Car chose pareille n'a jamais eu lieu jusqu'à présent.
Malheur à nous! Qui nous délivrera de la main de ces dieux puissants? Ce sont ces dieux qui ont frappé les Egyptiens de toutes sortes de plaies dans le désert.
1 Sam 4

Pourquoi les Philistins emploient-ils l'expression "ces dieux puissants" alors qu'auparavant il s'exclament "Dieu est venu dans le camps " (singulier) ?
Le scribe a-t-il puisé ces informations à des sources très anciennes et a manqué de vigilance en laissant cette expression ?

Les Hébreux qui étaient auparavant avec les Philistins, étant montés avec eux au camp tout autour, se mirent eux aussi du côté de ceux d'Israël qui étaient avec Saül et Jonathas.
1 Sam 14, 21

Ce verset ne témoigne t-il pas que les hébreux étaient probablement des mercenaires (Khabirou) sans lien direct avec les Isarëlites, qui louaient leurs services au plus offrant ?
Donc pouvons nous conclure que les Hébreux n'étaient pas des adorateurs exclusifs de Yhwh ?

1 Samuel 4, qui intègre une tradition relativement développée de l'Exode (avec les plaies), reflète une vision monothéiste stéréotypée qui fait parler systématiquement les polythéistes de dieux au pluriel (cette pratique rédactionnelle n'est d'ailleurs pas limitée aux "vrais" polythéistes, elle attribue le polythéisme à tous les "hérétiques", cf. les récits du "veau d'or" dont on a déjà parlé: "voici tes dieux, Israël, qui t'ont fait monter du pays d'Egypte"). Bref, ce pluriel dépend d'une rédaction tardive et il n'y a à mon avis aucun indice à chercher là-dedans sur l'Israël préexilique.

L'usage du mot "hébreu" (`ivri) dans 1 Samuel (4,6.9; 13,3.7.19; 14,11.21; 29.3) semble se situer à mi-chemin entre son sens originel, exclusivement social (travailleurs sans attache géographique, susceptibles de se louer ou de tomber en esclavage) et son sens tardif, exclusivement ethnique (= Israélite): il combine les deux, en désignant les Israélites dans un rapport de dépendance, en l'occurrence à l'égard des Philistins. Donc le raisonnement ne tient pas même si la conclusion est juste (il est tout à fait clair que les Israélites de l'époque préexilique n'étaient pas, globalement, "des adorateurs exclusifs de Yhwh").

Ce jour-là, Gad vint auprès de David et lui dit: « Monte et élève à Yahweh un autel sur l'aire d'Areuna, le Jébuséen. »
Areuna sortit et se prosterna devant le roi, le visage contre terre, en disant: « Pourquoi mon seigneur le roi vient-il vers son serviteur? » Et David répondit: « Pour acheter de toi cette aire afin de bâtir un autel à Yahweh, pour que la plaie se retire de dessus le peuple. »
Tout cela, ô roi, Areuna le donne au roi. » Et Areuna dit encore au roi: « Que Yahweh; ton Dieu, te sois favorable! »
2 Sam 24, 18 ss

Il me semble que cet épisode soit intéressant à plusieurs titres.
Sous la royauté de David il semble que Jérusalem connaisse une cohabitation entre les Isaraëlites et les Jébuséens.
D'autres part Areuna en utilisant l'expression "ton Dieu" laisse entender que lui, en tant que jébuséens n'adorait pas Yhwh, alors qu'il vivait à Jérusalem, probablement rendait-il un culte à la divinité locale "Salem".
Même si David semble faire de Yhwh le Dieu tutélaire de Jérusalem, une certaine tolérance régnait vis-à-vis des autres cultes.
cela confirme ce que Didier à maintes fois souligner, c'est que David n'était pas un Yahviste exclusif.(Si j'ai bien compris et exprimé ton analyse).

A mon avis, il n'y a strictement aucun sens à dire "David était ceci" ou "n'était pas cela" (de même pour la majeure partie des "personnages bibliques").
Nous avons affaire à des traditions relatives à un personnage (un personnage de légende, même s'il s'inspire en partie d'un personnage historique: de celui-ci, pour autant qu'il ait existé, nous ne savons rien); ces traditions portent l'empreinte d'un contexte à la fois polythéiste et yahwiste qui est celui de LEUR production, non du personnage historique qui peut être ou non "derrière".

L'"histoire biblique" souffre d'une ambiguïté congénitale, de par sa propre généalogie; issue des milieux ecclésiastiques, elle ne se détache que partiellement et péniblement de l'exégèse et de "l'histoire sainte". Son enseignement et a fortiori sa vulgarisation s'en ressentent. On baigne constamment dans un double langage, à demi critique et à demi naïf, parce que le professeur est toujours un peu pasteur, et réciproquement. L'ensemble reste quelque peu brumeux...

D'abord toutes mes félicitations à BB pour la série d'articles sur TJ REVELATIONS sur le Tétragramme

J'ai une question :

Le Matthieu de Shem-Tob emploie le nom divin. Pourtant, ce n’est pas sous la forme du Tétragramme, mais plutôt sous la forme d’un substitut de la circonlocution Le Nom (??).
Que penser de l'argument de la WT qui affirme qu'à partir de la forme actuelle de cet Évangile nous avons la preuve que Matthieu a réellement employé le Tétragramme et qu'ultérieurement on lui a substitué la circonlocution Le Nom (??) ?

Merci bien, Free!

La réponse la plus simple, c'est que l'évangile de Shem-Tob n'est PAS l'évangile de Matthieu. On ignore l'origine exacte de cet évangile, mais sil il se rapproche de "notre" Matthieu, il s'en éloigne par ailleurs, et emprunte d'autres passages à Luc ou à Marc. (je cite de mémoire ce que j'ai lu sur cet évangile, mais je ne l'ai jamais eu entre les mains).

"Notre" Matthieu a sans doute des sources en hébreu ou en araméen, mais sa rédaction est indubitablement grec, certains de ces passages ne fonctionnant qu'en passant par le grec (par exemple la confusion "jeune fille/vierge", depuis la prophétie d'Isaïe, si ma mémoire ne me joue pas de tour).

Maintenant, si la Watchtower veut vraiment que l'évangile de Shem-Tob indique ce qu'aurait été un hypothétique évangile original de Matthieu en hébreu, "vorlage" de celui qu'on connait, alors se pose la question de la fiabilité de cet évangile qui nous est parvenu, celui qui est dans toutes les Bibles (TMN comprise) et à sa suite du NT tout entier. Si le texte grec est à ce point différent de son original supposé, alors c'est que le texte a été très profondément modifié au cours des siècles, et on n'a guère de raison de faire confiance à ce texte.

La WT ne retient la leçon de Shem-Tob QUE sur le point de l'usage du Tétragramme. Pour tout le reste, c'est le texte grec, l'évangile "normal" de Matthieu, qui est fiable... Hum!

Je crois me souvenir que le dogme de la Watch implique que "Matthieu" ait été "inspiré" deux fois, 1) pour écrire son évangile en hébreu et 2) pour le traduire en grec. (Je ne retrouve pas d'affirmation explicite de cela dans la documentation dont je dispose, mais c'est ce que présuppose p. ex. la TG du 15.8.1996, p. 11 § 10, qui justifie ainsi ses arguties sur le vocabulaire GREC de l'évangile, palliant comme elle peut une faiblesse antérieure de son argumentation qui a souvent été relevée: si "Jésus" parlait hébreu ou araméen, il n'a pas pu distinguer entre une "présence" et une "venue". Il est intéressant de noter que la suite de l'article appelle Shem-Tob à la rescousse, exceptionnellement, sur cette question distincte de celle du nom divin.) De ce point de vue, strictement, Shem-Tob ne "prouve" donc rien. Il constitue seulement, dans la logique de la Watch, un indice qu'une forme du nom divin a "dû" être employée dans le Matthieu hébreu originel (dont elle n'a jamais affirmé, je crois, qu'il était identique à celui de Shem-Tob), et une présomption qu'une forme du nom divin a "dû" être employée lorsque le même "Matthieu", toujours inspiré, a traduit son évangile en grec...

spermologos a écrit:

Je crois me souvenir que le dogme de la Watch implique que "Matthieu" ait été "inspiré" deux fois, 1) pour écrire son évangile en hébreu et 2) pour le traduire en grec. (Je ne retrouve pas d'affirmation explicite de cela dans la documentation dont je dispose, mais c'est ce que présuppose p. ex. la TG du 15.8.1996, p. 11 § 10, qui justifie ainsi ses arguties sur le vocabulaire GREC de l'évangile, palliant comme elle peut une faiblesse antérieure de son argumentation qui a souvent été relevée: si "Jésus" parlait hébreu ou araméen, il n'a pas pu distinguer entre une "présence" et une "venue". Il est intéressant de noter que la suite de l'article appelle Shem-Tob à la rescousse, exceptionnellement, sur cette question distincte de celle du nom divin.) De ce point de vue, strictement, Shem-Tob ne "prouve" donc rien. Il constitue seulement, dans la logique de la Watch, un indice qu'une forme du nom divin a "dû" être employée dans le Matthieu hébreu originel (dont elle n'a jamais affirmé, je crois, qu'il était identique à celui de Shem-Tob), et une présomption qu'une forme du nom divin a "dû" être employée lorsque le même "Matthieu", toujours inspiré, a traduit son évangile en grec...

Didier,

Je ne comprends pas (tu as l'habitude) l'idée de la double inspiration.
Selon la WT le rédacteur de l'évangile de Matthieu aurait d'abord écrit en hébreu et ensuite traduit en grec ?

Pourrais-tu donner plus de détailles concernat cette affirmation "si "Jésus" parlait hébreu ou araméen, il n'a pas pu distinguer entre une "présence" et une "venue" ?

J'ai retrouvé une partie de la reference que tu donnes :

"Dans La Tour de Garde du 15 août 1996, un article intitulé, «Venue ou présence de Jésus?» les rédacteurs citent un exemple de l’emploi de mots hébreux différents. (Cependant l’article ne traite pas du nom divin.) Dans l’article à la page 13, nous pouvons lire le commentaire suivant au sujet des versions hébraïques : «Ne perdons pas de vue que les versions en hébreu moderne sont des traductions qui peuvent ne pas rendre avec précision ce que Matthieu a écrit en hébreu.» (L’italique se trouve dans le texte original.)

http://www.tetragrammaton.org/tetra6french.html#fn4

Bonjour Didier,

Citation :

elle n'a jamais affirmé, je crois, qu'il était identique à celui de Shem-Tob

Explicitement, non, c'est vrai, elle ne le dit pas. Mais son propos est vraiment très flou à ce sujet, pour ne pas dire équivoque...

La TdG citée:

Citation :

Il y est question d’une polémique au sujet du christianisme rédigée au XIVe siècle par le médecin juif Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut. Ce document contenait en annexe une version en hébreu de l’Évangile de Matthieu. Il y a de bonnes raisons de penser que ce texte de Matthieu n’a pas été traduit à partir du latin ou du grec à l’époque de Shem-Tob, mais qu’il avait été produit directement en hébreu bien longtemps auparavant. À ce titre, il peut nous donner une idée plus précise de ce qui s’est dit sur le mont des Oliviers.

Le document de Shem-Tob est donc présenté À LA FOIS comme une version hébreu de l'évangile de Matthieu ET comme un document directement composé en hébreu. Dès lors, ça vient peut-être de moi, mais la marge de manœuvre me parait un peu mince, non?

En outre, ET dans cette TdG, au sujet de parousia (l'argumentaire est à mourir de rire d'ailleurs, puisque le mot de Shem-Tob désigne... une "entrée", d'après la TdG elle-même, c'est à dire que le problème posé par l'exégèse jéhoviste reste exactement le même!) ET dans le fait de l'utiliser comme référence (J2) pour justifier son introduction du Nom divin dans le NT, elle lui accorde bien d'être l'évangile de Matthieu, à part entière, dans un hébreu qui n'est pas une traduction.

Mais en effet, elle n'affirme jamais (et l'on sait bien pourquoi) qu'il s'agit de l'évangile "authentique" de Matthieu en hébreu, transmis tel quel à travers les âges. Elle se contente de le sous-entendre chaque fois que ce texte semble valider ses options (ou même quand il ne le valide pas, comme dans cette TdG au sujet de biʼah, supposé pouvoir signifier quelque part, mais où?, la "présence"...)

Citation :

Je ne comprends pas (tu as l'habitude) l'idée de la double inspiration.

Salut Free,

Tant que j'y suis, je rebondis là-dessus, même si ce n'est pas à moi que la question est posée...

Il est évident que la WT a un vrai problème logique à produire une théorie philologique ultra-alambiquée au sujet de la parousia, par exemple, sur ce que voudrait pouvoir dire ce mot précis dans tel ou tel contexte et à telle ou telle époque, qui permettrait de le lire autrement que de la façon dont tout le monde le lit (c'est-à-dire pour désigner tout simplement l'avènement du Christ), puisque ce n'est de toute façon PAS le mot que le Christ a(urait) utilisé, dans la langue où il s(e serait)' exprim-ait(-é) ...
Pour que le MOT GREC "parousia" ait une quelconque valeur d'instruction, que ce mot précis enseigne quelque chose en lui-même, il faut alors postuler que la traduction du mot araméen/hébreu (mot inconnu de tous...la WT dit bizarrement presque toujours "hébreu" pour la langue due Jésus et de ses disciples, alors que c'est l'araméen la langue vernaculaire de l'époque) supposé du Christ ait été dirigé par l'esprit Saint.

Mais peut-être Didier nous en aura un peu plus à nous dire sur les mots "hébreux" susceptibles d'avoir été utilisés, si l'on suit la logique WT (bo' ou biʼah, ou encore autre chose). En hébreu/araméen pourquoi Jésus n'aurait-il pas pu distinguer la "présence" de la "venue"?

Je vais tâcher d'être bref pour ne pas trop faire dévier ce fil initialement consacré au nom Yhwh.

Citation :

Je ne comprends pas (tu as l'habitude) l'idée de la double inspiration.

Si ça peut te rassurer, moi non plus. Ce que je constate dans la TG à laquelle je me suis référé, et notamment dans les deux phrases suivantes, tirées respectivement des § 9 et 10,

Citation :

Selon des sources du IIe siècle de notre ère, Matthieu a d’abord écrit son Évangile en hébreu, avant, semble-t-il, de le faire plus tard en grec.

Citation :

Pourquoi Dieu, qui a inspiré la rédaction de la Bible, a-t-il incité Matthieu à choisir ce mot quand il a écrit son Évangile en grec ?

c'est que la WT semble croire 1) que Matthieu a écrit "son Evangile" d'abord en hébreu puis en grec et 2) que la version grecque est inspirée (dans sa forme "originale" bien sûr).
MAIS en regardant de plus près la formulation, je remarque (contrairement à ce que j'ai écrit un peu trop vite hier) 1) qu'elle ne se prononce pas ICI sur l'inspiration de la prétendue version hébraïque, et 2) qu'elle ne dit pas que la version grecque en soit une TRADUCTION (bien que le complément d'objet unique, "son Evangile", dans la première phrase, le suggère fortement). Mais cela elle le dit ailleurs, p. ex. dans l'article Matthieu d'Etude perspicace (EP, quel titre à la con!):

Citation :

On a émis l’idée qu’après avoir compilé son récit en hébreu Matthieu l’aurait traduit lui-même en grec commun, la koinè.

(Noter que cette "idée"-là ne se fonde sur aucune source ancienne, ni Papias-Eusèbe ni Jérôme, contrairement à ce que laisse entendre la TG de 1996.)

Citation :

Selon la WT le rédacteur de l'évangile de Matthieu aurait d'abord écrit en hébreu et ensuite traduit en grec ?

C'est bien ce qu'elle laisse entendre, sans l'affirmer tout à fait (ni dans la TG du 15.8.96 ni dans EP en tout cas).

Citation :

Pourrais-tu donner plus de détailles concernat cette affirmation "si "Jésus" parlait hébreu ou araméen, il n'a pas pu distinguer entre une "présence" et une "venue" ?

Ce que je veux dire, c'est que la WT fait tout un fromage du sens étymologique et statique du substantif grec parousia, "présence", en l'opposant à son sens courant et dynamique, "arrivée" ou "venue", et qu'elle serait bien en peine de trouver dans les lexiques hébreu ou araméen de l'époque, beaucoup plus pauvres en substantifs abstraits que le grec, un mot dont l'une des acceptions correspondrait exactement au sens de "présence" (la fameuse shekinah rabbinique me vient après coup à l'esprit, mais d'une part elle serait anachronique, d'autre part ils n'y ont pas pensé). La preuve, c'est que dans la TG précitée, tout ce qu'elle trouve (chez Shem-Tob) est le substantif bi'ah, qu'elle oppose artificiellement au VERBE bw', alors que bi'ah est à bw' ce que "venue" est à "venir" (ou "entrée" à "entrer"): un substantif dynamique, qui désigne une ACTION (et par extension le lieu de cette action, l'"entrée" étant non seulement le fait d'entrer mais accessoirement le lieu par où l'on entre) et en aucun cas un ÉTAT (comme la "présence" CONSÉCUTIVE à une "venue" ou à une "entrée").
Au passage, ce n'est là que la partie émergée de l'iceberg: pourquoi Marc et Luc, a priori tout aussi "inspirés" que Matthieu, n'emploient-ils pas le mot parousia?

Citation :

Le document de Shem-Tob est donc présenté À LA FOIS comme une version hébreu de l'évangile de Matthieu ET comme un document directement composé en hébreu. Dès lors, ça vient peut-être de moi, mais la marge de manœuvre me parait un peu mince, non?

La formulation est terriblement ambiguë. Elle dit (ce qui est probablement vrai) que le Matthieu de Shem-Tob n'a pas été traduit du grec ou du latin "à l'époque de Shem-Tob". Mais que signifie "produit directement en hébreu"? C'est déjà une très mauvaise traduction de la TG anglaise:

Citation :

There is evidence that rather than being translated from Latin or Greek in Shem-Tob’s time, this text of Matthew was very old and was originally composed in Hebrew. It thus may bring us closer to what was said on the Mount of Olives.

A minima, cela signifie que le "Matthieu" retranscrit par Shem-Tob avait probablement été "composé en hébreu" longtemps avant lui. Jusque-là, rien à dire. (Mais je t'accorde que l'adverbe "originally" est assez mal choisi pour ce sens minimal, ce qui donne à penser que la WT suggère davantage sans vraiment le dire).

Il faut noter qu'ailleurs la WT a bien traité Shem-Tob comme une TRADUCTION, au même titre que ses autres "J-References". Ainsi dans la version anglaise de EP, article "Jehovah" (curieusement, je ne retrouve pas ce passage en français):

Citation :

But as far back as the 14th century the Tetragrammaton had already begun to be used in translations of the Christian Scriptures into Hebrew, beginning with the translation of Matthew into Hebrew that was incorporated in the work ´E´ven bo´chan by Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut. Wherever Matthew quoted from the Hebrew Scriptures, this translation used the Tetragrammaton in each case of its occurrence. Many other Hebrew translations have since followed the same practice.

Cela étant dit, il me semble me souvenir (de discussions sur JWN) que la WT a revu et peut-être clarifié sa position sur Shem-Tob, mais pour en avoir le coeur net il faudrait avoir accès aux publications des années 2000, ce qui n'est pas mon cas.

Merci BB et Didier.

Que penser de l'emploie par le Matthieu de Shem-Tob de la circonlocution Le Nom (??) ?

BB ne devrais-tu pas consacrer un article sur TJ Rvelations sur le Tétragramme et le Matthieu de Shem-Tob ?

Citation :

Que penser de l'emploie par le Matthieu de Shem-Tob de la circonlocution Le Nom (??)

Si je ne me trompe, la formulation "HaShem" (c'est-à-dire "le Nom") est devenu assez courante pour les Juifs me semblent-ils, au point que le mot est devenu quasiment un nom en lui-même pour désigner Dieu. Je ne suis plus sûr à 100% de ça, peut-être Didier corrigera-t-il... Mais si je ne me trompe pas, la formulation de Shem-Tob (ou plutôt de l'évangile qu'il a transmis) n'est plus à proprement parler une circonlocution, c'est tout simplement un usage courant (à vérifier à la lumière de l'histoire de cet usage, tout de même... mais il serait étonnant que le texte sorte ça tout seul de son chapeau, s'il ne reproduit pas un usage courant).

Citation :

BB ne devrais-tu pas consacrer un article sur TJ Rvelations sur le Tétragramme et le Matthieu de Shem-Tob ?

Un article entier sur le sujet? Tout est dit en deux phrases... Shem-Tob n'est PAS "notre" évangile de Matthieu. Il ne nous apprend rien sur le texte du NT.
Il peut à la limite nous apprendre ce qu'aurait pu être certaines options théologiques des judéo-chrétiens des premiers siècles, si le texte s'avère vraiment très ancien, ce que personne ne sait de façon définitive... Et en plus, il n'utilise pas NON PLUS le nom Yhwh!

Didier,

Dans les années 2000, il n'y a pas de mention de Shem-Tob dans la littérature téjie. La dernière fois qu'il en est fait mention (peut-être l'as-tu toi-même retrouvé, auquel cas désolé pour la redite) c'est quelque temps après cette fameuse TdG de 1996, un an tout juste après ("Questions de lecteurs" du 15/08/1997):

Citation :

Le Tétragramme (les quatre lettres hébraïques qui composent le nom de Dieu) apparaît-il dans le texte hébreu de Matthieu copié au XIVe siècle par le médecin juif Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut ?

Non. Cependant, comme l’expliquait La Tour de Garde du 15 août 1996 (page 13), dans ce texte de Matthieu on trouve 19 fois hashShém en entier ou sous forme abrégée.
L’hébreu hashShém signifie “ le Nom ”, expression qui désigne manifestement le nom divin. Par exemple, dans le texte de Shem-Tob, une forme abrégée de hashShém apparaît en Matthieu 3:3, passage où l’évangéliste cite Isaïe 40:3. Il est logique de penser que lorsqu’il reprenait un verset des Écritures hébraïques où figurait le Tétragramme Matthieu introduisait le nom divin dans son Évangile. Par conséquent, même si le Tétragramme ne se rencontre pas dans le texte hébreu présenté par Shem-Tob, la présence de l’expression “ le Nom ”, comme en Matthieu 3:3, appuie l’emploi de “ Jéhovah ” dans les Écritures grecques chrétiennes.

Shem-Tob a copié le texte hébreu de Matthieu dans son ouvrage polémique ʼEven bochan. Mais d’où provenait ce texte hébreu ? Le professeur George Howard, grand spécialiste de ce texte, estime que “ l’origine du Matthieu hébreu de Shem-Tob se situe quelque part au cours des quatre premiers siècles de l’ère chrétienne ”. Certains peuvent ne pas être d’accord avec lui sur ce point.

Le professeur Howard a fait cette remarque : “ Le Matthieu hébreu incorporé dans ce texte se singularise surtout par ses nombreuses différences avec le Matthieu grec canonique. ” Par exemple, selon le texte de Shem-Tob, Jésus a dit de Jean : “ Vraiment, je vous le dis : Parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’en a pas été suscité de plus grand que Jean le Baptiste. ” Il omet cependant les paroles suivantes de Jésus : “ Mais quelqu’un qui est un petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. ” (Matthieu 11:11). Dans le même ordre d’idées, il existe de nombreuses différences entre le texte hébreu des Écritures hébraïques parvenu jusqu’à nous et le vocabulaire du texte grec correspondant utilisé dans la Septante. Bien que leurs différences soient prises en compte, ces textes anciens ont leur utilité en matière d’étude comparative.

Comme nous l’avons dit, le texte de Matthieu de Shem-Tob met “ le Nom ” là où il y a de bonnes raisons de penser que Matthieu avait écrit le Tétragramme. Voilà pourquoi, depuis 1950, le texte de Shem-Tob a été utilisé pour appuyer l’emploi du nom divin dans les Écritures grecques chrétiennes et qu’il est toujours cité dans Les Saintes Écritures — Traduction du monde nouveau — avec notes et références.

C'est donc l'option suisse, sur le sujet, de la part de la WT, qui semble tout de même adhérer à demi-mots à la théorie de Howard (ce qui explique peut-être que le paragraphe que tu as en anglais n'apparait plus en français, dans la traduction faite quelques années plus tard).

Petit commentaire sur l'article, Free:

Citation :

Il est logique de penser que lorsqu’il reprenait un verset des Écritures hébraïques où figurait le Tétragramme Matthieu introduisait le nom divin dans son Évangile. Par conséquent, même si le Tétragramme ne se rencontre pas dans le texte hébreu présenté par Shem-Tob, la présence de l’expression “ le Nom ”, comme en Matthieu 3:3, appuie l’emploi de “ Jéhovah ” dans les Écritures grecques chrétiennes.

Même en "jouant le jeu", c'est-à-dire en imaginant le "Shem-Tob" comme un évangile "original" de Matthieu en hébreu (ou, plus exactement, issu de cet original), il serait encore plus logique en l'absence d'autres preuves de postuler que l'évangile de Matthieu mettait... HashShem, tel qu'il apparait encore dans le seul témoin textuel qui nous "serait" parvenu.

La Watchtower affirme que le Nom était utilisé dans l'évangile hébreu de Matthieu (version hautement hypothétique, rappelons-le) et le seul et unique texte qui pourrait peut-être être un témoin de ce texte (et c'est loin, très loin, d'être acquis) qu'elle a à sa disposition ne le fait pas du tout apparaitre. La Watchtower utilise comme témoin textuel de la présence du Tétragramme un texte qui ne le fait pas apparaitre, ce qui est tout de même, à sa manière, une sorte d'exploit.

Mais Shem-Tob ne doit pas devenir l'arbre qui cache la foret. L'évangile de Matthieu est très libre dans ses citations de l'AT (si je me souviens bien la citation d'Isaïe 42 est un melting-pot de la version "grecque" ET de la version "hébraïque" de ce passage et y ajoute même une mention -"le bien-aimé"- qui n'apparait nulle part dans l'AT, tout ça en fonction des besoins de la démonstration.) L'idée des TdJ, c'est qu'il n'y avait qu'UN texte "original" à citer, et que c'est celui-là qui nous indique ce que devrait être le texte du NT quand il le cite: mais le fait est que ça ne marche pas!

Merci BB,
Mon souvenir des discussions de JWD/N sur le sujet est assez vague, et il se peut que les revirements de la Watch soient plus apparents en anglais qu'en français (les délais de traduction évitent quelquefois des contradictions, comme en témoigne la comparaison des deux versions de l'article "Jehovah" dans EP). En tout état de cause, il semble bien que sur le Matthieu de Shem-Tob (j'hésite à l'abréger MST!), et sans jamais le dire clairement, la Watch soit passée entre les années 80 et 90 d'une position relativement consensuelle (c'est une traduction relativement ancienne du Matthieu grec en hébreu) à une position ultra-howardienne (c'est un témoin du Matthieu hébreu originel). Mais comme elle affirme par ailleurs (c'était la raison première de ma référence à la TG de 1996) que le Matthieu grec est "inspiré" en tant que tel, elle réduit les conséquences dangereuses de ses références à Shem-Tob (le Matthieu grec est corrompu) en même temps que leur utilité pour sa thèse.
Je confirme par ailleurs que "ha-shem" est, dans le judaïsme rabbinique classique, la désignation spécifique du Tétragramme par défaut (je ne suis pas sûr que ce soit toujours le cas dans le judaïsme orthodoxe ou ultra-orthodoxe actuel, où l'on assiste à une inflation des substitutions: on ne dit plus 'adonaï, on ne dit même plus 'elohim mais 'elokim, en français on écrit "D.ieu", il doit bien y en avoir qui ne disent plus "ha-shem" non plus). Elle prolonge en droite ligne l'usage pharisien, et plonge plus généralement ses racines dans le judaïsme du Second Temple, de sorte qu'il est tout à fait raisonnable de la rapprocher de l'usage caractéristique de to onoma dans le NT... y compris quand celui-ci se réfère explicitement au Christ! Le double contresens que commet la Watch à ce sujet consiste 1) à considérer les références au "nom" comme des invitations à prononcer effectivement le nom Yhwh, alors qu'elles sont justement une manière de l'éviter, et 2) à utiliser ce nom (Yhwh) pour DISTINGUER "Dieu" du "Christ", alors que l'usage du mot "nom", comme celui de kurios, tend à les unir (explicitement en Jean 17, le Père a donné son "nom" au Fils).
A part ça, je comprends bien l'intention pédagogique de BB quand il dit que le Matthieu de Shem-Tob n'est pas "notre" évangile selon Matthieu. C'est vrai dans le détail, mais à ce compte-là on pourrait dire qu'aucun manuscrit ancien de Matthieu ne l'est. (Ça me fait repenser à la fiction du Quichotte de Pierre Ménard chez Borges, identique à la lettre près à celui de Cervantes, mais où la seule différence d'auteur en fait un autre livre.) Il y a un seuil (infiniment discutable, mais quand même bien pratique) où on l'on cesse de parler de versions ou d'éditions différentes d'un même ouvrage pour parler d'ouvrages différents. Est-il atteint avec Shem-Tob? Il me semble qu'à tout prendre les différences sont bien moindres que celles qui séparent les différentes "éditions" de Jérémie ou des Actes des Apôtres, et pour ceux-là on ne parle pas en général de "livres" différents...
P.S.: Sur le fond du problème, à savoir que malgré ce qu'en dit Howard le Matthieu de Shem-Tob dépend au moins indirectement de la tradition quadri-évangélique grecque même lorsqu'il s'écarte du Matthieu grec, je viens de retrouver un intéressant post de "Leolaia": http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/bible/193598/1/Would-Jesus-have-told-us-the-devine-name-was-lost

Question à propos de Leolaia. Tu la cites régulièrement. Elle est spécialiste dans le domaine ?

À la suite de ton commentaire, je me suis dis qu'il me faudrait sans doute essayer de trouver ce fameux évangile, car il me semblait avoir lu que les variantes étaient vraiment nombreuses et importantes (plus que pour d'autres livres, avais-je compris). Je me souviens qu'il fait plusieurs emprunt aux autres évangiles, et zappe au contraire d'autres passages (peut-être vais-je retrouver ça chez Leolaia - et merci d'avoir été rechercher ça pour nous). Malheureusement sur le net, pour l'instant, j'ai fait chou blanc, pour retrouver l'évangile lui-même (surtout qu'il me faut une traduction, ou un "interlinéaire, à mon avis c'est encore moins gagné!!!)

Avant que je n'aille lire la page que tu cites en référence, où ce sera peut-être dit aussi, je note que l'idée d'une œuvre "in-traduite" est loin de faire l'unanimité:

http://cat.inist.fr/?aModele=afficheN&cpsidt=10143886

A ma connaissance, la seule édition-traduction intégrale est celle de Howard soi-même (donc liée, surtout dans les commentaires qui "l'éclairent", à une thèse ultra-marginale).
Un peu plus accessible, et particulièrement intéressant de ce petit bout de la lorgnette qu'est la problématique watchtowérienne, la critique virulente de
Petersen et la réponse de Howard, où celui-ci se défend notamment de soutenir les conclusions les plus extrêmes que Petersen lui impute et qui sont précisément celles que la Watch a tirées de sa thèse, pour y surenchérir encore.

@ Sherlock: "Leolaia" (que je cite souvent parce que j'ai longtemps échangé avec elle sur JWD/N) est une linguiste "généraliste" (c.-à-d. non spécialisée de par sa formation initiale dans les langues "bibliques", bien qu'elle maîtrise parfaitement le grec et qu'elle se soit très vite familiarisée avec l'hébreu et d'autres langues sémitiques ces dernières années), qui de surcroît suit de très près la production académique spécialisée tout en restant sensible à la problématique spécifique de la Watchtower (puisqu'elle a été élevée chez les TdJ). Je ne t'en dirai pas davantage parce qu'elle tient à séparer autant que possible son oeuvre "pseudonyme" sur Internet de sa carrière universitaire. Je ne la cite pas comme "autorité" (bien qu'à titre personnel j'aie acquis au fil des années une assez grande confiance dans son jugement) mais parce que ses posts sont une mine de références extrêmement utiles et aisément vérifiables (aussi bien vers les sources anciennes que dans la littérature scientifique récente).
[P.S. Je viens de m'apercevoir que j'ai répondu à la même question au début de ce fil... :((]

Merci bien pour l'article de Petersen (et sa réponse).

Je suis en train de ramer un peu à le comprendre, et je suis sûr que j'en ai au moins pour une semaine à en venir à bout....

Citation :

de ce petit bout de la lorgnette qu'est la problématique watchtowérienne

C'est un peu en apparté (ça risque de choquer un peu, vu que personne ne dévie jamais des sujets ici...), mais ce "petit bout de la lorgnette" est une notion ultra-ambigüe chez moi.

D'un côté j'aimerais pouvoir définitivement l'abandonner, ne plus en entendre parler, m'intéresser aux choses pour ce qu'elles sont en ayant appris à me foutre royalement de ce que ça implique du point de vue de l'orthodoxie(s) téjie(s) (j'y viendrais peut-être, j'étais encore à la salle du royaume il y a deux ans 1/2, après tout...).
De l'autre, je suis bien conscient de l'improbabilité (proche de 0) de ce qu'un technicien en mécanique puisse s'intéresser à l'histoire littéraire des évangiles, aux portées de telle ou telle théologie, etc., qui sont pourtant des sujets qui m'occupent grandement.

Juste une petite réflexion, comme ça, que je me fais en passant, sur cette drôle d'histoire qui nous fait (et nous défait, comme aurait dit un certain...).

Pour désigner Dieu, Qohélèt n'utilise pas le tétragramme mais le mot Elohîm, qui est un pluriel, et qu'il fait curieusement précéder d'un article au singulier.

Cette non-utilisation du Tétragramme s'explique t-elle par le fait que pour le Qohélèt le divin seul échappe à la vanité, il échappe à l'entendement humain, à tous ses systèmes et concepts, il est insaisissable et l'homme ne peut aucunement se l'approprier ?

En tout cas une telle "explication", même si elle n'explique pas tout, ne détonne pas avec la "philosophie" de Qohéleth. (A ceci près qu'on ne peut pas parler d'"article au singulier", car l'article hébreu ne varie pas selon le nombre; c'est l'accord des verbes et des adjectifs qui peut indiquer si 'elohim est pris au singulier ou au pluriel, et non pas la présence ou l'absence de l'article; dans d'autres contextes, ha-'elohim, ça peut aussi signifier "les dieux".)

A côté de l'idéologie particulière de Qohéleth (qu'on pourrait caractériser comme un épicurisme d'aristocratie sacerdotale, dans la veine proto-sadducéenne) il faut aussi compter avec l'évolution générale de la langue hébraïque à l'époque hellénistique, et notamment l'usage croissant de ce que les grammairiens appellent le "pluriel d'abstraction" (chose qui existe déjà dans la langue classique, pour certains mots courants comme Hayim, "la vie", mais qui tend à se répandre avec une tournure de plus en plus abstraite de la pensée, p. ex. "la jeunesse", 11,9). Il est donc assez probable que chez lui la tournure ha-'elohim se charge d'une connotation abstraite, "le Dieu" = "le divin", qui se prête particulièrement bien à ce qu'il en dit par ailleurs: "le Dieu" est lointain et inconnaissable, il faut le respecter comme tel et non tenter de le mettre "dans sa poche" -- ha-'elohim est au ciel, et toi sur la terre (5,1).

Merci Didier,

Peut-on affirmer affirmer que Yhwh n'était pas le Dieu de Qohélèt ?

Comment expliquer que les livres d'Esther et du Cantiques des cantiques n'emploient pas le Tétragramme ...existaient-ils plusieurs mouvements au sein du judaïsme....certains qui ignoraient le Tétragramme ?

(La WT n'a jamais abordé cette question, il me semble)

Ce n'est pas parce que des textes évitent ostensiblement le nom Yhwh que leurs auteurs"l'ignorent", ou que "Yhwh n'est pas leur Dieu"! Ça peut être tout autant (et c'est certainement chez Qohéleth) une marque de cette "distance respectueuse" qui caractérise indéniablement plusieurs courants du judaïsme du Second Temple (tandis que d'autres textes tout aussi tardifs l'emploient allègrement, p. ex. Jonas). Voir mon post du 14.9 (d'une autre année) à la p. 2 de ce fil.

Le glissement de conception de la divinité dans le judaïsme ou l'on passe du Dieu "local" et localisé dans le temple (Yahvé) à un Dieu « universel », qui est présent partout, y compris hors du Temple n'est-elle pas la consequence de l'exil à Babylone et du retour de cet exil.
Les juifs perçoivent dans l’exil et le retour d’exil un changement de nature théologique et cela peut expliquer pourquoi des écrits de l'ancien testament "ignorent" le tétragramme....peut être

Certainement, mais ça n'a rien d'automatique non plus: d'où la diversité des attitudes sur ce point, selon les lieux, les "écoles" et les époques (et donc selon les textes) au sein du judaïsme du Second Temple.
Le deutéro-Isaïe, le midrash sur le tétragramme en Exode 3, ou le livret de Jonas montrent bien que certains n'éprouvent aucune difficulté à mettre le nom Yhwh au service d'un monothéisme universel. Yhwh, pour eux, peut très bien désigner (mieux que "Dieu" somme toute, faute de majuscule) le Dieu unique de tous les hommes, à ne pas confondre avec "un dieu comme les autres". Pour le judaïsme alexandrin (Septante, Sagesse, Philon), par contre, c'est un problème, mais d'ordre philosophique: l'être suprême et absolu ne peut pas "vraiment" porter un nom... mais ailleurs, les raisons d'éviter la prononciation du nom Yhwh sont d'une tout autre nature: si pour les Alexandrins c'est un nom inadéquat simplement parce que c'est un nom, pour d'autres (en Palestine surtout) c'est au contraire un nom TROP SACRÉ, donc "dangereux", à ne pas prononcer en dehors d'un rituel strict. Ajoutons à cela que "monothéisme" et "universalisme" ne vont pas forcément de pair. A l'effort de traduction des textes juifs en grec qui reflète une volonté d'ouverture du judaïsme sur le monde, et dans cette perspective "traduit" les noms propres hébraïques en noms communs grecs "pour que tout le monde comprenne", réagit une attitude particulariste, qui estime que le Dieu (unique) a réservé sa révélation à Israël, et qu'il n'est justement pas question que "tout le monde comprenne". D'où probablement la réintroduction du tétragramme (écrit!) et de nombreux hébraïsmes dans certaines révisions de la Septante, qui ont pour effet de la rendre moins intelligible aux non-Juifs. Enfin, tant qu'il y a un temple et un sacerdoce, il est évident que la relation de "Dieu" à celui-ci varie selon les lieux. Quand on en est relativement proche, on a plutôt intérêt à ce que "Dieu", même unique et universel, lui soit étroitement lié. Quand on en est loin, géographiquement ou idéologiquement, on préfère qu'il soit "partout" et que le temple ne soit au mieux qu'un symbole...
En somme, ce que je conteste, c'est la réduction du "judaïsme" à une ligne logico-narrative unique: "exil => dé-localisation de Yhwh => universalisation et unification de "Dieu" => abandon du nom propre". C'est une trajectoire possible et sans doute réelle, mais parmi beaucoup d'autres tout aussi réelles dans l'évolution du judaïsme du Second Temple et même dans les textes devenus "bibliques". Si l'on élargit le champ au-delà, on rencontre d'ailleurs des formes de "judaïsme" encore plus "excentriques" que tout ce que j'ai évoqué jusqu'ici, p. ex. dans la communauté d'Eléphantine à l'époque perse, qui semble ne pas avoir été affectée du tout par un quelconque "passage au monothéisme".