2021 s'en vient 2020 s'en va

Chères intervenantes, Chers intervenants, Chères lectrices, Chers lecteurs,

2020 va bientôt tirer sa révérence et je n’ose vous souhaiter une belle année 2021. Pourtant nous aurons besoin d’une nouvelle et bonne année pour nous remettre des émotions ressenties en 2020. Des proches, des amis sont morts et nous sommes émus en pensant à ces personnes qui nous étaient chères. D’autre sont tombés malades et récupèrent lentement leurs forces, leurs facultés. Je leur souhaite de récupérer non seulement pour eux-mêmes mai également pour leurs proches

Puissiez-vous, toutes/tous, commencer 2021 avec espoir et détermination.
Allez, je prends un risque, celui de vous souhaiter une bonne santé en 2021 et que le spectre de la crise économique ne vous enlève pas toute envie de continuer de vivre.

Avec toute mon amitié
Admin

Merci et d'avance bonne année à toi et à tou(te)s.

(Et en attendant "finissez bien" la précédente, comme on dit plus prudemment à Lyon avant l'heure fatidique...)

P.S.: En repensant à la tartuferie des TdJ qui se seraient fait arracher la langue plutôt que de dire "bonne année" le moment venu -- alors qu'ils disaient sans même y réfléchir "bonne journée", "bonne nuit", "bonne semaine" ou "bonnes vacances", et que leur Collège central envoyait jadis aux filiales, je ne sais plus si c'était en janvier, en septembre ou en octobre, une lettre annuelle souhaitant à tout le monde une "bonne année de service" -- je me suis dit qu'il suffirait d'employer le mot de "bénédiction" au lieu de "voeu" ou de "souhait" (c'est essentiellement la même chose) pour que d'un seul coup tout ce rituel paraisse non plus "païen", mais "biblique" (bien sûr la "bénédiction" est aussi "païenne" que juive ou chrétienne, mais peu importe).

Je vous adresse à tous mes meilleurs vœux pour cette année 2021.



En ce début Janvier que de vœux échangés !
La santé, le bonheur sont en tête, et les bretons rajoutent « le paradis à la fin de vos jours » …
A l’origine le vœu est de nature religieuse, « c’est la promesse faite à la Divinité d’accomplir un acte ou de s’en abstenir », dit le Larousse.
Les vœux religieux ou monastiques perpétuent ce sens premier. Qu’ils soient simples, temporaires ou perpétuels, les vœux des consacrés sont témoignage anticipé du Royaume.
Mais en toute chose il y a des déviances, ne dit-on pas de quelqu’un qu’il a fait vœu de se venger ? C’est sacré- ment pervers !
Gardons quand même l’impression première que faire un vœu, ou présenter ses vœux à une personne, c’est sérieux. C’est une bénédiction puisqu’on dit et souhaite du bien.
Heureuse période annuelle qui nous donne l’occasion d’émettre ces souhaits.
Nos voisins de langue anglaise nous envoient leurs « best wishes », qu’on traduit habituellement par leurs meilleurs souhaits, leurs meilleurs vœux. Quelle belle expression que ce « wish » qui est à la fois souhait et désir, mot beaucoup plus riche que notre « vœu de bonne année ». Il y a donc un lien entre le vœu, expression utilisée surtout en cette période annuelle, et le désir, cette aspiration à souhaiter la réalisation d’un événement. Et le désir, d’où vient ce mot ? sinon de « de siderare », décrocher du ciel étoilé ( de sidera ) c’est sidérant, n’est-ce pas , stupéfiant !
Saint Augustin, commentant l’évangile de Jean, commence par dire que « le désir est déjà dans l’errance de l’homme, avant qu’il ne croie en Dieu » ; car le désir est la base de la motivation, l’amorce de toute satisfaction ; et l’évêque d’Hippone se plait à citer le psaume 37 : « mon Seigneur, tout mon désir est devant toi, pour toi soupir n’est pas caché ».
La réflexion sur ce mot désuet de vœu nous conduit au verbe « vouer », qui n’est plus guère usité. Naguère les parents vouaient parfois leur enfant au bleu ou au rose, et même à la Vierge ; à présent le sens est plutôt négatif, quand une entreprise est vouée à l’échec … ou lorsqu’on voue aux gémonies.
Restons positifs et passons au verbe « se dévouer » qui rachète amplement son cousin « vouer ». Pour qui sait regarder, que de dévouement autour de nous, que d’actions caritatives ou altruistes ! ubi caritas et amor … Deus ibi est.
En cette année exceptionnelle , les Français vont être appelés aux urnes, ils vont émettre leur vote ( du latin votum ) c’est à dire leur vœu, leur désir, leur espoir que les élus soient de bons gestionnaires de la « chose publique ».
Que ce ne soit pas un vœu pieux de ma part, car je nous vœux du bien. https://cplittoralouest.catholique.fr/Des-voeux-pour-l-An-neuf.html

Citation :

P.S.: En repensant à la tartuferie des TdJ qui se seraient fait arracher la langue plutôt que de dire "bonne année" le moment venu -- alors qu'ils disaient sans même y réfléchir "bonne journée", "bonne nuit", "bonne semaine" ou "bonnes vacances", et que leur Collège central envoyait jadis aux filiales, je ne sais plus si c'était en janvier, en septembre ou en octobre, une lettre annuelle souhaitant à tout le monde une "bonne année de service" -- je me suis dit qu'il suffirait d'employer le mot de "bénédiction" au lieu de "voeu" ou de "souhait" (c'est essentiellement la même chose) pour que d'un seul coup tout ce rituel paraisse non plus "païen", mais "biblique" (bien sûr la "bénédiction" est aussi "païenne" que juive ou chrétienne, mais peu importe).

Nous vous adressons nos meilleurs vœux de bénédiction au cours de cette nouvelle année de service et vous assurons, chers frères, de tout notre amour fraternel.

Vos compagnons de service

https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/201977240?q=voeux+bonne+ann%C3%A9e&p=par

C'était donc septembre... et c'est bien le mot de "bénédiction" qui faisait passer la pilule (du moins en français, car en anglais "best wishes" est une formule de politesse des plus banales, utilisée n'importe quand et pas spécialement pour le Nouvel An).

Le mot "voeu" est aussi "biblique" (en traduction française), mais avec un tout autre sens (et pour un tout autre vocabulaire hébreu et grec), celui d'engagement sacré (aucune confusion possible non plus entre vow et wish ou greeting en anglais; et la dedication spécifique de la théologie baptismale de la Watch est encore autre chose, mais comme tout se traduit par "voeu" en français, il est difficile de s'y retrouver): malgré la relation acrobatique que l'article paroissial cité précédemment parvient à établir entre ces "voeux"-là et ceux du Nouvel An, j'irais plutôt chercher la correspondance de saison, s'il en fallait une, du côté des "bonnes résolutions" que des "voeux"....

Quelle est la précision du calendrier juif?
LE JEUDI 16 SEPTEMBRE 1993 correspondait à la fête du Rosh ha-Shana, selon le calendrier juif. Pour respecter la tradition, on a sonné du shophar (corne de bélier utilisée comme trompette) pour annoncer la nouvelle année. Cette année 5754 du calendrier juif a commencé le 16 septembre 1993 et s’achèvera le 5 septembre 1994. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1994529?q=nouvelle+ann%C3%A9e+septembre&p=par


L’année juive compte traditionnellement quatre débuts d’année :

L’année civile commence le premier du mois de tishri. Selon certains avis, il s’agit de la création du Monde. Les Juifs fêtent Roch Hachana, le Nouvel An juif à cette occasion. C’est le début de l’année civile juive et des yamim noraïm (en hébreu ימים נוראים, « jours redoutables », également connue comme les dix jours de pénitence) — les dix jours qui séparent Roch Hachana du Yom Kippour — pendant lesquels Dieu évalue les actions et le repentir des Juifs de l’année écoulée pour les inscrire (ou non) dans le Livre de la Vie de la nouvelle année.
L’année ecclésiastique commence le premier du mois de nissan et ce depuis la sortie d’Égypte, comme il est dit : « Ce mois sera pour vous le commencement de tous les mois ». Cette date est également définie comme étant le nouvel an pour les rois. Le mois de nissan est appelé le premier mois dans la Torah.
L’année fiscale commence le premier du mois de eloul. Cette date est utilisée pour calculer les impôts décrits dans la Torah.
L’année agricole commence le 15 du mois de shevat, jour traditionnellement appelé « Nouvel An des arbres » (Tou Bichevat). Les lois concernant l’agriculture rythment cette année. https://fr.wikipedia.org/wiki/Calendrier_h%C3%A9bra%C3%AFque#Début(s)_de_l’année



"David lui répondit : Demain, c'est la nouvelle lune ; je devrais m'asseoir avec le roi pour manger ; mais laisse-moi partir, et je me cacherai dans la campagne jusqu'au soir du troisième jour" (1 Sam 20,5).

Notes : 1 Samuel 20:5

La nouvelle lune, ou néoménie, coïncidait avec le début du mois en Israël ; elle était marquée par une célébration religieuse (cf. Nb 10.10 ; 28.11-15 ; Es 1.14) et par un repas de cérémonie.

L'article de La Tour de Garde est assez amusant: "le calendrier juif" (qui n'a guère existé ni fonctionné comme tel avant la fin du moyen-âge, cf. encore Maïmonide au XIIe s.) est tout simplement inexact quand il ne cadre pas avec les calculs de la Watch... (VANVDA apprécierait sans doute mieux que moi la référence à 539 année "historique" -- c'est presque du Gainsbourg).

Dans la Torah, comme chacun sait, il y a deux années concurrentes (Nisan / Tishri, printemps / automne) avec lesquelles l'interprétation (juive ou non, traditionnelle ou moderne) se débrouille comme elle peut: calendriers "babylonien" ou "cananéen" p. ex. Mais l'opposition "sacré / profane ou civil" (pour ne rien dire d'"ecclésiastique") ne tient guère la route dans la mesure où ces années sont toutes deux ritualisées à leur commencement.

Pour rappel, l'association "nouvelle lune / sabbat" fréquente dans les textes les plus anciens a aussi fait penser que le sabbat avait pu être une fête de la pleine lune (alternant avec la nouvelle, à environ deux semaines d'intervalle) avant de devenir hebdomadaire (dans la Torah et les textes tardifs) et donc déconnecté du cycle lunaire. Quoi qu'il en soit, il n'y a aucun doute sur le fait général que les cycles astronomiques, lunaire et solaire (le premier étant le plus facile à observer immédiatement, le second ne s'imposant que sur le temps long avec le décalage des saisons par rapport à un cycle de douze mois lunaires comme le pratique encore l'islam), ont toujours été déterminants pour les calendriers rituels -- et source de conflit, comme en témoigne l'opposition du calendrier strictement solaire de la littérature hénochienne au calendrier lunaire ou lunisolaire plus ou moins "officiel" à l'époque du Second Temple.

Tout autre chose: je me suis aperçu par hasard que le présent fil, placé par Admin dans la rubrique "Billet de l'administrateur", était invisible aux non-inscrits (ou aux inscrits qui ne se connectent pas avec leur compte): si l'on voulait souhaiter la bonne année à ces derniers ou poursuivre une discussion "thématique" susceptible d'être lue par d'autres que nous (je ne dis pas que ça s'impose), il vaudrait mieux le faire ailleurs...

Pourquoi ne pas déplacer ce fil à la rubrique "nouvelles" ou sur ce fil : https://etrechretien.1fr1.net/t1350-janus-le-dieu-des-portes-et-des-commencements

Je suis un peu en retard, mais je vous souhaites aussi une très bonne année 2021 !

De même !

@ free:

On va peut-être laisser Admin décider quand il repassera par ici (je peux faire le transfert ensuite le cas échéant).

Lorsque j'étais TdJ je n'avais jamais réalisé l'importance des fêtes "agricoles" dans le judaïsme :

Les fêtes de la moisson plaisent-​elles à Dieu ?

Des liens avec le paganisme

Comparons cela avec les instructions que Jéhovah Dieu avait données à Israël en rapport avec la moisson. Lors de la fête de la Récolte, les Israélites devaient tenir une assemblée solennelle, au cours de laquelle jeunes et vieux, riches et pauvres vivaient dans des habitations temporaires décorées du feuillage touffu d’arbres splendides. C’était pour eux non seulement un moment de grande réjouissance, mais aussi l’occasion de méditer sur la délivrance que Dieu avait accordée à leurs ancêtres à l’époque de l’Exode. — Lévitique 23:40-43.
Pendant les fêtes en Israël, des offrandes étaient présentées à Jéhovah, le seul vrai Dieu (Deutéronome 8:10-20). Quant aux croyances animistes mentionnées plus haut, nulle part la Bible ne parle de produits, tels que les gerbes de blé, ayant une âme*. De plus, elle montre clairement que les idoles sont inanimées, incapables de parler, de voir, d’entendre, de sentir, d’éprouver des sentiments ou de venir en aide à leurs adorateurs. — Psaume 115:5-8 ; Romains 1:23-25. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1997681?q=f%C3%AAtes+juives&p=par


Fête religieuse juive d'origine païenne célébrant le début des moissons, Shavuot (ou Chavouot) – ou plus exactement Hag Shavuot, qui signifie en hébreu « fête des semaines » –, est la deuxième, avec Pessah et Sukkot, des trois fêtes qui imposaient un pèlerinage au temple de Jérusalem.
Prescrite dans le Lévitique, xxiii, 15-20, la fête de Shavuot est célébrée le cinquantième jour, soit sept semaines après l'offrande de l'omer (la première gerbe d'orge coupée et offerte le lendemain de Pessah, la Pâque juive). Elle porte également le nom de Pentecôte, du grec pentekostê (« cinquantième »). Elle est fixée le 6 sivan (ou 7 sivan pour la Diaspora), correspondant au mois de mai ou de juin.
Pendant la période du Temple, les Hébreux devaient apporter en offrande au Temple les premiers fruits de la récolte et également deux miches de pain pétries avec la nouvelle farine. Appelée également Yom ha-Bikkurim (« jour des premiers fruits », c'est-à-dire des « prémices »), parfois même Hag ha-Qazir (« fête de la moisson »), Shavuot est toujours célébré par les synagogues, qui sont en ce jour décorées de fruits et de fleurs. https://www.universalis.fr/encyclopedie/shavuoth-fete-des-semaines-fete-des-premices/

Il n'y a guère de sens à parler d'"origine païenne", dans la mesure où le "païen" ou le "paganisme" est un concept purement négatif qui désigne n'importe quel "autre" d'une religion ou d'une communauté de référence (soit ce qui n'est pas juif, ni juif ni chrétien, ni juif ni chrétien ni musulman, etc.) -- un peu comme la "prose" de M. Jourdain n'est rien d'autre que son absence de "poésie"... Ce qui précède une "religion historique" ou "révélée", comme ce qui l'entoure, est forcément "païen" pour elle, par définition et par défaut, mais ça ne veut rien dire -- même si l'on rattache le mot "païen" à son origine latine beaucoup plus tardive, paganus = paysan, ça reste une tautologie.

Dans le cas de Shav(o)uoth (= Pentecôte), la signification "historique" (au sens de l'"histoire sainte") n'apparaît pas du tout dans la Torah (c'est la tradition ultérieure qui l'identifie au don de la Torah, sens probablement présupposé et renversé par la Pentecôte chrétienne des Actes; cf. la suite de l'article): elle reste une fête "naturelle", saisonnière et agraire, "païenne" donc si l'on veut (les moissons au début de l'été), comme du reste la fête des Récoltes à l'automne. Seule la Pâque comme fête du printemps est déjà "doublée" d'un sens "historique" (l'Exode), qui d'ailleurs n'annule pas son sens "naturel" (printemps, premières récoltes, prémices, agneau ou cabri de l'année, renouvellement du levain, etc.), mais s'y superpose.

En de nombreux endroits, certaines coutumes ont perdu le caractère religieux qu’elles revêtaient autrefois. Par exemple, le port de l’alliance avait jadis une signification religieuse, mais dans la plupart des pays elle n’en a plus aujourd’hui. Aussi de nombreux chrétiens acceptent-​ils la coutume locale qui consiste à porter une alliance pour montrer que l’on est marié. Sur ces questions, ce qui compte généralement, c’est si telle ou telle pratique est encore aujourd’hui liée à la fausse religion. — Voir “Questions des lecteurs” dans La Tour de Garde du 15 juillet 1972 et celle du 15 octobre 1991.
(…)
D’autres ouvrages de référence donnent de nombreux détails sur l’origine de la célébration des anniversaires de naissance: ‘C’est en Europe, il y a des années, que l’on a commencé à célébrer les anniversaires. Les gens croyaient aux esprits bons ou mauvais, parfois appelés génies. Tout le monde avait peur de ces esprits; on craignait qu’ils ne nuisent à celui dont c’était l’anniversaire. Voilà pourquoi il était entouré d’amis et de parents dont les vœux de bonheur, et la présence même, le protégeraient des dangers inconnus que l’anniversaire faisait courir. Si on lui faisait des cadeaux, on le protégeait encore mieux. Si on mangeait avec lui, c’était une protection supplémentaire et cela contribuait à lui valoir les bénédictions des bons esprits. Par conséquent, à l’origine la célébration de l’anniversaire avait pour but de protéger la personne du mal et de lui assurer une bonne année.’ — La célébration des anniversaires de naissance dans le monde (angl., 1967). https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1992649?q=voeux+bonne+ann%C3%A9e&p=par

Le Yahvé de Babel a encore frappé: les TdJ francophones se tuent à expliquer qu'un "anniversaire" c'est mal quand c'est "de naissance", et bien quand c'est "de mariage", alors que les anglophones ont simplement deux mots différents, "birthday" et "anniversary"...

Rien ne dit que l'anniversaire du pharaon de Joseph soit de sa "naissance" au sens commun où nous l'entendons (ce pourrait être aussi l'anniversaire de son intronisation qui fait de lui un fils de Rê comme du roi davidique un fils de Yahvé, cf. Psaume 2); quant à l'histoire évangélique d'Hérode, elle s'est manifestement inspirée de celle du pharaon (chez Josèphe, Jean meurt tout autrement, et d'ailleurs beaucoup plus tard, vers 36). A ce tarif, on pourrait aussi évoquer (la Watch naturellement n'en fait rien) les "jours" des fils de Job où ceux-ci font la fête les uns chez les autres -- ce ne sont probablement pas des "anniversaires" non plus, pour la bonne raison que l'Antiquité ne note guère les jours de naissance des particuliers, mais il n'y aurait pas la concurrence d'une intronisation puisqu'ils ne sont pas rois...

La célébration des anniversaires (au sens "birthday") est essentiellement moderne, elle s'est surtout répandue en Europe par l'influence américaine depuis la Seconde Guerre mondiale. Cf. ceci (que je récupère à partir de l'article de Wikipédia francophone qui semble avoir été écrit en bonne partie par un TdJ). Ma mère (qui a passé son enfance dans une famille catholique du Pays basque, dans les années 1920-30) me racontait que chez eux on ne fêtait pas les anniversaires, mais les "fêtes" du saint patron selon le calendrier catholique...

Tout cela nous éloigne un peu du jour de l'An (sauf pour ceux qui sont nés ce jour-là), mais nous nous en éloignons de toute façon à mesure que nous nous rapprochons du suivant...

Sur le fil "bénédiction, malédiction" ti cites une formule de bénédiction qui s'apparente à des vœux qui pourraient très être souhaités pour la nouvelle année :

La formule de bénédiction

"Le SEIGNEUR dit à Moïse :
Dis à Aaron et à ses fils : Vous bénirez ainsi les Israélites ; vous leur direz :
Que le SEIGNEUR te bénisse et te garde !
Que le SEIGNEUR fasse briller sa face sur toi et t'accorde sa grâce !
Que le SEIGNEUR lève sa face vers toi et te donne la paix !" (Nombres, 6, 22-26)

Le v 27 conclut ainsi : "Ainsi ils placeront mon nom sur les Israélites, et je les bénirai" … "Je les bénirai", qui ? Il y a une ambiguïté qui est certainement voulue. Dieu les bénira tous les deux : celui qui bénit comme celui qui reçoit la bénédiction.  le "qu'il te garde !" est important, car il ajoute une dimension de durée (renouvelable), qui pourrait correspondre à la durée d'une année. Notons que cette bénédiction est sans condition,  Dieu bénit et protège sans rien demander en contre partie.




La liturgie nous présente toujours ce texte au début d’une nouvelle année: « Que le Seigneur te bénisse et te garde ! Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage, qu’il se penche vers toi » (Nombres 6, 24-25). Bénir signifie vouloir du bien, souhaiter ce qu’il y a de meilleur, transmettre la lumière, faire grandir. La prière de bénédiction est au cœur de la tradition juive. Rien de magique là-dedans. La bénédiction est une parole qui a du poids, parce qu’elle rend léger ; parole qui engage et qui nous rapproche des autres.
Prenons l’exemple de la bénédiction du Jour de l’an qui était très populaire au Québec. Cette tradition se perd de plus en plus dans nos sociétés sécularisées. Dommage, car nous avons besoin de rites qui expriment le sacré. La bénédiction du Premier de l’an est une liturgie familiale célébrée dans cette petite église domestique qu’est la maison. Plusieurs d’entre vous se souviennent de ce moment sacré, chargé d’émotion, où le temps semblait s’arrêter.
Le 1er janvier, l’aîné demandait la bénédiction à son père au nom de tous. Les enfants et l’épouse s’agenouillaient devant lui. Il disait un petit mot, faisait le signe de la croix en disant : « Que Dieu tout-puissant vous bénisse, le Père, le Fils et le Saint-Esprit ». Et tous de répondre : « Amen ». On se relevait et on se souhaitait gaiement une bonne année et le Paradis à la fin de nos jours.
Mon père nous a toujours donné sa bénédiction.
Il faisait ce geste avec noblesse, une larme au coin de l’œil. Il terminait péniblement la bénédiction, tant l’émotion était grande.
Cette vulnérabilité offerte avec pudeur nous le rendait tellement humain, proche, vrai. C’était un moment de grande fierté pour lui, un signe de reconnaissance de sa valeur, un témoignage de sa foi. Ce moment sacré soudait la famille encore plus. Mon père aurait été très déçu qu’on laisse de côté ce rite qui lui tenait à cœur. Jusqu’à la fin, il aura donné à toute la famille sa bénédiction paternelle, plus souvent par téléphone. Il est décédé le 2 juin 2018, emporté par une pneumonie fulgurante, à l’âge de 94 ans. https://saintfrancoisdepaule.org/edito-du-mois-davril/

Pour rappel, on a aussi retrouvé la trace de ces formules des Nombres en graphie paléo-hébraïque sur des petits rouleaux d'argent (amulettes) dans des tombeaux des VIIe-VIe s. av. J.-C. (chercher Ketef Hinnom, dont nous avons déjà abondamment parlé sur l'autre fil, à partir du 14.4.2018), de toute évidence bien antérieurs à la Torah telle que nous la connaissons; ce qui, avec un peu de recul, montre l'extraordinaire polyvalence de telles formules et la porosité des frontières supposées entre monde des vivants et des morts, entre magie, rituel sacerdotal, culte domestique et usage social ordinaire, entre sacré et profane, entre religion et superstition, entre prétendu "paganisme" et religion prétendue "révélée", etc.

Accessoirement, le commentaire (effectivement ambigu: et je les bénirai / pour que je les bénisse, les fils d'Israël, les prêtres ou les deux groupes) de Nombres 6,27, qui suit les bénédictions proprement dites dans le texte massorétique, les précède (après le v. 23) dans la Septante. Autre indice d'un "contexte" très relatif et mouvant -- les bénédictions elles-mêmes sont traditionnelles, antérieures aussi bien sous forme écrite qu'orale au livre des Nombres.

J'ai connu au moins une famille portugaise chez les TdJ où les enfants avaient gardé l'habitude de demander la bénédiction des parents, pas spécialement pour le jour de l'An mais à chaque fois qu'ils les quittaient (da bençâo, pai / mâe)...

Un second terme s’applique au temps : kairos. Il veut dire le moment propice, l’instant favorable. J’ignore s’il existe un mot grec pour les périodes d’infortune, d’épreuve et d’adversité (la deuxième épître de Timothée s’en sort en mentionnant un « kairos difficile »). Ici, nous sommes dans le qualitatif. La bonne heure n’est pas, comme pour le chronos, l’heure exacte mais le bonheur ; la mauvaise heure est malheur et non rendez- vous manqué.
  Quand nous nous souhaitons « bonne année », nous mélangeons ou croisons les deux registres. Nous espérons qu’un changement dans le chronos entraînera un kairos et que les douze mois qui vont suivre seront un temps humainement satisfaisant et pas seulement une durée mathématique. Confusion du quantitatif et du qualitatif peut-être, mais plus sympathique que celle qui évalue le bonheur ou la valeur de quelqu’un uniquement à l’aune de l’ar gent qu’il gagne et qu’il possède.
  Nos messages expriment des voeux de bonheur, ils souhaitent à nos correspondants une « bonne année ». Nous les écrivons sincèrement, mais sans vraiment y réfléchir ; dès qu’on tente de les préciser, ces formules soulèvent quantité de questions .
  Beaucoup pensent que vivre au présent est le secret du bonheur. On les comprend. Le passé (avec ses échecs et ses réussites, ses hontes et ses fiertés, ses joies perdues et ses peines persistantes), l’avenir (avec ses projets aléatoires, ses attentes espérantes et angoissantes) envahissent notre existence. Souvent, ils la gâtent ; en tout cas, ils empêchent d’en profiter simplement. Comme le note Pascal : « Nous ne nous tenons jamais au temps présent. Nous anticipons l’avenir […] nous nous rappelons le passé […] nous errons dans les temps qui ne sont pas nôtres […] Que chacun examine ses pensées, il les trouvera toutes occupées au passé et à l’avenir. Nous ne pensons presque pas au présent […] Ainsi, nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre. » De même, Rousseau dans Les rêveries d’un promeneur solitaire écrit qu’il ne se sent « pleinement » lui-même qu’en écartant le passé et le futur de son présent ; il jouit alors purement et intensément de son existence. Il appelle « rêverie » cette expérience où nous parvenons au bonheur en éliminant ce qui nous transporte « toujours en avant ou en arrière de nous ». Le kairos ne serait-il pas un moment débarrassé de ce qui l’encombre, délivré de ce qui le précède et le suit, tel un dimanche sans samedi ni lundi, un janvier sans décembre ni février, un 2012 sans 2011 ni 2013 ? Ne serait-il pas une naissance sans ascendance ni descendance, un Noël sans l’antériorité plutôt confuse de l’Ancien Testament et sans la postérité souvent décevante du christianisme ? https://www.evangile-et-liberte.net/2014/03/meilleurs-voeux/

La littérature du Nouvel An, de la carte postale à l'éditorial en passant par toutes les cérémonies de voeux privés et publics, est pléthorique à force de se répéter -- surtout avec Internet qui nous permet de l'exhumer indéfiniment.

Très beau texte de Gounelle (le "dimanche sans lundi" m'évoque un souvenir très personnel, nonobstant sa banalité) -- mais je suis en désaccord sur le kairos: c'est un "temps" qualifié, certes, le temps de quelque chose, le temps des cerises ou l'heure du thé, mais sa "qualité" n'a rien d'axiologique; il ne s'agit pas nécessairement d'un temps "heureux" ni particulièrement "important", "décisif" ou "utile", c'est aussi bien le temps du malheur que le temps du bonheur (Cf. p. ex. Qohéleth 3 dans la Septante, où tous les "temps" qualifiés dans un sens "positif" ou "négatif" sont des kairoi, celui de la mort comme celui de la naissance, celui de la guerre comme celui de la paix).

Peu importe... les arguments sont nombreux pour ne rien faire de ce nouvel an et ne pas y voir la promesse de l'aube. Et pourtant, un philosophe, qui semble éloigné de cette rumeur annuelle du monde avec son éternel retour, a fait du nouvel an l'occasion d'une philosophie... c'est Nietzsche !

« Pour la nouvelle année. Je vis encore, je pense encore : je dois encore vivre, car je dois encore penser. Sum, ergo cogito ; cogito, ergo sum. Aujourd'hui, chacun ose exprimer son vœu et sa pensée la plus chère : soit ! Je veux donc dire moi aussi ce qu'aujourd'hui je me souhaitais à moi-même et quelle pensée a cette année été la première à traverser mon cœur – quelle pensée doit être le fondement, la garantie et la douceur de toute pensée à venir ! Je veux toujours plus apprendre à voir la nécessité dans les choses comme le beau – ainsi serai-je l'un de ceux qui rendent belles les choses. Amor fati : que cela soit à présent mon amour ! Je ne veux mener aucune guerre contre le laid. Je ne veux pas accuser, je ne veux pas même accuser les accusateurs. Que détourner le regard soit mon unique négation ! Et, en tout et pour tout, et en grand : je veux, en n'importe quelle circonstance, n'être rien d'autre que quelqu'un qui dit oui. »

En un seul aphorisme, écrit après des nouvel an tragiques, où la joie a côtoyé la maladie, le miracle la catastrophe, en un seul aphorisme donc écrit en 1882, au moment de la rédaction du Gai savoir (vous pouvez le relire à la 4ème partie, c'est l'aphorisme 276), Nietzsche dit ainsi un grand « oui ». Il déclare ainsi, et c'est le titre de cet aphorisme, le premier mois de l'année, « Saint-Janvier ».

 Il y a peu à ajouter à partir de ces très belles lignes... si ce n'est deux ou trois choses à demander à Nietzsche : comment faire de ce « oui » un « oui », c'est-à-dire un véritable acquiescement ? Et à quoi ? A quoi dire oui, à quelle nouveauté, s'il s'agit « encore » de vivre, « encore » de penser ? https://www.franceculture.fr/emissions/le-journal-de-la-philo/encore-une-bonne-annee-avec-nietzsche

La négation est subtile et retorse, elle s'introduit dans l'affirmation, jusque dans son exclusivité et sa réitération: ne dire que "oui", "oui, oui", encore "oui", c'est encore dire non au non, conjurer par la répétition du "oui" l'ombre d'un "non" qui s'immisce d'un "oui" à l'autre. Nul n'y a sans doute plus réfléchi que Nietzsche en son temps (l'I-A hi-han de l'âne faisait sans doute écho dans ses oreilles petites ou grandes, mais luthériennes au départ, aux "Ja, ja" des chorals et cantates de Bach). Derrida a encore beaucoup médité là-dessus (cf. p. ex. "du nombre de 'oui'", in Psyché). (Re)voir éventuellement ici en ce qui nous concerne.

Par rapport à ton post précédent (Gounelle), je voulais dire encore ceci: le rapport de l'"heure" (de l'hora grecque, plutôt apparentée aux year anglais ou au Jahr allemand -- l'année -- par une commune racine indo-européenne), et de l'"heur" du bonheur et du malheur (plutôt lié à l'"augure" latin) est une coïncidence étymologique, mais une rencontre (on pourrait dire un "heurt" en convoquant une troisième homonymie) féconde. Comme peut-être toutes les "rencontres" (en hébreu aussi le "hasard" se dit par la "rencontre", cf. p. ex. Qohéleth 9,11 où les racines pg` et qrh sont presque synonymes: l'accident ou l'incident, la co-incidence fortuite, contingente et imprévue, la rencontre rencontre tout le monde, et c'est ça qui fait le "temps", ou "la vie" quand on dit "c'est la vie" -- je repense à une formule américaine que j'avais "rencontrée" sur JWD, probablement une citation mais qui semble être devenue quasi proverbiale, en passant par Lennon entre autres: life is what happens to you when you are busy making other plans, la vie, c'est ce qui vous arrive quand vous prévoyiez autre chose).

Chère Anastasie,

tu as écrit

Citation :

On va peut-être laisser Admin décider quand il repassera par ici (je peux faire le transfert ensuite le cas échéant).

Oui tu peux transférer les messages n'ayant pas trop de rapport avec les souhaits à propos de 2021.

Tu fais cela mieux que moi. Merci

Comment les Chinois célèbrent le Nouvel An

Un point de vue erroné


Bien sûr,. Cependant, les richesses assurent-​elles le bonheur ? À en juger par la place importante qui leur est accordée lors de la fête du Nouvel An chinois, on pourrait le supposer. Et pourtant, il n’en est pas nécessairement ainsi. En effet, bien que les richesses n’aient rien de mal en soi, le désir de s’enrichir est très nuisible. La sainte Bible a raison de dire : “L’amour de l’argent est la racine de toutes sortes de choses mauvaises, et en recherchant cet amour certains se sont égarés loin de la foi et se sont transpercés partout de bien des douleurs.” — I Tim. 6:10.

La fête du Nouvel An chinois ne dirige donc pas les gens vers la source du vrai bonheur. Celui-ci n’est pas l’argent ou la chance, mais Jéhovah, le vrai Dieu qui réside aux cieux. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/101970004?q=voeux+jour+de+l%27an&p=par

La Watch traite du Nouvel An chinois comme d'une curiosité exotique, sans y apporter un jugement, si ce n'est, au sujet des "richesses" comme  source du bonheur. Notons que la Watch souligne qu'il  il n’est pas mal d’espérer que l’année nouvelle nous apportera un plus grand bonheur, ce qu'elle na jamais affirmé concernant le Nouvel An chrétien.

@ Admin:

Si on scinde le fil comme tu le suggères, tes propres voeux resteront invisibles de ceux à qui tu semblais vouloir les adresser (lectrices et lecteurs non inscrits ou non connectés). C'est pourquoi je pensais plutôt déplacer l'ensemble dans une rubrique lisible de tous (p. ex. "Nouvelles", comme le proposait free), quitte à le scinder ensuite pour déplacer les posts "théoriques" dans la rubrique "religion" (mais cette étape-là ne me paraît pas indispensable et compromettrait plutôt le suivi de la discussion, qui est venue comme elle est venue).

@free: Notre Nouvel An n'a rien de "chrétien" puisque sa fixation au 1er janvier date de Jules César en 46 av. J.-C. (calendrier dit "julien", sans préjudice des aménagements ultérieurs du calendrier grégorien)... A part ça je suis bien d'accord avec ta remarque sur l'"exotisme": la différence de ton, la condescendance et le pittoresque avec lesquels on décrit des coutumes chinoises trahissent (comme tant d'autres choses) une perspective américano-centrée. A mon sens ce n'est même pas le "christianisme" qui est le critère: Réveillez-vous ! pourrait décrire des coutumes scandinaves, canadiennes ou mexicaines de manière semblable, mais non des coutumes new-yorkaises...

Anastasie a écrit:

@ Admin:

Si on scinde le fil comme tu le suggères, tes propres voeux resteront invisibles de ceux à qui tu semblais vouloir les adresser (lectrices et lecteurs non inscrits ou non connectés). C'est pourquoi je pensais plutôt déplacer l'ensemble dans une rubrique lisible de tous (p. ex. "Nouvelles", comme le proposait free), quitte à le scinder ensuite pour déplacer les posts "théoriques" dans la rubrique "religion" (mais cette étape-là ne me paraît pas indispensable et compromettrait plutôt le suivi de la discussion, qui est venue comme elle est venue).

Effectivement à cela je n'avais pas penser. Fais selon ta proposition.

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