Pourquoi les Témoins de Jéhovah célèbrent-​ils le Repas du Seigneur différemment ?

Ce qui apparaît en français comme une définition (inepte) du "mérite" est à mon sens une erreur de traduction (assez subtile il est vrai): dans la phrase anglaise correspondante, le mot "merit" est équivoque, puisqu'il évoque le "mérite" au sens religieux et dogmatique (surtout catholique) tout en fonctionnant en fait dans son sens courant de "vertu", "pouvoir", "opération" ou "efficacité", en l'occurrence pour désigner son résultat (to impart merit = procurer un avantage): ni la "grâce" ni le "pardon des péchés" ne sont des "mérites" au sens théologique du mot; mais l'ambiguïté un tantinet perverse du texte américain devient en français un pur non-sens.

Il y a bien par contre, en anglais, une définition (très réductrice) du "sacrement" -- du latin sacramentum qui alterne dans la Vulgate avec la transcription mysterium comme traduction du mustèrion grec, le "mystère" bien présent, lui, dans le NT; même s'il n'est pas spécifiquement appliqué au rituel du baptême ou de l'eucharistie, ce sont bien les rituels principaux, sinon les seuls, du "mystère" au sens large, et au fond sacramentum ne dit pas autre chose.

J'ai par ailleurs du mal à croire que la sempiternelle confusion jéhoviste entre l'eucharistie et Pâques dans le christianisme ancien, citant toujours les mêmes vieilles encyclopédies plus ou moins "sectaires", puisse être encore sincère -- elle l'est peut-être de la part du rédacteur de ce texte, mais il est impossible que certains rédacteurs au moins ne s'en soient pas rendu compte. Les débats sur la date de la fête chrétienne de Pâques en rapport avec la Pâque juive n'ont strictement rien à voir avec l'eucharistie ordinaire, dont rien (à ma connaissance) n'indique qu'elle ait jamais été annuelle nulle part dans l'Eglise ancienne. En revanche, les indices d'une célébration au moins hebdomadaire (dominicale <=> le dimanche, kuriakè hèmera comme kuriakon deipnon pour le "repas-dîner-souper du Seigneur", dès 1 Corinthiens 11) de l'eucharistie sont innombrables (depuis Luc-Actes et la Didachè).

Comment peut-on décrire le mémorial des TdJ, comme un rite dépourvu de sens avec son passage mécanique des "emblèmes" sans participation de 99% des assistants ?
Franchement, il y a un côté grotesque dans le passage des "emblèmes", ou le seul sentiment qui se manifeste, c'est la peur de faire tomber ces "emblèmes".

Le grotesque, comme la bêtise ou la folie, est rarement perçu comme tel de l'intérieur...

La confusion de la Cène et de la Pâque, autrement dit le principe de l'eucharistie annuelle, semble avoir été emprunté(e) par Russell à George Storrs. Mais l'aberration majeure est l'oeuvre de Rutherford et de sa doctrine des "deux espérances" (1935), et le passage des décennies l'a rendue encore plus absurde par la suite: ce qui faisait dans les premiers temps des "Jonadabs" ou "autres brebis" des "assistants" soumis, sans aucune voix au chapitre, au "Mémorial" des "oints" restés fidèles à Rutherford au cours de son accession au pouvoir autocratique n'a même plus cette fonction: depuis les années 1970 les "assistants" dans l'immense majorité des cas n'assistaient plus à rien (faute de "oints" dans leur congrégation), et depuis la reprise (toujours ultra-minoritaire) de la "participation aux emblèmes" tout ce qu'ils peuvent voir ce sont des "nouveaux oints" au statut douteux, auxquels la Watch elle-même dénie toute "autorité" effective et dont en conséquence tout le monde se méfie. Bonjour la "communion"...

Vu la tendance "hi-tech multimedia" de ces dernières années, ils en arriveront peut-être à visionner (en direct live ou en différé pour cause de décalage horaire) la Très-Sainte-Cène du Collège central: ce ne serait pas plus idiot, et ça redonnerait à l'"assistance" le sens rutherfordien de l'allégeance.

Au XIXe siècle, la défiance des néo-protestantismes plus ou moins sectaires (non seulement adventismes, mais darbysme, armée du salut, etc.) à l'égard des "sacrements" des Eglises traditionnelles était largement partagée -- à vrai dire cette défiance vient de loin, elle était déjà sensible dans certaines Réformes du XVIe siècle, par exemple Zwingli et Calvin contre Luther. Il était convenu d'en dénoncer le côté "rituel" et quasi "magique" au nom d'un "culte spirituel", qui se voulait exempt de "rite" matériel. Mais chez les TdJ en tout cas, le refus théorique du "sacrement" ne s'est pas traduit par un abandon du rituel, bien au contraire -- sinon pourquoi insister sur une date et une heure précise, sur la composition du pain (sans levain) et du vin (sans additif) ? Difficile à un TdJ de ne pas penser à son "Mémorial" quand il lit Galates 4,10 ou Colossiens 2,16s, par exemple.

Le bon côté de la chose est astronomique: à cette saison au moins quelques TdJ prêtent une certaine attention à la lune, nouvelle (visible déjà hier, ce soir juste à côté de Vénus) puis pleine (le jour du Mémorial)...

Jusqu'au moment de l'identification de la grande foule (ayant l'espérance d'une vie éternelle terrestre), en 1935, il n'y avait pratiquement que des personnes se déclarant ointes présentes aux réunions organisées pour le mémorial.
Après cette date il est devenu urgent de faire quelque chose pour celles et ceux qui espéraient vivre sur terre après Armageddon. C'est ainsi que l'invitation à "assister" à cette réunion annuelle particulière est devenue une obligation pour "les autres brebis".

Pour mettre les points sur les i, je pense que la motivation de Rutherford était surtout "politique" (au sens de la politique interne), ou stratégique: après avoir mis au pas l'ensemble des "congrégations" affiliées à la Watchtower en révoquant le statut des "anciens" élus démocratiquement par celles-ci, rien de tel que de donner à tous les nouveaux et futurs convertis un statut subalterne, de "serviteurs" dépourvus de tout "pouvoir" (c'est ce que j'entendais dans mon post précédent par "allégeance"). D'où l'idée de transformer la "classe terrestre" non "chrétienne" au sens strict ou fort, telle que l'entendait Russell, en "deuxième classe" de chrétiens, qui en auraient tous les devoirs mais aucun droit (et en particulier aucun avis à donner sur l'organisation et la doctrine de l'institution). Décréter la "fin de l'appel céleste" ne servait au fond qu'à ça: même si cela coïncidait avec l'interprétation "littérale" des 144.000 de l'Apocalypse (qui allait déjà devenir intenable avec le passage du temps et des générations d'"Etudiants de la Bible" et de "Témoins de Jéhovah" présumés fidèles), c'était surtout une occasion en or pour se mettre à l'abri de toute contestation interne.

Merci Free je ne m'étais pas rappelé cette précision à propos des deux classes.

J'avais aussi oublié le détail: la "grande foule" de 1935 est en fait une fusion de la "grande compagnie" russelliste (toujours d'après Apocalypse 7), qui était "chrétienne", quoique de second rang par rapport aux "144.000", mais (d'espérance) "céleste", et de la classe "terrestre", non-"chrétienne" par rapport aux deux classes précédentes, mais survivante à Har-Maguédon, à laquelle viendraient se joindre les futurs ressuscités, à commencer par les fidèles de l'AT ("ancient worthies") -- lesquels pouvaient quand même à terme, selon Russell, accéder au ciel...

Reste qu'à mon sens cette "simplification" relative du schéma antérieur servait surtout le projet "politique" de Rutherford que j'ai suggéré dans mon post précédent: la "deuxième classe" nouvelle formule était désormais tout à fait "chrétienne" quant aux "devoirs" (à ce qu'on pouvait exiger d'elle, aussi bien en termes de "morale" que d'"activité") et plus du tout quant aux "droits" (à "l'esprit", à l'"espérance céleste", et concrètement à toute participation aux décisions de "l'organisation").

Citation :

Reste qu'à mon sens cette "simplification" relative du schéma antérieur servait quand même surtout le projet "politique" que j'ai suggéré dans mon post précédent: la "deuxième classe" nouvelle formule était désormais tout à fait "chrétienne" quant aux "devoirs" (à ce qu'on pouvait exiger d'elle, aussi bien en termes de "morale" que d'"activité") et plus du tout quant aux "droits" (à "l'esprit", à l'"espérance céleste", et concrètement à toute participation aux décisions de "l'organisation").

Narkissos,

Je trouve ton analyse très intéressante, pour établir un pouvoir quasi monarchique, Rutherford a fait apparaitre une "classe"  était là, pour soutenir les "frères du Christ" et leurs obéir. Cette situation me fait penser à un texte :

"Vous fermez aux gens le royaume des cieux ; vous n'y entrez pas vous-mêmes, et vous n'y laissez pas entrer ceux qui le voudraient" (Mt 23,13)

D'une part, avec la date de 1935, la Watch a fermé le royaume à de nombreux TdJ qui ressentaient l'appel céleste mais qui avaient eu la malchance d'être nés après cette date et d'autre part, elle décourage les vocations en faisant peser sur les futurs candidats, la suspicion, d'être dérangés mentalement ou d'agir sous une émotivité excessive, donc d'être des pseudos "oints". Dans tous les cas, les "oints" actuels, n'ont aucun rôle, ils sont équivalent aux "autres brebis", ce qui permet à la Watch, de conforter son autorité et son pouvoir. Il n'est pas étonnant, que se soit cette question de l'appel céleste (entre autre) qui fût un des sujets de désaccord de Raymond FRANZ, en rapport avec le texte de l'épitre aux Romains ("Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu."), voici ce qu'il nous rapporte concernant la réaction d'un dénommé  René Vásquez :

 "Entre autres, nous avons discuté de la première partie du chapitre huit de Romains (déjà considéré plus haut dans ce chapitre). Je voulais savoir comment il comprenait le verset 14, touchant la relation filiale avec Dieu, en considérant le contexte. Il ne l’avait jamais examiné dans son contexte (ce qui est probablement vrai de pratiquement tous les Témoins de Jéhovah). Quand il le fit, sa réaction fut spontanée et vive. Ce qui paraît évident à d’autres, peut frapper un Témoin de Jéhovah comme une révélation. René fit la remarque suivante: “Pendant des années, j’avais l’impression de résister à l’Esprit Saint lorsque je lisais les Ecritures Chrétiennes. Je lisais et appliquais tout cela à ma personne, puis soudain je m’arrêtais et me disais, ‘Mais ces choses ne s’appliquent pas à moi, mais seulement aux oints.”’
Je sais, il sait et Dieu sait que je n’ai pas usé de persuasion pour qu’il voit ce point différemment. C’était les paroles même de l’apôtre lues dans la Bible, dans leur contexte, qui l’ont persuadé. Lors d’une rencontre fortuite ultérieure, il me dit que les Saintes Ecritures dans leur intégralité étaient dorénavant bien plus compréhensibles." 

 Pour certains TdJ, ne pas participer aux "emblèmes" revient à résister à l’Esprit Saint. Je retiens également la phrase suivante : "Ce qui paraît évident à d’autres, peut frapper un Témoin de Jéhovah comme une révélation."  

Dans les années 1930 les autoritarismes avaient le vent en poupe, des divers fascismes européens au stalinisme soviétique. R. Franz a bien noté aussi cette coïncidence, à vrai dire c'est bien plus qu'une coïncidence dans le cas d'un Rutherford qui, outre son autoritarisme personnel, cherchait par tous les moyens à se singulariser dans la culture américaine. Son admiration pour Hitler, au moins dans un premier temps, n'était pas totalement feinte ni seulement opportuniste ou diplomatique, comme en témoignent aussi ses convergences avec certains politiciens américains fascisants de l'époque.

Sur l'aspect "spirituel" ou religieux de la question, je pense également que le principal effet néfaste de la doctrine est d'avoir coupé la quasi-totalité des adeptes à venir des textes du NT. "Ce n'est pas pour moi / nous" fait effectivement barrage, écran ou barrière à toute "appropriation" intellectuelle ou affective -- du moins jusqu'à ce que le barrage saute, en général plutôt par l'affect que par l'intellect.

En ce qui concerne plus précisément notre sujet (le "Mémorial"), nous avons eu ici même plusieurs témoignages de la "résistance" que tu évoques. Pour ma part je ne l'ai pas vraiment éprouvée, car je ne m'étais pas sérieusement posé la question avant que ça devienne soudain une évidence (aussi, assez classiquement, lors d'une certaine relecture de Romains 8 ), rapidement suivie d'un effondrement général de tout l'échafaudage doctrinal. Mais mon "compagnon de service", avec qui j'ai effectivement "pris les emblèmes" au "Mémorial" suivant, m'a avoué que depuis son baptême (aussi vers l'âge de 13 ans) il avait "résisté" à l'impulsion, plus affective qu'intellectuelle encore, dissuadé par les "anciens" à qui il s'en était ouvert.

Je l'ai déjà dit. Pendant 2 ans j'ai pris les emblèmes persuadé selon le texte de Romains, puis voyant la réaction autour de moi, les doutes polis des anciens j'ai fini par penser que je m'étais peut-être trompé.
Mais ensuite à chaque mémorial lorsque passaient le pain et le vin que je ne prenais plus j'avais l'impression de changer de trottoir pour ne pas "saluer" celui qui s'y trouvait.

Le thème de l'"appel" ou "vocation" (kaleô etc.; étymologiquement, même l'ekklèsia-Eglise en dérive) est tellement répandu dans le NT, sur fond vétérotestamentaire (p. ex. l'appel individuel des prophètes mais aussi celui, collectif, des prêtres aaronides, des lévites, ou de la "nation" entière via les Patriarches, surtout Abra[ha]m, ou l'Exode et le Sinai) et assimilé (p. ex. dans le "sectarisme" de Qoumrân qui rejoint par l'influence perse le langage des "mystères" gréco-romains, où les "fidèles" sont aussi des "appelés" et des "élus") qu'il est extrêmement facile à tirer dans un sens "élitiste" (un groupe restreint dans un groupe plus large), si l'on méconnaît le contexte: comme tu le soulignes, dans le NT en général, à part les "apôtres" (au sens étroit des Douze ou en un sens plus large, p. ex. celui de la "mission" paulinienne), il ne joue guère "à l'intérieur de la communauté des croyants", pour distinguer un sous-ensemble particulier de cet ensemble. Et assurément pas dans l'épître aux Hébreux.

Ainsi qu'on l'a souvent remarqué (cf. encore R. Franz dans l'un des textes cités aujourd'hui), la doctrine de la Watch rend artificiellement des textes comme Romains 8 ou Galates 4 plus "mystérieux" qu'ils ne sont: là où il y a un simple raisonnement déductif sur la base d'une appartenance et d'une pratique liturgique communes (vous avez été baptisés en Christ, vous appelez Dieu Père, Abba, donc vous êtes enfants de Dieu, héritiers et cohéritiers du Christ, vous avez son Esprit, etc.), le TdJ ne peut pas manquer d'imaginer un "événement" particulier, extraordinaire et secret -- du moins tant que le cadre doctrinal subsiste, jusqu'à ce qu'il s'effondre, le cas échéant, à la lecture du texte. En attendant, on ne peut compter que sur des détails pour le faire réfléchir, par exemple la contraposée en forme d'alternative de Romains 8,9b: si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il n'est pas des siens -- pas de troisième possibilité (tertium non datur) ni de deuxième classe...

Citation :

Même si ceux qui ont l’espérance terrestre ne prennent pas les emblèmes, ils assistent au Mémorial afin d’exprimer leur gratitude pour le sacrifice que Jésus a fait en faveur de tous les humains (1 Jean 2:2).

"Il est lui-même l'expiation pour nos péchés ; non pas seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier"(1 Jean 2,2) 

C'est vraiment l'art et la manière de prendre ses désirs pour la réalité, le texte ne dit pas qu'il existerait une catégorie de croyants qui ne font qu'exprimer leur gratitude pour le sacrifice de Jésus en tant qu'assistants uniquement, alors que d'autres participeraient aux "emblèmes".

A l'évidence, "le monde entier" opposé à "nous" ne désigne pas des "croyants".

Cela dit, et bien qu'on soit ici "du côté des TdJ", il vaut peut-être la peine de réfléchir un peu sur la signification de cette phrase, dans son contexte.

Dans les épîtres dites "de Jean", comme dans la seconde partie de l'évangile dit "selon Jean" (chap. 13ss) et dans de nombreux ajouts tardifs à la première, le "johannisme" ne se contente plus de développer ses idées propres, il doit s'expliquer -- subtilement comme toujours -- avec la "grande Eglise", celle des deutéro-pauliniennes et sans doute déjà des Pastorales, qui a envers lui une méfiance certaine (ce qui aboutira à la crise "gnostique" du IIe siècle, où l'Eglise récupérera les textes johanniques tout en écartant leurs premiers et principaux héritiers et commentateurs, Valentin, Héracléon, etc.). Dans un premier temps, la problématique sacrificielle de l'"expiation" ou de la "propitiation" (sens plus naturel du terme grec, même si son usage dans la Septante met les deux traductions à peu près à égalité), comme celle de la "purification" ou de la "rémission" des péchés (1,7ss etc.), n'est pas du tout son affaire, il ne l'évoque qu'avec un détachement ironique (p. ex. par l'oracle involontaire du grand prêtre en Jean 11,45ss): son Christ à lui n'a rien d'une victime sacrificielle, c'est la Sagesse divine qui donne la vie par sa parole (plus tard, dans le Prologue, le logos). Ici en revanche, comme en 4,10, le johannisme intègre superficiellement un concept sacrificiel expiatoire ou propitiatoire qui lui est a priori étranger mais fait partie du "fonds commun" du christianisme (cf. Romains 3,25; Hébreux 2,17 etc.), et il le fait à la manière formellement "universaliste" (autrement dit "catholique") des Pastorales (sauveur, médiateur, rédempteur de "tous les hommes"; cf. 1 Timothée 2,4ss; 4,10; 6,13; Tite 2,11). Toutefois son propos reste profondément différent: ce qui lui importe, ce n'est précisément pas "le monde" mais le rapport paradoxal des "élus" nés ou engendrés de Dieu au "péché": en eux, ce(lui) qui est né de Dieu ne pèche pas et ne peut pécher (cf. 1 Jean 3,4ss; 5,18), pourtant les croyants, à titre personnel, doivent bien se reconnaître pécheurs (relire depuis 1,8 ). Mais cela ne devrait pas les inquiéter outre mesure, puisque si l'on tient à parler "péché" le Christ-Paraclet est aussi l'"expiation" ou la "propitiation", la "purification" ou la "rémission" sans limite (ce qui rejoint, au moins dans la forme définitive des textes, le thème-horizon du Christ "sauveur du monde", même d'un "monde" qui ne l'accueille pas et qui lui reste jusqu'au bout hostile; cf. Jean 3,17; 4,42; 12,47; 1 Jean 4,14; voir aussi Jean 17,21.23 pour les limites de ce "jusqu'au bout", limites de la limite donc, là où se réintroduit une sorte d'eschatologie dans un texte et une pensée qui s'en étaient dégagés autant que possible).

Merci Narkissos pour ces explications précieuses. La Watch procède à une lecture biaisée des textes, l'interprétation est au service du dogme, le texte doit exprimer ce que dit la doctrine.


Le pain et le vin
Pour mettre en place cette commémoration, Jésus s’est servi du pain sans levain et du vin rouge qui restaient du repas de la Pâque (Matthieu 26:26-28). Pareillement, nous utilisons du pain sans levain et sans ingrédients ajoutés, et du vin rouge sans additif, et non du jus de raisin ou du vin sucré, corsé ou aromatisé.
Certaines confessions utilisent du pain avec du levain, mais dans la Bible, le levain est souvent un symbole de péché et de corruption (Luc 12:1 ; 1 Corinthiens 5:6-8 ; Galates 5:7-9). Donc, seul le pain sans levain et sans ingrédients ajoutés est un symbole approprié pour le corps sans péché de Jésus (1 Pierre 2:22). Une autre pratique qui n’a pas de fondement biblique consiste à remplacer le vin par du jus de raisin non fermenté. Certaines Églises procèdent ainsi parce qu’elles interdisent de consommer de l’alcool, interdiction qui n’est pas biblique (1 Timothée 5:23).

La chair et le sang : des emblèmes
Le pain sans levain et le vin rouge utilisés lors du Mémorial sont des emblèmes, ou des symboles, de la chair et du sang de Jésus. Ils ne se sont pas miraculeusement changés en sa chair et en son sang, ni mélangés à sa chair et à son sang, comme certains le pensent. Examinons les raisons bibliques de cette compréhension.
• Si Jésus avait ordonné à ses disciples de boire son sang, il leur aurait demandé de violer la loi de Dieu interdisant la consommation de sang (Genèse 9:4 ; Actes 15:28, 29). Cela n’est pas possible, car Jésus n’aurait jamais commandé de violer la loi de Dieu relative au caractère sacré du sang (Jean 8:28, 29).
• Si les apôtres avaient littéralement bu du sang de Jésus, il n’aurait pas dit « mon sang [...] va être versé », indiquant que son sacrifice était encore à venir (Matthieu 26:28).
• Le sacrifice de Jésus a eu lieu « une fois pour toutes » (Hébreux 9:25, 26). Cependant, si le pain et le vin étaient changés en sa chair et en son sang pendant le Repas du Seigneur, les participants renouvelleraient à chaque fois ce sacrifice.
• Jésus a dit : « Continuez à faire cela en souvenir de moi », et non « en sacrifice de moi » (1 Corinthiens 11:24).
Ceux qui croient à la transsubstantiation (le changement du pain et du vin en la chair et le sang de Jésus) fondent cette doctrine sur les termes de certains versets bibliques. Par exemple, la déclaration de Jésus concernant le vin est rendue ainsi dans de nombreuses traductions de la Bible : « Ceci est mon sang » (Matthieu 26:28). Cependant, les paroles de Jésus peuvent être traduites de cette manière : « Ceci signifie mon sang » ou « ceci représente mon sang * ». Comme il le faisait souvent, Jésus enseignait ici par le moyen d’une métaphore (Matthieu 13:34, 35). https://www.jw.org/fr/temoins-de-jehovah/faq/repas-du-seigneur/

En terme d'argumentation, la Watch touche le fond, pour invalider le concept de "transsubstantiation", elle indique que : "Si Jésus avait ordonné à ses disciples de boire son sang, il leur aurait demandé de violer la loi de Dieu interdisant la consommation de sang", cet argument est destiné aux lecteurs TdJ qui éprouvent du dégout pour le sang et sont sensibles à l'interdiction du sang mais elle ne reflète d'une manière objective la croyance des catholiques.  Jésus voulait-il inciter ces auditeurs à boire réellement du sang et manger de la chair, lorsqu'il a dit : « Le pain que je donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde. Ma chair est vraiment une nourriture et mon sang est vraiment une boisson » (Jn 6,51.55) ?
Je ne suis pas un spécialiste des croyances catholiques mais il me semble que la "transsubstantiation" a un caractère "mystique" et non littéral. Certains théologiens font allusion une notion particulière,  celle de mémorial, comme actualisation sacramentelle du mystère pascal, la "transsubstantiation" rend présent réellement l’événement pascal.

  Jean-Paul II : « En effet, le sacrifice eucharistique rend présent non seulement le mystère de la passion et de la mort du Sauveur, mais aussi le mystère de la résurrection, dans lequel le sacrifice trouve son couronnement. C’est en tant que vivant et ressuscité que le Christ peut, dans l’eucharistie, se faire ‘pain de vie’ (Jn 6,35.48), ‘pain vivant’ (Jn 6,51) … Dans la messe, la représentation sacramentelle du sacrifice du Christ couronné par sa résurrection implique une présence tout à fait spéciale  que — pour reprendre les mots de Paul VI — ‘on nomme réelle  par antonomase parce qu’elle est substantielle’ » (EE n. 14 et 15). https://www.cairn.info/revue-nouvelle-revue-theologique-2007-3-page-388.htm,

Face à l'Eglise catholique qui a des siècles d'expériences et a vu en son sein grandir de grands théologiens, les mouvements comme les Témoins de Jéhovah se sentent "petits". De plus voulant se différencier les uns des autres il leur faut développer des explications compliquées et parfois hors du contexte voire farfelues

Au-delà du seul catholicisme, ce qui différencie d'une "secte" ou d'une religion ultra-minoritaire une "grande Eglise" qui fait corps avec tout un peuple, et a fortiori plusieurs (c'est vrai aussi de l'Eglise anglicane, du luthéranisme d'Europe du Nord ou des Eglises orthodoxes ou apostoliques orientales), c'est l'inévitable diversité interne de la réception et de la compréhension de la doctrine. Les théologiens peuvent préciser, nuancer, compliquer tant qu'ils veulent, chacun comprend ce qu'il comprend -- l'analphabète autrement que l'instruit, le paysan autrement que le citadin, mais aussi le curé de campagne autrement que l'évêque, et l'évêque encore autrement que l'universitaire.

La critique jéhoviste, sur ce point très similaire aux argumentaires "évangéliques" d'aujourd'hui ou du protestantisme populaire d'avant-hier, est stupide si on la rapporte à une intelligence théologique du dogme catholique (p. ex.) -- et malhonnête seulement dans la mesure où ses auteurs sont eux-mêmes parvenus à une telle intelligence théologique (ce qui est assez rare, même parmi les rédacteurs de la Watch qui ont passé leur vie à répéter les mêmes arguments). En revanche, rapportée à une compréhension populaire du même dogme, surtout à une époque et dans des lieux où la pratique catholique était ou est encore populaire, elle touche souvent juste -- de moins en moins toutefois, car à mesure que la pratique religieuse baisse le niveau théologique moyen des pratiquants s'élève...

Il y avait cependant une vraie richesse, et une possibilité d'évolution individuelle, dans ces grandes Eglises où la "foi du charbonnier" pouvait coexister avec la subtilité théologique, rassemblant tout le monde dans les mêmes gestes sacramentels malgré le décalage énorme des interprétations. Dans la "secte" ou la "petite Eglise" en revanche, on est à peu près sûr que de la base au sommet tout le monde comprend les choses à peu près de la même manière, on en tire même une certaine fierté, mais c'est aussi une indigence.

L'interprétation scolastique et (simili-)aristotélicienne de Thomas d'Aquin prête particulièrement à confusion, parce que le mot de "substance" (substantia traduction latine du grec ousia, "essence" comme substantif du verbe "être", eimi), ne se comprend plus guère en langue courante que comme un équivalent de "matière". Or en langue scolastique la "substance" (donc la trans-substantiation qui en dérive) c'est tout autre chose que la "matière".

Quoi qu'on en pense par ailleurs, J. Ratzinger (le futur Benoît XVI, encore "pape émérite" aux dernières nouvelles) était un fin théologien.

Nous avons abondamment discuté 1 Corinthiens 6,15s ici, mais il importe de le resituer dans la théologie paulinienne du "corps" (sôma) qui domine en particulier cette épître et fournit un véritable fil conducteur d'un "sujet" à l'autre (dans ce chapitre, v. 12-20, autour de la "sexualité", cf. encore 7,4.34; 9,27; à propos de "l'eucharistie" à la fois comparée et opposée à la communion "païenne" avec les "idoles", puis dans un cadre intra-communautaire, 10,16s et 11,22ss;  comme concept à la fois unificateur et diversifiant de l'Eglise-Christ et de ses charismes, 12,12ss; enfin comme rapport de la résurrection singulière du Christ et de celle des croyants et des morts en général, 15,35ss).

Au-delà de la diversité des textes et des thèmes (Ratzinger dans l'article ci-dessus s'intéresse davantage à celui de l'"alliance-testament" que du "corps" ou de l'"eucharistie"), une théologie dogmatique, dans le meilleur sens du mot, se doit avant tout de montrer l'unité de son "objet", quel que soit l'angle textuel, lexical ou thématique sous lequel elle l'aborde: qu'on parle d'Eglise ou de sacrement, de baptême ou d'eucharistie, de Dieu, du Christ ou de Saint-Esprit, on se réfère toujours à la même "chose" sous différents aspects, non à une multiplicité de "choses" hétéroclites à apprendre et à articuler artificiellement les unes aux autres. C'est le propre des grands théologiens quelle que soit leur tendance -- celle de Ratzinger n'est assurément pas la mienne -- que de faire ressortir cela, une unité qu'on peut qualifier d'"organique", d'un mot à la mode qui est encore une variante du "corps"; et Ratzinger, ma foi, le fait ici fort bien.

Le contraste est d'autant plus frappant avec la "dogmatique" jéhoviste (parmi beaucoup d'autres, hélas !) qui donne l'impression d'un bric-à-brac de doctrines sans lien profond les unes avec les autres. Des réponses à tout, sans doute, mais non une seule.

Bravo d'avoir retrouvé ça (bravo aussi au service rédaction du Béthel de France qui, s'il n'a pas rédigé la totalité de l'article de la TdG du 1.4.2008, a certainement apporté au moins cet élément... :) )

C'est le cas de dire qu'un même argument peut être employé de façon (plus ou moins) intelligente ou stupide.

Avant d'opposer "être" et "signifier" ou "représenter", il faut se demander ce qui se pense effectivement avec chacun de ces verbes, pour savoir si c'est vraiment opposable, ou seulement discernable, déterminable, délimitable de manière nette. En d'autres termes, ce que dit et fait un verbe dit "d'état" comme "être" (aussi bien en français que pour le grec eimi, esti[n]), en particulier dans la fonction grammaticale dite de copule (S est p, S pour sujet et p pour prédicat, ou attribut), habituellement sous-entendue dans beaucoup de langues y compris lesdites "sémitiques" (hébreu, araméen). A l'évidence, tout cela varie à la fois sensiblement et insensiblement en fonction du contexte et du genre (narratif, rhétorique, poétique, etc.) autant que du sujet et du prédicat ou attribut, selon le glissement d'une métonymie continue qui côtoie tour à tour des tas de "synonymes" partiels (signifier ou représenter, entre autres), plutôt que d'une polysémie cloisonnée (comme si l'on pouvait dire à coup sûr: ici "être" signifie signifier ou représenter, là pas du tout -- et tracer des frontières nettes et étanches entre des "sens" distincts). De la "prédication logique" du genre "Socrate est un homme" à la "métaphore" du genre "les Français sont des veaux" (p. ex.), il y a toute une palette de nuances sémantiques et fonctionnelles qui ne se laissent pas enfermer dans des boîtes hermétiques. Et ce qui vaut pour "être" vaut aussi pour les verbes dits "d'action" comme "signifier" ou "représenter", avec leurs contextes, leurs sujets et leurs compléments d'objet respectifs. Que signifie signifier, représenter ou être, que (se) représente-t-on par l'un ou par l'autre, cela aussi varie sans se laisser répertorier et cataloguer de façon rigide, sinon par pur arbitraire.

Reste que tout cela fonctionne aussi bien en français qu'en grec, et que si "être" dans certains cas "signifie" tout naturellement "signifier" ou "représenter" il n'y a aucune raison de le remplacer par "signifier" ou "représenter" -- le passage de l'implicite à l'explicite n'étant pas sémantiquement anodin et surtout pas réversible: là où "être" peut signifier "signifier", "signifier" ne pourra plus aussi facilement signifier "être", la "signification" explicite s'arrête en se réduisant à elle-même et se coupe de l'ensemble de la métonymie fluide de l'"être" -- avant de se relancer dès qu'on se demande "que signifie signifier" ?

Néanmoins la bêtise n'est pas seulement du côté des TdJ, il y a eu une insistance tout aussi idiote sur le verbe "être" du côté de l'apologétique catholique entre autres, et c'est surtout celle-là que visait avec raison J. Dupont (à une époque où la TMN n'était pas encore traduite en français). Le concept du sacrement-mystère ne repose pas sur la traduction ou l'interprétation d'une phrase, mais sur une perspective globale qui implique autant une christologie qu'une ecclésiologie, à la faveur encore d'une métonymie verbale qui ne se laisse pas immobiliser ni découper en morceaux: le "corps" du crucifié, du ressuscité, de l'Eglise, c'est à chaque fois le même autant qu'un autre, et c'est tout cela qui vient jouer ensemble dans "l'eucharistie" (tout au moins dans ses versions paulinienne et néotestamentaires).

Citation :

Le concept du sacrement-mystère ne repose pas sur la traduction ou l'interprétation d'une phrase, mais sur une perspective globale qui implique autant une christologie qu'une ecclésiologie, à la faveur encore d'une métonymie verbale qui ne se laisse pas immobiliser ni découper en morceaux: le "corps" du crucifié, du ressuscité, de l'Eglise, c'est à chaque fois le même autant qu'un autre, et c'est tout cela qui vient jouer ensemble dans "l'eucharistie" (tout au moins dans ses versions paulinienne et néotestamentaires).

Sur le terrain "sacrement-mystère", la Watch n'a aucune chance, ces concepts sont totalement étrangers à la doctrine jéhoviste. De nombreux textes du NT, ne résonnent pas chez un TdJ, la Watch leur a inculqué une approche rationnelle de la Bible. Ainsi, un texte comme Ga 2,20, ne provoque aucune émotion chez TdJ :

"ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi ; ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi du Fils de Dieu, qui m'a aimé et qui s'est livré lui-même pour moi."