Edition revisée de la Traduction du monde nouveau (anglais)

Citation :

Il eût été assez facile d'appliquer la même logique en 2 Corinthiens 12, non seulement à cause de la vision-révélation initiale ("voici quatorze ans"), mais encore parce que la supplication qui s'en distingue ("par trois fois") a aussi une structure de dialogue (le "Seigneur" répond, ce qui n'est pas le cas dans la "prière" ordinaire).

Je pense que les penseurs de la Watch sont gênés par le terme "supplier" (TMN, NBS - "prier" TOB, BdJ -  "imploré" Chouraqui ) qui donne une tonalité particulière à ce texte et qui aurait ainsi du mal à être assimiler à une simple discussion ou dialogue. D'ailleurs l'article évite soigneusement d'employer le mot "supplier", pourtant présent dans la TMN, il préfère le terme "requête"("on pourrait penser que Paul avait adressé ses requêtes au Seigneur Jésus"). La Watch s'est senti dans l'obligation de traiter cette question, de manière a identifier le 'Seigneur" en question au "Seigneur Jéhovah" malgré les obstacles scripturaires.

En soi le verbe parakaleô, très courant et polysémique (il a aussi le sens de consoler ou réconforter, e.g. 1,4ss) n'est pas limité à la "prière" au sens religieux (pas plus d'ailleurs que notre verbe "prier" dans "je vous en prie"): cf. notamment 5,20 où c'est le dieu qui "supplie"...

En 1 Pierre 2,3 l'identification du kurios (Seigneur) à Jésus-Christ était surtout inévitable à cause de la suite (v. 4), mot-à-mot: de qui vous approchant, [lui] pierre vivante, etc.; proposition relative dont l'objet est évidemment Jésus-Christ et dont le seul antécédent grammatical possible est le kurios même de la citation. Ce fait est surtout dévastateur pour la "règle" de la TMN qui veut qu'une citation d'un texte de l'AT se référant à Yahvé s'y réfère également (la preuve que non).

En 3,12 l'insertion de "Jéhovah" est aussi injustifiée que d'habitude, mais l'atteinte au sens du texte est moins flagrante, car le contexte immédiat n'impose pas une lecture christologique de la citation (bien qu'une telle lecture reste possible et même probable, d'autant qu'il s'agit toujours du même psaume 34). A noter qu'au v. 15 la tradition textuelle hésite entre "Christ" et "Dieu" (mais la TMN, avec Westcott & Hort et la plupart des éditions modernes, retient "Christ" !) -- toutefois la référence est alors à Isaïe 8,12s, cité aux v. 14s, le "Seigneur" à "sanctifier" n'étant autre, dans le texte-source, que "Yahvé-des-armées (çbwt-çevaot)", simplifié en kurios tout court dans une (bonne) partie de la tradition septuagintique (LXX). Bref, c'est encore un kurios qui remplace Yahvé dans le texte-source et que la TMN est bien obligée de traduire "Seigneur" ET d'attribuer au "Christ" dans la citation de 1 Pierre.

(Je ne sais pas si l'annotation actuelle de 1 Pierre dans la nouvelle NWT en ligne est définitive ou non, mais je remarque qu'à ce jour non seulement les indications de variantes textuelles, mais même la référence à Isaïe 8 en ont disparu en 3,13ss; de même, d'ailleurs, la référence au psaume 34 en 2,3; celle de 3,12 par contre, qui ne pose pas de problème doctrinal, y est toujours -- circulez, y a rien à voir.)

Sauf erreur de ma part, ces notes ne sont accessibles qu'à partir de l'édition "en ligne" de la révision précédente (RBi8, 1988 en anglais, 1995 en français); l'annotation correspondant à la révision de 2013/18 est beaucoup plus maigre (voir à partir d'ici).

Narkissos a écrit:

Sauf erreur de ma part, ces notes ne sont accessibles qu'à partir de l'édition "en ligne" de la révision précédente (RBi8, 1988 en anglais, 1995 en français); l'annotation correspondant à la révision de 2013/18 est beaucoup plus maigre (voir à partir d'ici).

"pourvu que vous ayez goûté que le Seigneur* est bon+." (TMN 1995)

"mais, pour cela, vous devez avoir goûté* que le Seigneur est bon." (TMN 2018)

Narkissos, tu as parfaitement raison, dans la version de 2013/2018, il n'y a pas d'astérisque de renvoi au terme "Seigneur". Effectivement, nous pouvons voir dans cette absence une volonté délibérée de ne pas attirer l'attention du lecteur TdJ sur la particularité de ce texte. 

En reproduisant cette note, je voulais attirer notre attention sur la citation de  F. Hort, qui précise : "On aurait tort toutefois d’en conclure que l’apôtre entendait identifier Jéhovah à Christ." , or ce point n'a aucune importance et je ne pense pas, que qui que se soit, ait pensé qu'il fallait identifier Jéhovah à Christ. Par contre, cet exemple illustre que la TMN, ne respecte pas se propre règle, d'introduire l'occurrence "Jéhovah", chaque fois que le texte cite un verset de l'AT qui concerne Yhwh. De plus, quand F.Hort ajoute : "St Pierre ne fait pas ici une citation textuelle, mais il emprunte tout simplement une expression de l’AT, qu’il applique à sa manière.", la Watch omet de dire que le même procédé est employé par d'autres auteurs du NT, pourtant la TMN insère un "Jéhovah" ou manifestement l'auteur désir appliquer un texte de l'AT, initialement destiné à Yhwh, au Christ.

Que l'annotation soit définitive ou pas en l'occurrence, c'est assurément une caractéristique majeure de cette révision, y compris dans son édition d'"étude": éviter de poser, de soulever ou d'énoncer les problèmes -- qu'ils soient de critique textuelle, de traduction ou d'interprétation -- et noyer en revanche le lecteur sous une masse d'"information" générale (information "maison" bien entendu).

Il est tout à fait juste de dire que la référence au psaume 34 en 1 Pierre 2,3 (ou à Isaïe 8,12s en 3,14s, cas non moins intéressant, voir ci-dessus mon post d'hier) n'est pas au sens strict une "citation" (à ce tarif il y a peu de citations formelles de l'AT dans le NT, du genre "il est écrit" -- et encore moins de citations exactes); plutôt une paraphrase, un commentaire (façon targoum ou midrash) ou une imitation (pastiche, parodie, contrefaçon, si du moins on pouvait entendre ces mots sans connotation péjorative). Vu l'imbrication du texte de référence et du raisonnement de l'auteur, c'est cependant plus qu'une "allusion" ou une "réminiscence" (l'utilisation des italiques dans les éditions critiques, comme Nestle-Aland, est évidemment discutable, mais c'est au moins l'indication d'un certain consensus exégétique sur le caractère textuel de la référence, à partir d'un réseau repérable de coïncidences verbales).

Comme on l'a sans doute dit plus de cent fois, il n'est pas question d'"identifier" purement et simplement le "Yahvé" de l'AT au "Jésus-Christ" du NT -- mais pas non plus à son "Père": c'est plus compliqué que ça. Il y a d'un "Testament" à l'autre, si l'on veut les totaliser et les comparer ainsi, une redistribution de la "divinité" d'une figure unique (en général) à une figure double (au moins), de sorte qu'une identification terme à terme est le plus souvent une erreur. Par contre, que les textes du NT parlent habituellement de Jésus-Christ comme ceux de l'AT parlent de Yahvé, ça me paraît une évidence massive, que l'obsession de l'identité (qui est qui ?) a précisément tendance à occulter.

Je vois (trop tard) que ce n'est pas très clair dans la note de la NBS: en fait Isaïe 40,8 dit "de notre dieu", aussi bien en hébreu (TM 'elohénou) qu'en grec (LXX tou theou hèmôn), c'est donc 1 Pierre qui modifie sa citation (au sens large du terme), tout en imitant l'usage habituel de la Septante (kurios sans article pour Yhwh) -- sauf qu'ici il n'y a ni Yhwh ni kurios (Yhwh comme nom propre ne s'emploie de toute façon pas avec un possessif en hébreu biblique: on ne dit pas "notre Yahvé").

Comme on l'a souvent remarqué, c'est le texte du NT lui-même, à commencer par celui des épîtres pauliniennes, qui fournit les meilleures preuves de la substitution ordinaire de kurios à Yhwh à l'époque et dans les milieux de sa rédaction -- même si ça ne prouve rien quant aux éditions antérieures de la (ou des) traduction(s) grecque(s), ça prouve tout ce qu'il y a à prouver concernant le NT lui-même. Tout le raisonnement de la Watch sur une hypothétique transcription de Yhwh dans la Septante "originale", extrapolée ensuite globalement aux citations ou allusions du NT, ne tient pas une seconde devant l'analyse verbale et rhétorique de ces citations et allusions dans leur propre contexte (les cas de Romains 10 et 14 ne sont à cet égard que les plus évidents, mais il y en a beaucoup d'autres quand on y regarde de plus près, comme ici dans 1 Pierre).

Je ne sais pas si vous l'avez évoqué :
La WT a retiré dans sa dernière édition les versets 9 à 20 de Marc chapitre 16.

Voir la p. 1 de ce fil, 4.11.2013.

Du point de vue textuel, la TMN suit bien Westcott & Hort (qui pour une fois ne suivent pas le Vaticanus, où le complément khristou = "de Christ" est précisément omis, sans doute à cause de la répétition) mais elle interprète autrement la construction au génitif (pneuma khristou = "esprit de Christ", cf. Romains 8,9 ou Actes 16,7; Galates 4,6; Philippiens 1,19; Apocalypse 19,10), qui devient "esprit au sujet de Christ", traduction très improbable et, pour le coup, parfaitement redondante par rapport à la suite. En remettant la phrase de 1995 à l'endroit en français, la révision de 2018 éloigne encore un peu plus le "Christ" de l'"esprit" sans changer globalement le sens (dans la TMN s'entend). Par contre, la nuance qualitative du grec qui était préservée en 1995 disparaît complètement au début de la phrase, tina è poion kairon, "quelle (époque) ou quelle sorte d'époque" (d'où la traduction par "circonstances", NBS ou TOB). Or elle est intéressante, dans la mesure où elle suggère que la perplexité attribuée aux prophètes n'est pas simplement chronologique (quand ?) mais plus profonde (en quel genre d'époque, autrement dit comment et pourquoi, dans quelles conditions ou circonstances, un Christ pourrait-il souffrir ?).

Bien vu (même en passant par les Philippines ;) ) !

La TMN 1995 traduisait plus littéralement "de tout nom nommé" (pantos onomatos onomazomenou), mais cela ne change rien au problème de fond: la quasi-totalité du NT suppose une logique (foncièrement monothéiste et déjà explicite chez Philon, même si elle précède de très loin le monothéisme, par exemple chez Héraclite; également présente dans le judaïsme rabbinique, la théologie chrétienne patristique et médiévale, ou l'islam) du "nom divin" comme "nom" superlatif: "Dieu" ne saurait être vraiment "nommé", si nombreux soient les noms par lesquels on l'invoque (emblématiquement, les 99 noms de l'islam). A cet égard "Jésus" ne le nomme pas davantage, si ce n'est qu'il est bien le "seul nom" qui "sauve" (la TMN renvoie à Actes 4,12 !) dans le NT, donc dans une fonction identique à celle de "Yahvé" dans l'AT (ce qui ne signifie pas que les "personnages" de Yahvé et de Jésus puissent être simplement identifiés l'un à l'autre, d'un "Testament" à l'autre; je n'y reviens pas).

Citation :

Bien vu (même en passant par les Philippines ) !

La seule référence que j'ai trouvé dans la littérature de la Watch qui traite du texte d'Ep 1,21 (je soupçonne Raymond FRANZ d'en être l'auteur) :

Pourquoi la “foi dans le nom” de Jésus-Christ procure-​t-​elle la vie ?

À propos de Jésus-Christ, il a été prophétisé qu’on lui donnerait “ce nom : Conseiller-merveilleux, Dieu fort, Père-éternel, Prince-de-la-paix”. (Is. 9:5, Jé 9:6, NW.) Aujourd’hui, des centaines de milliers de personnes rejettent les systèmes et les projets humains pour se tourner vers le Royaume du Fils de Dieu comme seule véritable espérance ; elles considèrent son règne comme le seul ayant l’autorité et le pouvoir nécessaires de leur accorder la justice et le soulagement auxquels elles aspirent. Cela réalise une autre prophétie annonçant qu’“en son nom toutes les nations espéreront”. — Mat. 12:18-21 ; voir Ésaïe 42:4, où l’hébreu utilise le mot “loi” au lieu de “nom”.

Cela nous aide à comprendre pourquoi, dans Éphésiens 1:21, l’apôtre Paul associe les ‘noms’ aux ‘gouvernements, autorités, puissances et seigneuries’. Nous pouvons également comprendre que c’est parce que Dieu a placé son Fils à la tête du Royaume et lui a donné toute autorité pour exécuter sa volonté que, dans Philippiens 2:9-11, il est dit qu’il l’a élevé “à une position supérieure et lui a donné avec bonté le nom qui est au-dessus de tout autre nom, pour qu’au nom de Jésus fléchisse tout genou de ceux qui sont dans les cieux, de ceux qui sont sur la terre et de ceux qui sont sous le sol, et que toute langue reconnaisse ouvertement que Jésus-Christ est Seigneur à la gloire de Dieu le Père”. Le nom de Jésus-Christ doit nous inciter à le respecter, à l’honorer et à lui accorder une soumission plus grande qu’à n’importe quel chef humain, et à le considérer comme le personnage le plus important au ciel après Jéhovah Dieu, son Père. https://wol.jw.org/fr/wol/d/r30/lp-f/1973122#h=8:126-14:0

Raymond ou Frederick (W.) ?

Comme je le rappelais ailleurs il y a quelques jours, Isaïe 9,5s n'est jamais cité (ni, partant, appliqué au Christ) dans le NT. De plus, la réduction de la série des "autorités, pouvoirs, puissances, etc." à l'"humain" (je ne sais plus, à vrai dire, si c'est une interprétation habituelle de la Watch) paraît difficilement tenable, vu l'ensemble des contextes impliqués dans le corpus paulinien au sens le plus large et le reste du NT (2,2; 3,10; 6,12; Colossiens 1,13.16; 2,10.15; cf. 1 Corinthiens 2,6ss; 15,34; Romains 8,38; 1 Pierre 3,22; Hébreux 2,5; 2 Pierre 2,10). En tout cas il semble impossible d'esquiver ici (comme en Philippiens 2, au fond) le paradoxe d'un x "au-dessus de tout nom nommé" quand le x est expressément "nommé" ("Jésus"): on ne s'en sortira pas en ajoutant un "autre". Il y a bien dans le NT comme dans toute la pensée de son temps, même s'il n'y apparaît qu'exceptionnellement, un questionnement des limites de la nomination, en particulier d'une nomination du "suprême" ou de l'"absolu", dont aucun nom propre ou commun (ni "Jésus" ni "Yahvé", ni "Seigneur" ni "Dieu") ne saurait rester indemne.

Citation :

Raymond ou Frederick (W.) ?

Je pense que c'est Raymond FRANZ, car dans le livre "Crise de conscience", il indique avoir écrit une série d'article sur Jésus-Christ qui visaient à rehausser son rôle et sa prééminence, très minorés dans la littérature de la Watch, le titre de l'article est évocateur : Pourquoi la “foi dans le nom” de Jésus-Christ procure-​t-​elle la vie ? 
Attirer l'attention des lecteurs de la Watch sur la "foi" dans le "nom" de Jésus-Christ n'est pas un fait banal dans un article de la TdG, même si les arguments développés restes à l'intérieur de la doctrine de la Watch.

Merci du renseignement. En tout cas c'est intéressant de relire l'article avec cette idée en tête.

Au-delà de la Watch et de la TMN, le "nom" (le mot "nom", shem, onoma, nomen) pose des problèmes de traduction particulièrement complexes et intéressants: on peut certes observer, analyser, répertorier et comparer les usages idiomatiques du "nom" dans chaque langue et dans chaque corpus pour relever des différences et des correspondances, par exemple dans des formules stéréotypées comme "au nom de", "en mon/ton/son nom", etc. -- toute comparaison systémique et synchronique étant néanmoins faussée par la relation historique et diachronique des langues et des corpus en question: de l'hébreu biblique au grec de la Septante et du NT, au latin de la Vulgate et au français par exemple, les usages sont tout sauf "indépendants", même s'ils ne sont pas identiques. Toujours est-il que quand on veut "traduire" (un) "nom" (toujours le mot "nom") par autre chose que "nom" (comme ça s'est beaucoup fait au temps de l'"équivalence dynamique" triomphante, avec à chaque fois d'excellentes justifications théoriques; pensons au "Notre Père" qui a suscité des trésors d'inventivité), p. ex. "personne" ou "autorité", on y perd l'essentiel et ça se sent: le "nom" reste en excès sur toute "signification", "correspondance" ou "équivalence", auxquelles il manquera toujours d'être précisément un "nom", que l'on pourrait en principe prononcer et invoquer (d'où l'inévitable usage "magique"), même si c'est concrètement impossible parce que le nom est inconnu ou sa prononciation interdite, dangereuse et entourée de mille précautions rituelles, morales ou spi(-)rituelles. Bref, un "nom" ça reste un "nom", quoi que ça évoque par ailleurs, et bien que son usage puisse varier d'un contexte à l'autre.

"afin que Dieu soit tout pour tous" (1 Cor 15,28) TMN 2018.


"pour que Dieu soit tout en tous" (NBS)


Ce choix du terme "pour" change totalement le sens du texte. Paradoxalement, en Col 3,11 ; la TMN emploie le mot "en" : "mais Christ est toutes choses et en tout". L'insertion du terme "choses" me semble limiter l'affirmation : "le Christ est tout", au objet et diminuer la force du sens de ce texte.

En 1995 c'était "toutes choses pour tous" en 1 Corinthiens 15,28 (donc le "pour" y était déjà à la place de en + datif, dès lors indiscernable par exemple du eis + accusatif de 8,6, "nous pour lui"); en Colossiens la traduction n'a pas changé.

En l'occurrence ce n'est pas la "lumière", c'est l'incohérence qui va croissant de révision en révision.

Le problème n'est pas seulement dans la traduction des prépositions (en, eis, etc.), il est aussi dans le choix du masculin (= "personnel") ou du neutre (= "impersonnel"), formellement identiques en grec au datif (en pasin = en tout OU en tous, "en toutes choses" OU "en toutes personnes"). Là où le grec est ambigu, la traduction ne peut être qu'arbitraire.

"« Mais mon juste vivra en raison de la foi » et, « s’il recule, je ne prends pas plaisir en lui ».  Or, nous ne sommes pas de ceux qui reculent pour la destruction, mais de ceux qui ont foi pour sauver leur vie." (Hé 10,38-39) TMN 2018

“ Mais mon juste vivra en raison de la foi ”, et, “ s’il recule, mon âme ne prend pas plaisir en lui ”.  Or nous ne sommes pas de ceux qui reculent pour la destruction, mais de ceux qui ont foi pour le maintien en vie de l’âme." (TMN 1995)

L'absence du terme "âme" est-il préjudiciable au sens du texte ?

Oui, je le crois -- je constate avec soulagement que la NBS, bien qu'elle ait pas mal d'"âmes" sur la conscience (j'ai déjà exprimé, inutilement comme toujours, mes regrets à ce sujet, notamment pour 1 Pierre), s'est ici abstenue (de supprimer les "âmes"): il y a une correspondance verbale évidente entre la psukhè de "Dieu" dans la citation d'Habaquq au v. 38 et sa reprise, sans possessif (il n'est pas question de "leur âme", encore moins de "leur vie"), au v. 39, qui est totalement perdue dans la révision de 2018 (mais je ne jette la pierre à personne, puisque je suis passé à deux doigts d'en faire autant).

Cependant la relation reste difficile à penser, d'autant que la formule (platonicienne également) du v. 39, eis peripoièsin psukhès, est ambiguë et difficile à traduire: peripoièsis c'est, si l'on veut, la "possession", aussi bien l'entrée en possession (acquisition, réception, héritage etc.) que son maintien (conservation, préservation, entretien, "jouissance" au moins au sens juridique du terme) ou la "chose" possédée (bien, capital, patrimoine); cf. Ephésiens 1,14; 1 Thessaloniciens 5,9; 2 Thessaloniciens 2,14; 1 Pierre 2,9; et les emplois du verbe peripoieô, Actes 20,28; 1 Timothée 3,13, surtout Luc 17,33 avec le même complément (psukhè) et une opposition analogue à apollumi, ("perdre, détruire"). Le mot-à-mot "nous ne sommes pas du recul pour (la) perdition mais de la foi pour (la) *possession* d(e l)'âme", en commentaire d'une citation évoquant l'"âme" de Dieu, peut certainement nourrir la méditation, mais on ne peut lui assigner un sens unique et précis (comme doit le faire le traducteur) sans une part d'arbitraire.

Citation :

Toujours est-il que quand on veut "traduire" (un) "nom" (toujours le mot "nom") par autre chose que "nom" (comme ça s'est beaucoup fait au temps de l'"équivalence dynamique" triomphante, avec à chaque fois d'excellentes justifications théoriques; pensons au "Notre Père" qui a suscité des trésors d'inventivité), p. ex. "personne" ou "autorité", on y perd l'essentiel et ça se sent: le "nom" reste en excès sur toute "signification", "correspondance" ou "équivalence", auxquelles il manquera toujours d'être précisément un "nom", que l'on pourrait en principe prononcer et invoquer (d'où l'inévitable usage "magique"), même si c'est concrètement impossible parce que le nom est inconnu ou sa prononciation interdite, dangereuse et entourée de mille précautions rituelles, morales ou spi(-)rituelles. Bref, un "nom" ça reste un "nom", quoi que ça évoque par ailleurs, et bien que son usage puisse varier d'un contexte à l'autre.

"Ananias répondit : Seigneur, j'ai entendu dire par beaucoup de gens tout le mal que cet homme a fait à tes saints à Jérusalem ; ici même, il a été investi par les grands prêtres de l'autorité pour arrêter tous ceux qui invoquent ton nom. Mais le Seigneur lui dit : Va, car cet homme est l'instrument que j'ai choisi pour porter mon nom devant les nations et les rois, comme devant les Israélites ; je lui montrerai moi-même tout ce qu'il lui faudra souffrir pour mon nom. " Act 9,13-16

L'auteur en employant le mot "nom" donne toute sa force au texte, "arrêter tous ceux qui m'invoquent", "souffrir pour moi", sont des traductions possibles mais qui affaiblissent la pensée de l''auteur. D'autre part, la phrase : "cet homme est l'instrument que j'ai choisi pour porter mon nom", ne peut pas faire l'impasse du mot "nom". 



Dans l’Antiquité, on apportait plusieurs solutions à la question du lien entre res et verbum. Certains philosophes présocratiques et tous les sophistes pensaient que les noms étaient donnés non par nature (phusis) mais par convention (thesis). Au contraire, les stoïciens postulaient une relation intrinsèque entre les noms et la réalité. Fondés sur leur théorie du logos universel, ils insistaient sur l’aspect naturel des noms. La tradition platonicienne choisit une position moyenne. Les noms sont attribués par convention, mais ils sont aussi le moyen, le seul moyen, d’atteindre la réalité. Ils sont comme l’ombre projetée par un corps. À partir de leur doxa, l’esprit industrieux peut trouver un chemin pour remonter jusqu’à la réalité qu’ils expriment. Philon entra dans la discussion en disant qu’Adam avait joué un rôle décisif dans le premier acte de nomination. Adam fut le premier et le seul individu à donner leurs noms aux animaux, alors que les Grecs de l’Antiquité croyaient que, dans le passé, plusieurs sages avaient participé à cet acte qui consiste à choisir des noms. Dans l’épisode du baptême de Jésus, les mots énigmatiques kai ên meta thêrion, « il était avec les bêtes sauvages » (Mc 1, 13), se réfèrent probablement à la figure d’Adam et à cet épisode (Gn 2, 19-20). https://www.cairn.info/revue-etudes-theologiques-et-religieuses-2007-3-page-337.htm