Semaine sainte

Aussi importante, sans aucun doute, mais le plus important à mon sens serait encore de comprendre que ce sont les deux faces de la même chose, que l'une ne va pas à sans l'autre; à cet égard opposer la "marque" (de la puissance) au "masque" (de la faiblesse), comme le "vrai" au "faux", me semble aller à contresens de ce que Cuvillier essaie de dire...

Comble du paradoxe, peut-être: la "rupture" tant vantée du "Dieu-en-Christ" par rapport à "Dieu" tout court en serait surtout une par rapport au "Dieu" monothéiste et singulièrement chrétien -- rupture relative, éventuellement, par rapport aux "dieux suprêmes", lointains et éloignés de toute action comme de toute passion (dei otiosi), ainsi que l'El levantin, déjà beaucoup moins le Zeus grec qui agit et pâtit, et subit des échecs... mais des dieux ou des demi-dieux qui meurent et ressuscitent, qui descendent aux enfers et en remontent, régulièrement selon les cycles astrologiques et agraires ancestraux ou selon le rite "réformé" des "mystères" de l'époque gréco-romaine, ce n'est pas ce qui manque en polythéisme (Dumuzi-Tammuz, Hadad-Baal, Osiris, Attis, Dionysos, Adonis, Orphée, Héraklès, etc.) -- le Dionysos et le Crucifié que Nietzsche aura tant opposés dans ses "oeuvres" dites lucides finissent par se rejoindre comme les deux faces du même dans la signature des ultimes lettres, dites de la "folie"...

Contrairement à ce que je dis (trop) souvent, on peut tout mélanger, non seulement les quatre évangiles mais toute la Bible et la littérature universelle, à condition d'y mettre de l'art (talent, génie, inspiration dans tous les sens qu'on voudra): cet article de Philippe Lefebvre en est encore un excellent exemple. A condition aussi, bien entendu, de n'en attendre aucune valeur démonstrative, logiquement probante ou contraignante, ce qui d'ailleurs est amplement compensé par la puissance de suggestion ou d'évocation de la "monstration". C'est ce que fait parfois le "sermon", quand il est bon, plutôt que l'exégèse "savante", tenue en principe à plus de rigueur dans la délimitation de son texte et de ses références, mais aussi à plus de sécheresse.

Une scène comme celle-là fait résonner, de proche en proche jusqu'au très lointain, une intertextualité considérable, et il n'y a aucune raison de s'en priver, quand même on sait pertinemment qu'on ne fera jamais le tour de cette polyphonie virtuelle et qu'aucun des "évangélistes" n'avait à l'esprit toutes les résonances et harmoniques possibles de son texte. Virtualité proprement infinie de l'écriture, seule infinie peut-être, à laquelle la diversité des lectures et des méditations peut puiser toujours autrement sans craindre de jamais l'épuiser.

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A propos de Jéricho comme provenance de l'entrée à Jérusalem, quelques rappels, quitte à retomber dans un style plus prosaïque, voire télégraphique:
- Cela ne concerne pas "Jean", qui ne mentionne pas du tout Jéricho. En revanche Béthanie, qui vient de Marc 11 et 14 (onction chez "Simon le lépreux"), y est surexploitée (Jean 1,28, "de l'autre côté du Jourdain" !; chap. 11--12, associée à Lazare, Marie et Marthe; Béthanie est aussi le lieu de la première ascension lucanienne, Luc 24,50ss -- première et contradictoire par rapport à celle des Actes); surtout, chez Jean, l'entrée à Jérusalem, sans la "purification du temple" déplacée au début (chap. 2), amène la première conclusion du livre en passant par l'épisode des Grecs (voir la suite et la fin du chapitre 12) -- sans "Passion" donc à ce stade.
- Les mentions de Jéricho viennent de Marc (10,46) où elles posent un problème célèbre: une entrée à Jéricho où rien ne se passe, suivie aussitôt d'une sortie avec l'épisode de Bar-Timée (qui devient "deux aveugles" chez Matthieu, 20,29ss, et se déplace de la sortie à l'entrée de Jéricho chez Luc, 18,35ss, qui ajoute Zacchée à Jéricho, chap. 19; Luc évoque par ailleurs le trajet inverse, Jérusalem-Jéricho, dans la parabole dite du Bon Samaritain, chap. 10). A telle enseigne qu'on a supposé chez Marc une lacune à ce point et qu'on l'a même comblée (cf. Morton Smith et "l'évangile secret de Marc").

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Beaucoup plus généralement, dans les textes évangéliques comme dans le calendrier liturgique, la "semaine sainte" est un problème et une solution de temporalité dramaturgique, proprement tragicomique: il faut jouer successivement les contraires, la mort et la vie, la tristesse et la joie, le désespoir et le dénouement inouï, sans les contaminer et les neutraliser l'un par l'autre -- ce qui est d'autant plus difficile que le scénario est archi-connu de tous, acteurs et spectateurs, et la fin heureuse depuis le début. Problème qui a été celui de tous les rituels depuis la plus haute Antiquité (Dumuzi p. ex.) et sans doute bien avant (préhistoire rituelle avant l'histoire, écriture des corps avant la lettre de l'écriture), jusqu'au théâtre grec et à la littérature ou au cinéma modernes. Cela ne se fait que par la diachronie (succession, séquence) des scènes, des actes et des sentiments, qu'on ne joue bien qu'en jouant à y croire, pas à pas, depuis le début comme si on ne savait pas la fin, "comme dans la vie", la vie la mort la vie. Répétition et rythme. Le dimanche des Rameaux cela doit commencer comme cela finira le dimanche de Pâques, par la joie sans mélange (d'où peut-être, chez Marc, la bonne idée de tourner la page d'une nuit avant la "purification du temple").

En cette Semaine sainte singulière, je vous propose une méditation sur un passage de l’évangile de Marc (14,50-52). La scène se passe au moment de l’arrestation de Jésus dans le jardin de Gethsemane : “Alors tous les disciples l’abandonnèrent et s’enfuirent. Un jeune homme suivait Jésus, vêtu d’un simple drap de lin. On essaya de l’arrêter,  mais il lâcha le drap et s’enfuit tout nu.”

Qui est ce « jeune homme » (neaniskon en grec) vêtu d’un simple drap (sindôn en grec) et qui va se retrouver en fuite, dans le plus simple appareil, c’est-à-dire « tout nu » ? Pourquoi est-il resté plus longtemps que les autres ? Fut-il le témoin discret et, pensait-il, non impliqué du drame en train de se jouer ? Ni disciple, ni traître, ni soldat, ni romain, ni juif. Neutre en quelque sorte ...

Le drap devenu linceul

Mais, il me plait d’imaginer que le drap du jeune homme n’est pas perdu pour tout le monde. Ce drap a servi pour autre chose. Nous le retrouvons en effet pour envelopper le corps de Jésus (15,46). C’est en effet le même terme (sindôn en grec) qui est utilisé ici — seule autre fois dans l’évangile. Il y a bel et bien deux seules mentions d’un drap dans tout l’évangile de Marc : celui du jeune homme, laissé entre les mains des soldats, et celui acheté par Joseph d’Arimathée pour envelopper le corps de Jésus, pour cacher, justement, sa nudité. Car Jésus, ne l’oublions pas, a été crucifié nu, après qu’aient été partagés ses vêtements (15,24). Crucifié nu c’est-à-dire crucifié dans la vérité de ce qu’il était, sans masque (de protection !) et sans fard, la vérité  « toute nue », celle du Dieu mort, du Dieu crucifié. Mais avec le drap, voilà que l’on se dépêche, pudiquement et religieusement, de le recouvrir. De lui redonner une dignité, de le rendre respectable, regardable, acceptable, vénérable même.

Passé de la mort à la vie

Ce n’est pas ici qu’il faut venir le chercher. Ce n’est pas ici qu’Il nous attend. Ce n’est plus dans le drap de nos certitudes, fussent-elles des certitudes éplorées comme celle des femmes. La mort par laquelle il est passé n’est pas un semblant de mort. Le Dieu nu et crucifié, le Dieu nu comme le jeune homme, ce Dieu est ressuscité. Il est passé de la mort à la vie. Il a traversé et il nous attend de l’autre côté de la vie… Mais l’autre côté n’est pas là où nous l’imaginons. L’autre côté n’est pas au ciel, l’autre côté est du côté de notre vie quotidienne, de nos Galilées à nous où il nous précède. Serait-ce alors qu’il s’agit de recommencer comme avant… avant le confinement ? Non car, si nous avons suivi le jeune homme, c’est nu que nous sommes passés par la croix, vidés de nos vêtements de scène, ceux avec lesquels nous donnons le change. Ceux avec lesquels nous justifions de notre existence devant les autres. Nus, déshabillés de ces vêtements de scène et revêtus d’un vêtement nouveau, celui de la résurrection qui nous fera prendre les routes humaines d’une nouvelle manière : simplement accompagnés et aimés pour ce que nous sommes.

Nous voilà donc, en cette Semaine sainte, dans de “beaux draps”, ceux avec lesquels nous sommes venus, plus ou moins récents, plus ou moins acceptables pour les autres, mais qui nous permettent d’exister devant eux. Les “draps ” dans lesquels nous sommes entrés en confinement. Bientôt, espérons-le, nous allons pouvoir nous enfuir, je veux dire sortir de ce confinement. Mais, comment allons-nous nous sortir ? Supporterons-nous la vision du Dieu nu, crucifié, vidé des images que nous en avons ? Ou partirons-nous tout habillé encore de nos certitudes et de nos protections ? Quel Joseph d’Arimathée sera là pour nous acheter un drap et rhabiller pour nous le Christ que nous pourrons alors venir embaumer selon nos convictions personnelles. Et au matin de Pâques, serons-nous les disciples loin du tombeau, les femmes à la recherche du corps ?  ou le jeune homme revêtu de blanc, témoin que la vie a fait son chemin, non pas à côté de la mort, non pas en niant la mort, non pas en la cachant, mais que la vie a fait son chemin en traversant la mort, en passant par la mort ?

Au cœur même de nos confinements, du fond du tombeau, le « jeune homme nu » nous dit : Il n’est pas ici. Il est au plus profond de ce qui fait votre humanité et vos failles. Au matin de cette Pâque si particulière de l’an de grâce 2020, c’est là que vous le verrez, c’est là qu’il faudra aller le chercher. Il vous y attend. Mais il faut pour cela laisser votre vêtement de scène. Il faut se laisser dépouiller, mettre à nu. https://www.reforme.net/reflexions-crise-du-coronavirus/2020/04/08/nudite-par-le-theologien-protestant-elian-cuvillier/


Voir : https://etrechretien.1fr1.net/t1036-le-nu-echappe

Pour avancer dans la "Semaine sainte", on notera que dès le lendemain des Rameaux -- d'après Marc, 11ss -- les choses se gâtent, avec l'épisode du figuier maudit qui encadre (sur deux jours entre malédiction d'une part, constatation et commentaire d'autre part, cf. "le lendemain" 11,12) la "purification du temple"; puis la série des controverses où le comput des jours se perd (chap. 11ss), avant de reprendre à l'envers, sous forme de compte à rebours (deux jours avant la Pâque, 14,1), après le discours "eschatologique" (chap. 13). Comme on l'a déjà signalé, la chronologie et l'ordre des événements diffèrent chez Matthieu (chap. 21: entrée et purification le même jour, figuier et controverses le lendemain...), et plus encore chez Luc (chap. 20: le figuier a été transformé en parabole au chap. 13, l'acclamation est située avant l'entrée à Jérusalem et déjà renversée par une lamentation sur Jérusalem avant l'entrée et la purification, les controverses sont "un autre jour"...). Quant à Jean, dans sa première partie (chap. 1--12) qui correspond peut-être à une "première édition", il n'a pas du tout de "semaine sainte" ni de récit de la Passion, puisque l'entrée à Jérusalem au chap. 12 débouche directement sur la conclusion qui en passant par les Grecs ouvre l'évangile au "monde" (ou, si l'on préfère, la Passion se résume en une phrase: quand je serai élevé de la terre, j'attirerai tous à moi). Même dans les additions successives de la seconde partie (chap. 13--17) il n'y aura plus de controverses avec des "adversaires" (il y en a eu assez auparavant, mais c'était aussi le cas chez Marc, dès le chap. 2), seulement des discours aux disciples.

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@ free:

Comme tu l'auras compris, j'avais écrit ce qui précède avant de lire ton post: c'était une suite et non une réponse.

Cuvillier a de la chance, le drap du confinement peut encore servir l'année suivante...

J'en profite pour signaler que le "jeune homme nu au drap" devient le protagoniste du douteux "évangile secret de Marc" que j'ai évoqué plus haut (ce qui change passablement sa fonction de figure fugace et énigmatique). Pour la petite histoire, l'addition (ou l'omission prétendue par Morton Smith et retenue par quelques autres, dont Koester ou Crossan) a failli être incluse, bien qu'elle ne m'ait jamais vraiment convaincu, dans un encadré de la NBS (elle avait été traduite auparavant dans les Ecrits apocryphes chrétiens de la Pléiade), elle l'a même été dans un "échantillon-test" distribué à quelques lecteurs supposés représentatifs du public-cible avant sa parution -- et retirée par le Comité de rédaction après un certain nombre de réactions vivement hostiles... Avec le recul, il me semble que c'était plutôt un bon choix (nous avons échappé de justesse à quelques autres emballements de l'époque, p. ex. l'"ossuaire de Jacques" qui avait été hâtivement validé par Lemaire).

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Je reviens à la "suite", à la séquence de la "Semaine sainte": le basculement du "triomphe" des Rameaux à la série "antagonistique", spécialement chez Marc ("purification du temple" encadrée par la malédiction du figuier, qui déclenche toute la suite des controverses et des invectives, jusqu'aux "procès" et à la croix) me fascine depuis fort longtemps, j'y suis revenu maintes fois et de façons assez différentes au fil des années. On peut effectivement l'aborder sous de nombreux angles: du point de vue de la logique narrative, il faut bien que la crucifixion s'explique, et l'"acte" décisif (magique, religieux, politique) appelle assez vraisemblablement, aux yeux du lecteur ou aux oreilles de l'auditeur, l'escalade verbale puis judiciaire -- d'autant que s'y mêlent des motifs historiques (prise de Jérusalem et destruction du temple) et littéraires (jugements sur Israël, Juda, Jérusalem et le Temple dans tout "l'Ancien Testament" notamment "prophétique", jusqu'à Malachie, le Seigneur-ange-Yahvé dans le temple). Mais l'élément (que nous dirions) "psychologique" est tout aussi sensible, et surtout chez Marc, l'affolement d'un "dieu", d'un "esprit" ou d'une "foi" qui précipite soudain et violemment son "sujet" vers la destruction, l'abandon et la mort, de l'action à la passion.

J'ai rajouté un paragraphe à mon post précédent, sur le même sujet -- quand nous ne nous répondons pas nous pensons "parallèlement" ...

J'ai évoqué cet épisode ici et là (chercher "figuier"), entre autres, et nous en avons aussi souvent parlé sur ce forum.

Citation :

Mais l'élément (que nous dirions) "psychologique" est tout aussi sensible, et surtout chez Marc, l'affolement d'un "dieu", d'un "esprit" ou d'une "foi" qui précipite soudain et violemment son "sujet" vers la destruction, l'abandon et la mort, de l'action à la passion.

Ton commentaire me fait penser au récit contenu en Matthieu 16,21-23 mais qui (je crois) n'existe pas dans l'évangile de Marc :

"Dès lors Jésus commença à montrer à ses disciples qu'il lui fallait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être tué et se réveiller le troisième jour. Pierre le prit à part et se mit à le rabrouer, en disant : Dieu t'en préserve, Seigneur ! Cela ne t'arrivera jamais. Mais lui se retourna et dit à Pierre : Va-t'en derrière moi, Satan ! Tu es pour moi une cause de chute, car tu ne penses pas comme Dieu, mais comme les humains."

Le Jésus de Matthieu ne pas accepter l'incompréhension de Pierre car elle porte sur sa mission qu'il doit accomplir et précipiter à tout prix. Pierre devient un obstacle à l'accomplissement de la mission ou une "une cause de chute". Les disciples doivent accepter un messie souffrant et  destiné à mourir. Le Jésus de Marc précipite sa mort  en offrant aux autorités religieuses des motifs pour le condamner, notamment en annonçant en Marc 13,1-2 ; la destruction du Temple. Marc nous rapporte que cela permet aux autorités religieuses de produire de faux témoins :

"Les grands prêtres et tout le sanhédrin cherchaient un témoignage contre Jésus pour le faire mettre à mort, et ils n'en trouvaient pas ; car beaucoup portaient de faux témoignages contre lui, mais les témoignages ne concordaient pas. Quelques-uns se levaient pour porter contre lui ce faux témoignage : Nous l'avons entendu dire : « Je détruirai ce sanctuaire fabriqué par des mains humaines et en trois jours j'en construirai un autre qui ne sera pas fabriqué par des mains humaines. » Et même sur ce point-là, leurs témoignages ne concordaient pas" (Marc 14,55-59).

Les faux témoins annoncent ce qui leur paraît absurde alors qu’elle se révélera vraie au plan symbolique, ils annoncent les évènements cruciaux que vivra Jésus, notamment les trois jours après lesquels Jésus ressuscitera.

Matthieu 16,21ss (// Luc 9,22) vient bien de Marc (et plutôt trois fois qu'une: 8,31ss; 9,31 [// Matthieu 17,22s // Luc 9,43ss]; 10,32ss [// Matthieu 20,17ss // Luc 18,31ss]). Mais l'annonce répétée ne change rien à la surprise du basculement quand il arrive, précisément par l'épisode "irrationnel" et destructeur du figuier qui enveloppe l'intervention au temple.

Quant aux "faux témoins", ce qu'ils "rapportent" est étrangement proche de ce que dit effectivement "Jésus" dans la version johannique de la "purification du temple" (qui n'a plus rien à voir avec une "semaine sainte", puisqu'elle se situe au début du récit, chap. 2; mais ce déplacement peut aussi bien avoir pour effet de faire de tout le quatrième évangile une quasi-semaine sainte); la formulation de Marc rappelle par ailleurs tout le débat "hellénistique" sur le temple "fait main" ou non, en frangrec "chiropoète" ou "achiropoète" (kheiropoièton, akheiropoièton, etc., cf. Philon, l'épître aux Hébreux ou le discours d'Etienne en Actes 7).

Voir aussi ici.

Cet article de C. Focant dit simplement et clairement beaucoup de choses intéressantes, sur les textes qu'il commente comme sur la "méthode" de lecture. Il pourrait appeler beaucoup de discussions (p. ex. sur la séquence Bar-Timée / entrée à Jérusalem, Marc 10--11, autour du titre de "fils de David" qui n'apparaît que là mais se trouve lui-même "subverti" par sa remise en question en 12,35ss).

En ce qui concerne la référence à l'"évangile" / "bonne nouvelle" (euaggelion), il faut tenir compte de l'ensemble de ses emplois dans le texte de Marc: 1,1 (titre du récit ou du livre), 1,14s (message de Jésus), 8,35; 10,29; 13,10; 14,9 (référence absolue, future ou intemporelle, "l'évangile" comme si tout un chacun savait ce que c'est): comme on l'a souvent remarqué, ils produisent un effet d'anachronisme ostensible, un peu comme l'aparté au théâtre ou le "regard caméra" au cinéma qui brisent ou suspendent le "cadrage" en le montrant, en rappelant au spectateur pris dans l'histoire qu'il est précisément dans une histoire, au théâtre ou au cinéma. De même le lecteur ou l'auditeur se voit rappeler qu'il lit ou écoute un "évangile", un livre-récit qui est aussi ce qu'il croit et ce qu'il vit. Il faut interrompre la fiction pour la faire ressentir comme telle, dedans-dehors. En l'occurrence la promesse est auto-réalisatrice, elle s'accomplit instantanément, à chaque fois que le texte est lu, récité ou remémoré.

La dernière semaine de Jésus sur la terre (1re partie)



      https://www.jw.org/fr/biblioth%C3%A8que/bible/nwt/appendice-b/derniere-semaine-jesus-8-11-nisan/

Pour la Watch situe-t-elle l'onction à Béthanie rapportée au chapitre 14 de l'évangile de Marc AVANT tous les évènement décrits aux chapitres 11 et 12 comme l'entrée triomphale à Jérusalem, la malédiction du figuier ...  ???   

Voir aussi :     https://www.jw.org/fr/biblioth%C3%A8que/jw-cahier-vie-et-ministere/mwb-avril-2020/6-12-avril/

Tout simplement parce qu'à ce point de son scénario elle privilégie la chronologie de Jean (11--12) par rapport à celle de Marc (ou de Matthieu), comme l'indiquent les références de chaque "nuit-jour". Ne me demande pas (encore) pourquoi, c'est arbitraire et ça ne peut que l'être: dès lors qu'on veut faire un seul récit à partir de quatre récits différents (dia-tessarôn), il ne correspondra à aucun d'entre eux; même si on additionne tous les "contenus" des quatre, comme la Watch essaie laborieusement de le faire, on n'aura respecté en définitive l'ordre d'aucun des quatre, et encore moins les "silences" de chacun, réduits à des "lacunes" aussitôt "comblées" par les "compléments" des autres.

La "synopse" (présentation parallèle, en colonnes, des trois évangiles dits "synoptiques", Matthieu-Marc-Luc, ou des quatre "canoniques", avec Jean) est à la fois le meilleur et le pire instrument pour lire les évangiles: extrêmement utile parce qu'elle permet de repérer d'un coup d'oeil les différences, et de prendre conscience de la "synopse mentale" qui se crée automatiquement, mais de façon plus vague, dans la tête de tout lecteur, parce qu'il se souvient plus ou moins bien des autres à chaque fois qu'il en lit un et qu'il tend à les confondre. Mais évidemment aucun évangile n'a été écrit pour être lu ainsi, et il faut aussi sortir de cette perspective pour se remettre à en lire un à la fois, comme s'il était le seul, en "oubliant" les autres. Soit une alternance nécessaire entre un regard comparatif ou critique, et le jeu de la naïveté retrouvée du lecteur bon public, qui requiert d'autant plus de complaisance ou de bonne volonté qu'on a de la mémoire... l'antithèse de la synthèse en somme.

Ce matin, Jeudi-Saint, on tomberait sur un passage "mineur", un "temps faible" quelque peu délaissé par les commentaires, celui de la "préparation de la Pâque" (Marc 14,12-16 // Matthieu 26,17-19 // Luc 22,7-14), qui rappelle d'ailleurs un peu plus tôt la préparation des Rameaux (Marc 11,1ss//). Les deux épisodes se présentent en effet comme un curieux "jeu de piste": ici il s'agit de trouver le "cénacle", là il s'agissait de trouver l'âne (ou les deux ânes, selon Matthieu). Celui-ci donne en tout cas une impression équivoque, surtout chez Marc: OU BIEN d'omniscience de Jésus qui verrait à distance, dans l'espace, dans le temps et dans les moindres détails, tout ce qui se passe (avec ici une étape supplémentaire dans le jeu de piste, celle de l'homme à la jarre qui conduit à la maison, étape qui disparaît complètement chez Matthieu); OU BIEN, au contraire, d'un complet abandon au hasard (le premier qui vient); OU BIEN, au contraire encore de l'option précédente, mais aussi de la première, d'un arrangement secret, minutieusement calculé et convenu d'avance avec tous ses acteurs, une sorte de conspiration avec ses signes de reconnaissance entendus entre les intéressés (les disciples eux-mêmes n'étant pas dans le secret). Entre toutes ces pistes d'interprétation on peut toujours choisir, mais sans la moindre garantie, si l'on en suit une on n'en sera pas moins hanté par la possibilité des autres -- reste pour le lecteur une irréductible perplexité, qu'il retrouve quasiment intacte à chaque fois qu'il y revient.

Le moins qu'on puisse dire, c'est qu'il faut beaucoup d'imagination pour en tirer une "leçon" quelconque... et en soi c'est peut-être une leçon, d'un autre genre: la surinterprétation des textes (bibliques et évangéliques en l'occurrence) conduit à une saturation qui ne les laisse plus respirer, qui ne leur autorise plus de "temps faible", d'interlude ou de transition sans signification particulière: il faut que tout soit significatif...

Dans le détail, il me semble plutôt que "l'homme à la cruche" de Marc 14,13s n'est pas le "propriétaire", il ne fait que conduire à la maison... On peut remarquer en revanche chez Marc la multiplicité des figures anonymes caractérisées par un accessoire: l'homme à la cruche comme la femme au parfum (qui ne s'appelle pas Marie et encore moins Madeleine), ou plus loin le jeune homme au drap, tout cela est très pictural, théâtral ou cinématographique.

Pour rappel, les traditions "bibliques" relatives à la Pâque varient entre deux conceptions opposées: une fête privée, familiale, domestique, que chacun célèbre chez soi (Exode 12 etc.) et une fête collective et centralisée, qui ne peut être célébrée qu'au temple (de Deutéronome 16 à 2 Chroniques, chap. 30 et 35) et qui impliquerait donc dans ce cas "pèlerinage", plus ou moins suivi en fait. Quant aux traditions rabbiniques du seder, qui combinent fête familiale et service à la synagogue, elles sont de toute façon postérieures à la destruction du temple...

Le récit de la Cène ou eucharistie qui se greffe sur le repas pascal dans les Synoptiques dépend de toute évidence, dès Marc, de 1 Corinthiens 11 (contrairement à la version de la Didachè p. ex.) -- dans le quatrième évangile, comme on sait, il n'y a ni repas pascal au sens "juif" (puisque Jésus meurt en même temps que les agneaux, ce qui suppose un "jour" ou "nuit-jour" de décalage et, pour toute chronologie "réaliste", une autre année) ni Cène-eucharistie au sens "chrétien", mais un jeu multiple sur l'un et l'autre: le lavement des pieds se substitue au rite à répéter, la bouchée à Judas qui fait entrer en lui Satan offre une parodie sinistre de la "communion".

Narkissos a écrit:

Le récit de la Cène ou eucharistie qui se greffe sur le repas pascal dans les Synoptiques dépend de toute évidence, dès Marc, de 1 Corinthiens 11 (contrairement à la version de la Didachè p. ex.) -- dans le quatrième évangile, comme on sait, il n'y a ni repas pascal au sens "juif" (puisque Jésus meurt en même temps que les agneaux, ce qui suppose un "jour" ou "nuit-jour" de décalage et, pour toute chronologie "réaliste", une autre année) ni Cène-eucharistie au sens "chrétien", mais un jeu multiple sur l'un et l'autre: le lavement des pieds se substitue au rite à répéter, la bouchée à Judas qui fait entrer en lui Satan offre une parodie sinistre de la "communion".

Que veux-tu dire Narkissos lorsque tu déclares : "et pour toute chronologie réaliste, une autre année" ?

Tout simplement ceci: SI l'on prend les quatre évangiles canoniques pour des récits historiques (ce que je ne conseille pas), ALORS on tombe sur un problème chronologique insurmontable: dans les Synoptiques (Marc-Matthieu-Luc) Jésus mange le repas pascal avec ses disciples AVANT de mourir, dans Jean il meurt AVANT le repas pascal (que fort logiquement il ne mange pas: cf. 18,28; 19,14). Ce qui revient à dire, puisque tout le monde s'accorde sur les jours de la (fin de) semaine (à cause de la référence centrale au sabbat = samedi, mort la veille vendredi, résurrection le lendemain dimanche), que pour les Synoptiques ledit repas pascal tombe le JEUDI soir, et pour Jean le VENDREDI soir. La Pâque peut bien tomber n'importe quel jour de la semaine en général, mais pas deux jours différents la MÊME année ! Donc, S'il fallait prendre la "chronologie" des évangiles à la lettre (ce que je ne conseille toujours pas), les Synoptiques et Jean ne se référeraient pas à la même année (CQFD).

Au passage, l'ironie johannique évoquée plus haut (la Pâque juive et l'eucharistie chrétienne du modèle synoptique sont remplacées par le lavement des pieds, et l'anti-communion par laquelle Jésus donne Satan à Judas), s'enrichit d'un troisième trait sarcastique (anti-judaïque, mais plus largement anti-rituel) dans les versets précités: ceux qui en définitive mangeront la Pâque dans les règles de pureté de la loi, ce sont les assassins, qui veulent bien livrer Jésus à Pilate mais non entrer dans son palais, de peur de se souiller avec un "païen"...

Merci Narkissospour tes explications si claires et pour ta belle démonstration.

Cela signifie que les auteurs des évangiles ont rapporté chacun de leur côté des évènements qu'ils ont soit vu soit entendu parler sans chercher à écrire un récit commun.

Leur récit personnel s'adressait donc à des communautés différentes et éparpillées dans l'empire romain.

Vouloir lire le récit de la Semaine sainte comme un récit commun à travers les évangiles est donc une erreur que commet le lecteur "moderne".

Qu'ils n'aient pas cherché à écrire un récit commun, c'est clair, et qu'ils se soient adressés à des communautés différentes, non seulement par les lieux mais par les milieux (différents types de "christianisme"), ça l'est tout autant; mais il n'ont pas non plus "rapporté" des "événements" "chacun de [son] côté": de Marc à Matthieu et à Luc (avec ou sans "Q") les correspondances sont verbales, syntaxiques et suivies, comme on peut le vérifier dans une synopse (surtout grecque): autrement dit on n'a nullement affaire à des récits indépendants qui formuleraient spontanément les choses différemment, mais bien à un travail d'écriture et de réécriture d'un livre à l'autre, comme à l'intérieur de chaque livre. Pour Jean le rapport aux autres est assez différent, mais ils n'en sont pas moins présupposés ([un proto-]Marc sans doute dès le début, et bien d'autres éléments des Synoptiques par la suite) -- et dans la même mesure présumés aussi connus des lecteurs.

Composer à partir des "quatre évangiles" un seul récit est sans doute une "erreur", mais pas seulement "moderne", elle est presque aussi ancienne que les évangiles eux-mêmes (je renvoie encore au Diatessarôn de Tatien, peut-être déjà précédé par Justin): si c'est une "erreur" elle est inévitable, du fait même de la conservation et de la juxtaposition des "quatre évangiles" dans le "Nouveau Testament", alors qu'aucun rédacteur, sauf peut-être dans les toutes dernières couches rédactionnelles des Synoptiques et plus largement dans le Quatrième, ne pouvait vraisemblablement s'attendre à un tel sort pour son "oeuvre" (là où il modifiait les autres, il comptait bien les remplacer).

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Le Vendredi-Saint est, avec le Dimanche de Pâques, le jour le plus "chargé" de la semaine (surtout si l'on y inclut la nuit qui précède, avec une partie de la tradition juive qui pourtant ne s'impose guère à des lecteurs hellénophones). On y trouvera toutes les tonalités, de l'abandon total de Marc (cf. ici) à la divine maîtrise de Jean (tout est accompli, es ist vollbracht, 1.20'), en passant par les scènes de fin du monde de Matthieu (ici, à partir de 2.20') et le Jésus débonnaire et compatissant de Luc... (Bach a aussi une écrit une Markuspassion, BWV 247, mais elle est perdue et n'a été reconstituée que de façon conjecturale, p. ex. ici; quant à la Lukaspassion, BWV 246, qui a circulé sous son nom, c'est un apocryphe -- décidément...)

Le Cénacle, la chambre haute

Dans les évangiles et les Actes des Apôtres, il est désigné comme la « chambre haute ». La tradition chrétienne y localise les souvenirs fondateurs de l’Église : le lavement des pieds, la dernière Cène, les apparitions de Jésus ressuscité aux disciples, l’élection de Matthias et la descente de l’Esprit saint. Le bâtiment actuel a été édifié par les franciscains au XIV^e siècle sur les ruines d’une basilique de la période byzantine, consacrée en 413. Elle a été détruite par les Perses en 614.
Le Cénacle est la partie haute de cet édifice et se présente comme une salle voûtée d’ogives. On peut y repérer un mihrab, sorte de niche indiquant la direction de La Mecque, qui rappelle que le bâtiment servit de mosquée lorsque les franciscains en furent chassés par les Mamelouks en 1447.
Au rez-de-chaussée, les juifs vénèrent le tombeau du roi David. D’après le Livre des Rois (1 Roi 2,10). David fut en réalité enseveli sur la colline orientale. Ce n’est qu’après le X^e siècle qu’on localisa son tombeau sur la colline occidentale. https://croire.la-croix.com/Definitions/Sanctuaires/Le-Cenacle-chambre-haute-2018-05-31-1700943319



La passion du Christ selon saint Luc

L'épreuve décisive du Serviteur et de ses disciples
Chaque évangéliste possède sa « passion ». Entendons par là que chacun rapporte dans son récit toute une réflexion sur le mystère de la mort de Jésus, réflexion nourrie par sa propre méditation et par celle des communautés qui célèbrent leur Seigneur depuis l'aube du christianisme. Ainsi, chez Luc, la passion est l'heure de l'épreuve, de la tentation, de la lutte contre Satan : « C'est votre heure et celle des Ténèbres » (22,53). Satan mène cette danse des morts, ce bal des maudits. Il entre en Judas (22,3). II passe au crible Simon (22,31). Celui qui tombait du Ciel comme l'éclair (10,18) revient en force et lance la dernière offensive. C'est pour lui le moment opportun (4,13). Ce combat n'est pas seulement celui du Serviteur Jésus, mais aussi celui des disciples.
Les disciples sont prêts à se battre mais ils ne comprennent pas le sens, ni l'issue de la lutte. Ils mettraient volontiers leur confiance dans l'épée, alors que Jésus les invite à triompher par la prière : « Priez pour ne pas entrer en tentation » (22,40). Comme autrefois le peuple d'Israël, ils sont invités à mettre leur confiance non pas dans les armes, mais dans le Seigneur. Aux portes de la mort, le Jésus de Luc invite tout le monde, les hommes et les femmes, à entrer dans les dispositions véritables pour comprendre le vrai mystère. Les femmes de Jérusalem, par exemple, sont invitées à ne pas pleurer sur Jésus, mais sur elles-mêmes et sur leurs enfants (23,28). Qu'elles voient en Jésus le bois vert et non le bois mort (dans les vitraux du Moyen-Âge, la croix est verte).

Le grand pardon
Luc est aussi l'évangéliste de la miséricorde. Il est le seul à citer la parole du Christ en croix : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font » (23,24). Au chapitre quinze de son évangile, il a raconté la parabole du fils prodigue à qui son père ouvre les bras; ici, sur la croix, il mentionne la présence de deux larrons dont l'un sera pardonné, à l'image du prodigue. Dans le pardon donné au brigand, la théologie de Luc atteint l'un de ses sommets : « Aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis » (23, 43). Le mot aujourd'hui rappelle celui de la prédication à Nazara : « Aujourd'hui, cette parole s'accomplit pour vous » (4,21). Et le « avec moi » est un thème cher à Luc : c'est le statut du disciple d'être avec le maitre. Être avec le Christ, être trouvé avec Lui au dernier jour, c'est le salut. « Mon fils, disait le père de la parabole au fils aîné, tu es avec moi tous les jours et tout ce qui est à moi est à toi ». Par ces « avec moi », Luc n'est pas loin de Paul qui développe souvent cet « être-avec-Christ » : « Notre vieil homme a été crucifié avec lui... Mais si nous sommes morts avec Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui » (Romains 6,6-8; voir aussi Colossiens 2,11 à 3,4).


Une communauté qui se souvient
Ces quelques caractéristiques de la passion selon saint Luc que nous venons de rappeler nous conduisent à souligner l'importance du souvenir dans la communauté chrétienne. Luc, comme tous les évangélistes, vit au milieu de chrétiens qui ont besoin de faire mémoire des événements passés pour en mieux comprendre le sens. Ainsi les évangiles constituent-ils un merveilleux instrument de catéchèse visant à fortifier la foi des croyants en faisant mémoire des événements fondateurs. Et dans ces évangiles, le récit de la passion joue un rôle très important. Pourquoi ? Parce que c'est dans la souffrance et la mort de Jésus que se jouent la vraie compréhension du christianisme, la vérité de la foi. Mal comprendre la passion du Seigneur, c'est détruire à jamais la vérité du christianisme.

N.B.: la "chambre haute" ou "à l'étage" ne traduit pas le même terme grec dans Marc et Luc d'une part (anôgeon, Marc 14,15 // Luc 22,12) et dans les Actes d'autre part (huperôon, 1,13; 9,37ss; 20,8: où il s'agit bien sûr de trois lieux différents, mais avec une certaine continuité de fonction, disons "cultuelle").

Ici le lien pour ta seconde citation. En y réfléchissant, je me suis dit que si l'on trouve habituellement le Jésus de Luc le plus "humain" dans tous les sens du terme (non seulement le moins "divin" mais le plus "brave homme", pour ne pas dire "bonhomme": sympathique, généreux, bienveillant, sensible, compatissant, etc., soit tout ce que recouvre l'humanitas latine, qui correspond aux "valeurs" d'une classe moyenne relativement aisée et cultivée de la société gréco-romaine où l'on reconnaît assez facilement le "milieu" de Luc-Actes), c'est aussi parce qu'il paraît le plus "normal" ou le plus "raisonnable" -- par opposition à l'"agité" de Marc, au "maître" radical et exigeant de Matthieu, ou au "dieu manifeste" de Jean. En tout cas, puisque du point de vue littéraire l'évangile selon Luc dépend à l'évidence de Marc ET de Matthieu OU de "Q", cela fait apparaître assez clairement que le plus "humain" n'est pas le plus "original" -- contrairement au vieux préjugé "évolutionniste" du XIXe siècle, toujours populaire au XXIe, qui fait dériver la "divinité" de Jésus de son "humanité" (cf. l'"homme incomparable" de Renan)...

Pour revenir à la "semaine sainte" à mesure qu'on y avance, aujourd'hui samedi-s(h)abbat, le jour le plus vide entre les deux jours les plus pleins, quoique la "plénitude" de Pâques soit d'un tout autre genre que celle du Vendredi-Saint, je me contenterai de renvoyer ici et là (texte et traductions ici: noter l'arrêt sur le nichts, "rien", dans la phrase Da bleibet nichts / denn Tods Gestalt, "il ne reste rien / alors de, ou que, la figure de la mort", 12'21" -- d'après 1 Corinthiens 15).

La "plénitude" du Dimanche de Pâques est d'un tout autre genre que le "plein d'événements" du Vendredi-Saint: elle repart du "vide" auquel celui-ci conduisait, et qu'on retrouve encore plus vide le surlendemain qu'on ne l'avait laissé (le tombeau vide). D'un point de vue "synoptique", on n'a plus le "parallélisme", ou plutôt la "convergence" des récits de la Passion (qui malgré leurs différences tendaient tous au même point, point mort de la mort, de la sépulture et du sabbat), mais au contraire une explosion (éclosion, floraison, c'est de saison), divergente par définition, de récits de résurrection et d'apparitions qui partent dans tous les sens. A partir de la fin abrupte de Marc (pas d'apparition, pas même d'ange, seulement le mystérieux "jeune homme" et sa parole qui renvoie tout le monde en Galilée comme au début du livre, là encore mise en boucle et en abyme du récit), ce sont des "apparitions" en tout genre, en tout sens, en tout lieu et en tout temps, qu'aucune "logique" harmonisatrice, narrative ou théologique, ne peut contrôler ni contenir.

Joyeuses Pâques !

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L'épisode du "tombeau vide", central pour la tradition de Pâques et de la "semaine sainte", comme pour l'ensemble des récits évangéliques de la Passion (probablement pas pour la première "édition "de "Jean" si elle s'achevait au chapitre 12), est bien sûr totalement ignoré de "Paul" (même le texte de 1 Corinthiens 15, qui a visiblement subi pas mal d'additions successives au fil du développement des récits d'apparitions, n'en parle pas du tout). De plus, Matthieu, à son habitude, y jette une ombre de doute avec son addition antijudaïque sur la garde du tombeau qui aboutit à la rumeur présumée fausse, mais paradoxalement confirmée en tant que telle, d'un enlèvement du corps par les disciples -- difficile de penser qu'il ne le fait pas exprès quand on voit tout ce qu'il ajoute d'ostensiblement incroyable ou perturbant, de la résurrection générale des morts au moment de la mort du Christ à la mention du doute dans l'apparition ultime (chap. 26--28)...

Je me souviens encore du moment où la chose m'a frappé, dans mes derniers mois de jéhovisme, alors que je terminais une lecture de la Synopse de Lagrange, au coucher du soleil, sur le pont d'un bateau qui me ramenait d'Angleterre en France après un voyage d'automne dans le nord de l'Ecosse (curieusement les moments importants de lecture, de conversation ou de pensée restent dans mon souvenir inséparables de leur cadre): et s'il n'y avait dans tout cela rien de "vrai", du moins au sens d'"historique" ? Vertige, d'autant que j'en étais venu à apprécier, à aimer et à comprendre, mieux que jamais auparavant sinon "bien", ce que je lisais...  Or Matthieu oblige presque à se poser ce genre de question, très troublante pour un "lecteur croyant", surtout s'il vient d'une forme assez "littéraliste" de christianisme, mais aussi féconde. C'est assez logique aussi, quand on y pense, de la part d'un évangile qui dévalue constamment la foi-croyance (dans le genre paulinien ou post-paulinien) au profit de la foi en actes seule "probante" en plus d'un sens (comme Jacques). Toutefois Marc faisait aussi quelque chose d'analogue à sa manière, plus discrètement et peut-être plus profondément, en mettant le sens même de la "résurrection" en question (9,9s.30ss; cf. 6,14ss; 8,31ss; 10,32ss; 12,18ss; 14,28; 16,6).