Si sur quelque point vous pensez différemment - Epitre aux Philippiens

Sur l'idée de con-formation ou con-figuration (termes qui malgré leur côté "technique" calquent assez exactement le grec sum- = *sun-morphizô et ses dérivés, p. ex. l'adjectif sum-morphos au v. 21 avec un verbe de radical quasi synonyme, skhèma <=> morphè), cf. p. ex. 1 Corinthiens 15,43.49.53; 2 Corinthiens 3,18; 4,10s; Romains 6,8; 8,17.29; 12,2; 1 Jean 3,2. On peut dire que c'est un concept essentiel du paulinisme au sens le plus large, et bien au-delà du paulinisme.

D'autre part, comme on l'a aussi dit ailleurs, il y a souvent dans le paulinisme (toujours au sens large) une sorte de distance critique ou ironique à l'égard de la notion de "perfection" (teleios etc.), qui peut être revendiquée  dans une veine "mystico-gnostique" ("parfaits" <=> "spirituels", "pneumatiques") et/ou "judéo-chrétienne" (Matthieu 5,48; 19,21, Didachè, pseudo-Clémentines, etc.: est alors "parfait" qui observe parfaitement la Torah, selon l'interprétation du milieu concerné bien entendu): d'où ici les guillemets à "accomplis" dans la NBS. Cf. aussi 1 Corinthiens 2,6; 13,10; 14,20; Colossiens 1,28; 4,12; Ephésiens 4,13 (comme teleios peut également avoir la nuance d'"adulte" ou de "maturité" par opposition à l'enfant, les traductions varient naturellement beaucoup d'une bible à l'autre).

L'auteur présente sa vie comme un itinéraire d’abaissement et d’élévation, il passe par l'abandon d'une vie réussi du point de vu religieux, à une d'élévation, c'est à dire vers la "supériorité de la connaissance de Jésus-Christ", le gain est une perte ET la perte devient un gain :

"Moi, pourtant, j'aurais des raisons de mettre ma confiance dans la chair. Si d'autres considèrent qu'ils peuvent mettre leur confiance dans la chair, à plus forte raison moi :

circoncis le huitième jour, de la lignée d'Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né d'Hébreux ; quant à la loi, pharisien ; quant à la passion, persécuteur de l'Eglise ; quant à la justice de la loi, irréprochable. Mais ce qui était pour moi un gain, je l'ai considéré comme une perte à cause du Christ. En fait, je considère tout comme une perte à cause de la supériorité de la connaissance de Jésus-Christ, mon Seigneur. A cause de lui, j'ai accepté de tout perdre, et je considère tout comme des ordures, afin de gagner le Christ" (3,4- 

Le renversement qu’expérimente l’apôtre produit une mise en mouvement pour "obtenir le prix de l'appel céleste de Dieu en Jésus-Christ" (3,14).

Remarquer aussi la mise en scène progressive de la "biographie de Paul": autobiographie ou pseudautobiographie dans les épîtres selon qu'on les juge "authentiques" ou non, pseudobiographie fortement divergente dans les Actes, elle occupe en tout cas une place et un rôle de plus en plus importants à mesure que l'"apôtre" devient une figure d'autorité, qui s'appuie sur une "conversion" exemplaire, donc paradoxalement aussi sur un "péché" exemplaire (quoique pas toujours le même)...

A propos de la formule que tu as choisie pour titre (si sur quelque point vous pensez différemment...), on a souvent relevé (ici même, je ne sais plus où) le caractère un tantinet pervers (double bind) de ce genre d'argument assez fréquent dans le corpus paulinien (dès 1 Corinthiens, p. ex. 7,40; 11,16) et au-delà: pensez ou faites comme vous voulez, mais si vous êtes bons, sages, spirituels (si vous êtes "de Dieu", si vous êtes guidés par l'"esprit", etc.) vous penserez et agirez comme moi... caractère plus ou moins sensible selon le caractère plus ou moins polémique du contexte, donc plutôt moins en Philippiens qu'ailleurs, mais quand même. Au fond, du reste, il n'y a sans doute guère d'argumentation qui y échappe (qu'on invoque "Dieu", le "Saint-Esprit", la "raison", la "logique", l'"expérience", les "faits", le "bon sens", le "consensus", la "reconnaissance" ou l'"affection", on exerce toujours une pression sur l'opinion ou la conduite d'autrui).

Le "renversement des valeurs" (comme dirait Nietzsche, qui a prolongé en cela un geste essentiellement "chrétien" en le retournant contre le christianisme et le post-christianisme moral de son temps) reste un trait fondamental d'à peu près tous les proto-christianismes, même si les "valeurs" renversées (richesse, puissance, ici "justice" religieuse) varient beaucoup d'un texte et d'un milieu à l'autre.

Citation :

A propos de la formule que tu as choisie pour titre (si sur quelque point vous pensez différemment...), on a souvent relevé (ici même, je ne sais plus où) le caractère un tantinet pervers (double bind) de ce genre d'argument assez fréquent dans le corpus paulinien (dès 1 Corinthiens, p. ex. 7,40; 11,16) et au-delà: pensez ou faites comme vous voulez, mais si vous êtes bons, sages, spirituels (si vous êtes "de Dieu", si vous êtes guidés par l'"esprit", etc.) vous penserez et agirez comme moi... caractère plus ou moins sensible selon le caractère plus ou moins polémique du contexte, donc plutôt moins en Philippiens qu'ailleurs, mais quand même. Au fond, du reste, il n'y a sans doute guère d'argumentation qui y échappe (qu'on invoque "Dieu", le "Saint-Esprit", la "raison", la "logique", l'"expérience", les "faits", le "bon sens", le "consensus", la "reconnaissance" ou l'"affection", on exerce toujours une pression sur l'opinion ou la conduite d'autrui).

Narkissos,

Je suis d'accord avec toi sur "le caractère un tantinet pervers (double bind) de ce genre d'argument" mais cette formule a le mérite d'entrevoir la possibilité de penser différemment, ce qui n'est pas toujours le cas.

 

Citation :

Remarquer aussi la mise en scène progressive de la "biographie de Paul": autobiographie ou pseudautobiographie dans les épîtres selon qu'on les juge "authentiques" ou non, pseudobiographie fortement divergente dans les Actes, elle occupe en tout cas une place et un rôle de plus en plus importants à mesure que l'"apôtre" devient une figure d'autorité, qui s'appuie sur une "conversion" exemplaire, donc paradoxalement aussi sur un "péché" exemplaire (quoique pas toujours le même)... 

Effectivement Paul invite ses lecteurs en ces termes : "imitez-moi" (3,17), propos qui peuvent paraitre surprenant dans la mesure ou il n'attire pas l'attention sur Christ mais sur sa personne, se posant en modèle à suivre. "ce que vous avez appris, reçu, entendu et vu en moi, mettez-le en pratique. Et le Dieu de la paix sera avec vous." (4,9). Si nous replaçons ces propos dans leur contexte, il s'agit surtout de se comporter comme lui, comme Paul rencontrant le Christ, celui qui a fait l'expérience du dépouillement, afin d'être trouvé EN Christ (3,9).

Là encore, le "modèle apostolique" et son "imitation" sont posés en principe depuis la correspondance corinthienne (1 Corinthiens 4,16; 11,1; cf. 1 Thessaloniciens 1,6s; 2,14; 2 Thessaloniciens 3,7ss; 1 Timothée 1,16; 4,1; Tite 2,7) -- indépendamment du contenu, précis ou vague, de la "biographie" de référence. Ils ne sont d'ailleurs pas opposables à un modèle christique ou christologique, si l'"apôtre" est surtout celui en qui le Christ se manifeste (les médiations s'annulent à mesure qu'elles s'ajoutent).

Sur le premier point, je suis tout à fait d'accord pour souligner que le type de "pression" et son intensité dépendent essentiellement du contexte, et qu'en Philippiens 3 celui-ci est relativement peu polémique: il y a des "adversaires" (v. 2ss, 18s), mais ils sont lointains ou éloignés, ce ne sont pas les destinataires directs de l'épître (même si le dispositif épistolaire est factice). A l'autre bout du spectre rhétorique, quand il ne s'agit pas de faire pression sur l'opinion ou l'attitude d'un interlocuteur ou d'un groupe d'interlocuteur donné, ce genre d'argument se noie aussi dans une relativisation générale des opinions et des attitudes particulières (de Romains 14 à Ephésiens 4 p. ex.): "penser ou agir différemment", dans une certaine mesure s'entend, ce n'est pas très grave mais ce n'est pas non plus très important.

Trans-former et con-figurer, c'est un jeu de préfixes et de racines lexicales quasi-synonymes, en français comme en grec: meta-skhèmatizô / sum = *sun-morphos, respectivement de skhèma (d'où schéma) et morphè (d'où morphologie, métamorphose, etc.), qu'on peut traduire indifféremment par "forme" ou "figure"; tout en gardant à l'esprit (ce qui n'est pas facile pour nous) que dans la langue et la pensée grecques, depuis Platon au moins qui n'a fait qu'exploiter génialement le "génie" de sa langue, la "forme" n'est pas une apparence accessoire, superficielle et changeante (ce qu'Aristote distinguera comme "accident", sumbebekos), mais au contraire l'essence ou la quiddité même des choses, par quoi elles sont ce qu'elles sont et se différencient les unes des autres dans une "matière" (hulè) indifférenciée. L'"idée" platonicienne (idea), c'est encore la "forme" (eidos), glissant simplement du "sensible" à l'"intelligible" selon la métonymie même du "visible", de la "vue des yeux" à celle de l'"esprit". Tout ce langage de la "trans-formation" ou "con-formation", "trans-figuration" ou "con-figuration", "métamorphose" ou "symmorphose" en frangrec, doit aussi être rapporté à cette dimension "essentielle" -- depuis les considérations sur la "résurrection" en 1 Corinthiens 15 (voir les références dans mon post d'hier, 13 h 19).

Cela vaut aussi, en effet, pour le jeu de morphè et skhèma en 2,6ss. La "forme" ou la "figure" de dieu, d'homme ou d'esclave, est plus "essentielle" qu'elle en a l'air dans un mot-à-mot français. Si du côté de "l'homme" il y a bien une sorte de "docétisme" paulinien, de distance entre l'"apparence" et la "réalité" (cf. Romains 8,3), ce ne sont pas ces mots-là mais celui d'homoioma, "ressemblance", qui l'exprime(nt).

"En fait, je considère tout comme une perte à cause de la supériorité de la connaissance de Jésus-Christ, mon Seigneur. A cause de lui, j'ai accepté de tout perdre, et je considère tout comme des ordures, afin de gagner le Christ" (3,

La formule "mon Seigneur" appliquée à Jésus-Christ me semble assez rare et traduit une certaine intimité et proximité.  

En effet, ça paraît même unique dans la littérature épistolaire -- très courant en revanche dans les évangiles, à la faveur de l'ambivalence narrato-christologique qui les constitue: au premier degré dialogues et relations ordinaires entre personnages humains, situés sur le même plan même s'ils sont centrés sur un seul, où "mon Seigneur" peut passer pour une simple formule de politesse ou de déférence; ET (en même temps) référence constante au "Seigneur" de la foi commune des lecteurs ou auditeurs, "notre Seigneur".

En ce qui concerne Philippiens, c'est sans doute dû au caractère inhabituellement "personnel" de cette épître (dès le premier chapitre), du moins du côté de l'"auteur" présumé -- on peut penser aux "confessions de Jérémie" qui frappent aussi par l'expression exceptionnelle des "sentiments" du prophète, et qui par là se rapprochent de la prière même quand elles ne s'adressent pas à Dieu à la deuxième personne; avec les références à la mort ces "confessions" prennent aussi un tour "testamentaire" (mais là encore ce n'est que le début d'une longue série de "testaments de Paul", jusqu'à 2 Timothée).

Sur "la foi du Christ", voir ici (15.3.2017) et là (26.9.2019). En Philippiens 3,9 encore, comme dans Romains (3,22) et surtout Galates (2,16.20; 3,22), c'est à l'idée de "justification" que la formule est rattachée (même si le verbe dikaioô n'y est pas et que le concept précis ou son utilisation varie: ici il y a bien une "justice par la loi" à laquelle l'apôtre aurait pu prétendre, mais à laquelle il renonce pour une autre "justice").

Si l'on ne sépare pas trop l'"en-Christ" paulinien des expressions sémantiquement ou fonctionnellement équivalentes ("en Jésus[-Christ]", "dans le Seigneur", "dans le Fils", "dans le logos", mais aussi "en Dieu", "dans l'esprit", et tous les "en moi", "en lui" référés au[x] même[s]) et de leurs renversements caractéristiques (X en moi, toi, nous, vous, etc.), on s'apercevrait plutôt qu'il appartient au "fonds commun" du langage "chrétien" primitif, que les textes et leurs milieux respectifs exploitent diversement -- mais tout aussi richement dans le johannisme que dans le paulinisme p. ex.

Ce langage qu'on peut dire "mystique" -- surtout si l'on entend ce mot de façon assez fluide, encore chargé de sa provenance des "mystères" anciens et dévalant déjà vers son avenir médiéval et chrétien -- autant qu'"érotique" (à condition de ne pas dévaluer bêtement l'eros "païen") mérite en effet d'être rapproché du "coup de foudre". Ce qui l'en différencie à première vue (cf. love at first sight) est aussi ce qui l'en rapproche en profondeur: il s'agit et il ne s'agit pas de "soi" et d'un "autre" (cf. la formule tout aussi "saisissante" de Galates 1,16, "révéler son fils en moi"), il s'agit de "voir" sans "voir", d'"entendre" sans "entendre", de "toucher" sans "toucher", de "saisir" sans "saisir" tout en étant "saisi" (katalambanô, cf. 1 Corinthiens 9,24; Romains 9,30; Ephésiens 3,18, sans oublier Jean 1,5 qui joue avec le paralambanô du v. 11 et le lambanô tout court du v. 12: recevoir, accueillir). Et on peut bien parler de "passion" puisque le passif au passé (être saisi, être connu dès 1 Corinthiens 8 ou 13) commande l'action présente et future, qui consiste encore plus à "connaître" qu'à "faire connaître", même si l'un ne va pas sans l'autre.

Sur 2,17, voir (peut-être) ici.

"Prenez garde aux chiens, prenez garde aux mauvais ouvriers, prenez garde aux partisans de la mutilation. Car c'est nous qui sommes les vrais circoncis, nous qui célébrons le culte par l'Esprit de Dieu, qui mettons notre fierté en Jésus-Christ et qui ne mettons pas notre confiance dans la chair." (3,2-3)

 Le ton du passage semble polémique, l'auteur taxe les croyants qui s'opposent à lui de "chiens", de "mauvais ouvriers" et de "partisans de la mutilation". Apparemment des chrétiens judaïsant incitent les Philippiens à obéir à la loi de Moïse et ils deviennent la cible de l'auteur. La revendication de l'auteur : "c'est nous qui sommes les vrais circoncis", laisse à penser que ses adversaires sont  des chrétiens judaïsant. Argument supplémentaire, dans les v.4-6, auteur se décrit comme encore plus juif que ces opposants. Le texte oppose deux démarches religieuses qui semblent opposées, d'un côté, "nous qui célébrons le culte par l'Esprit de Dieu" et d'un autre côté, "qui ne mettons pas notre confiance dans la chair". Se glorifier en autre chose qu’en Christ c’est, se glorifier dans la "chair". La confiance en la chair amène l'homme à se faire confiance, en ses propres capacités ou dans une  identité religieuse, s’oppose,  à une confiance dans le Seigneur qui libère et qui fait vivre. Le croyant ne doit pas construire sa vie sur soi-même mais à partir de quelque chose qui est extérieur à soi-même.

Cela ressemble quand même beaucoup (en plus décousu, sinon en plus artificiel) à l'épître aux Galates (cf. notamment 5,12: là association probable de la circoncision à une castration, apokoptô comme en Deutéronome 23 LXX, ici à une mutilation, katatomè pour peritomè), où le thème de la circoncision comme emblème de l'observance de la loi sert au moins de fil conducteur à toute l'épître. Ici les piques polémiques partent un peu dans tous les sens (cf. v. 18s; 1,15s etc.) et, comme on l'a relevé plus haut (31.1.2020), elles ne semblent pas concerner directement les destinataires (réels ou fictifs).

"Dieu", "le Christ", "l'Esprit", tout cela est-il (seulement, simplement) "extérieur" au croyant ? Cf. l'échange précédent.

"Seulement, conduisez-vous d'une manière digne de la bonne nouvelle du Christ, afin que, soit que je vienne vous voir, soit que je reste absent, j'entende dire que vous tenez ferme dans un même esprit, combattant d'une même âme pour la foi de la bonne nouvelle, sans vous laisser aucunement intimider par les adversaires. Pour eux, c'est un indice de perdition, mais pour vous c'est un indice de salut, de la part de Dieu ; en effet, pour ce qui est du Christ, la grâce vous a été accordée non seulement de mettre votre foi en lui, mais encore de souffrir pour lui" (1,27-29) 

 Dans l’attente de la récompense,  la vie du croyant  de résume à  "tenir ferme",  à "combattre" et de "souffrir" pour le Christ. cette communion aux souffrances de Christ  (3,10) est une source de joie et ouvre sur les autres  :  "Mais même si je dois être répandu comme une libation sur le sacrifice qu'est le service de votre foi, je m'en réjouis, et je me réjouis avec vous tous, vous aussi, réjouissez-vous-en ; réjouissez-vous avec moi !" (2,17-18). Cette souffrance se vit dans une course : "je cours vers le but pour obtenir le prix de l'appel céleste de Dieu en Jésus-Christ" (3,14). ON a le sentiment de lire la première épitre de Pierre.  

Le thème de la souffrance -- surtout si l'on y ajoute celui, partiellement contigu, de l'"épreuve", et leur association commune et paradoxale à la joie -- traverse tout le corpus paulinien depuis la correspondance corinthienne (cf. 1 Corinthiens 10,13; 12,26; 2 Corinthiens 1,5ss; Romains 5,3ss; 8,16s; 12,12 etc.): 1 Pierre à cet égard se distingue surtout quantitativement, par un record absolu du nombre de mentions du "souffrir" dans un texte très court (sans préjudice de quelques réflexions discrètes, mais originales, sur la "fonction" de la souffrance; nous en avons déjà évoqué quelques-unes, je n'y reviens pas ici).

Les images guerrières ou athlétiques se retrouvent aussi un peu partout dans ce corpus (1 Corinthiens 9,24ss; 2 Corinthiens 6,7; 10,4; Romains 13,12; 1 Thessaloniciens 5,8; Galates 2,2; 5,7; Ephésiens 6,10ss etc.). On pourrait dire trop brutalement (quitte à nuancer ensuite) que les éléments les plus caractéristiques de l'épître aux Philippiens sont aussi les moins "pauliniens" (en tout cas par rapport aux épîtres présumées antérieures), tel le fameux morceau poétique (hymne ?) de 2,6ss.

Timothée est un habitué du corpus paulinien (1 Corinthiens 4,17; 16,10; 2 Corinthiens 1,1.19; Romains 16,21; 1 Thessaloniciens 1,1; 3,2; 2 Thessaloniciens 1,1; Colossiens 1,1, sans compter les Pastorales et les Actes); ce n'est pas le cas d'Epaphrodite, quoiqu'il y ait un Epaphras dans un rôle similaire en Philémon (23) et Colossiens (1,7; 4,12); toutefois Epaphrodite apparaît plutôt comme un émissaire ("apôtre") de la communauté destinataire (a priori Philippes), envoyé auprès de Paul pour le servir et subvenir à ses besoins (cf. 4,18). On aurait en quelque sorte un "complément" de l'image plus courante de l'économie du ministère paulinien: indépendant financièrement de certaines Eglises (p. ex. Corinthe), mais soutenu par d'autres, notamment en Macédoine (où se trouve Philippes: comparer 2 Corinthiens 8--9, avec un "frère" anonyme dans une fonction semblable à celle d'Epaphrodite, 8,18s; 11,8s; 12,13; Romains 15,26).

(J'ai un peu complété les références de mon post précédent pendant que tu y répondais, mais je n'avais pas vu 2 Corinthiens 12,18.)

Réelle ou imaginaire, l'histoire du "paulinisme" implique toujours une géographie et une économie. On en trouvera d'autres représentations dans les Actes -- sur Philippes et la Macédoine, à partir du chapitre 16. Pour le Paul des Actes en route vers Rome (l'auteur le sait, si le personnage ne le sait pas encore), la Macédoine et Philippes c'est la porte de l'Occident, l'entrée en Europe divinement marquée par l'appel, en rêve, du Macédonien; c'est presque déjà Rome puisque c'est une colonie romaine (cf. le motif de la citoyenneté en Philippiens 3,20 qu'on y rattache à tort ou à raison), et la première fois où Paul fait valoir sa propre citoyenneté romaine; c'est la conversion et l'hospitalité de Lydie, le témoignage de la pythonisse (témoignage à la fois récusé et validé par un exorcisme et qui du coup compte doublement, comme celui des "esprits impurs" dans les évangiles synoptiques), le tremblement de terre et la conversion du geôlier, la libération avec les excuses des magistrats, en somme un lieu très favorable à la mission paulinienne (nonobstant tout ce qui sépare le missionnaire des Actes du théologien des épîtres); et là encore des Macédoniens accompagnent Paul, notamment Aristarque (cf. Philémon 24 // Colossiens 4,10) depuis le second séjour du chapitre 20 jusqu'au voyage à Rome du chapitre 27.

Citation :

Réelle ou imaginaire, l'histoire du "paulinisme" implique toujours une géographie et une économie. On en trouvera d'autres représentations dans les Actes -- sur Philippes et la Macédoine, à partir du chapitre 16. Pour le Paul des Actes en route vers Rome (l'auteur le sait, si le personnage ne le sait pas encore), la Macédoine et Philippes c'est la porte de l'Occident, l'entrée en Europe divinement marquée par l'appel, en rêve, du Macédonien; c'est presque déjà Rome puisque c'est une colonie romaine (cf. le motif de la citoyenneté en Philippiens 3,20 qu'on y rattache à tort ou à raison), et la première fois où Paul fait valoir sa propre citoyenneté romaine; c'est la conversion et l'hospitalité de Lydie, le témoignage de la pythonisse (témoignage à la fois récusé et validé par un exorcisme et qui du coup compte doublement, comme celui des "esprits impurs" dans les évangiles synoptiques), le tremblement de terre et la conversion du geôlier, la libération avec les excuses des magistrats, en somme un lieu très favorable à la mission paulinienne (nonobstant tout ce qui sépare le missionnaire des Actes du théologien des épîtres); et là encore des Macédoniens accompagnent Paul, notamment Aristarque (cf. Philémon 24 // Colossiens 4,10) depuis le second séjour du chapitre 20 jusqu'au voyage à Rome du chapitre 27.

"Seulement, conduisez-vous d'une manière digne de la bonne nouvelle du Christ, afin que, soit que je vienne vous voir, soit que je reste absent, j'entende dire que vous tenez ferme dans un même esprit, combattant d'une même âme pour la foi de la bonne nouvelle" (1,27)

conduisez-vous : le verbe grec ainsi traduit est dérivé des mots rendus par citoyenneté en 3.20 et citoyen(s) en Ep 2.19 ; il évoque sans doute particulièrement la vie communautaire ; les habitants de Philippes étaient probablement très attachés à leur citoyenneté (voir l’introduction et Ac 16.12n)   https://lire.la-bible.net/verset/Philippiens/1/27/NBS

Enfin au v. 27, le contexte politique de tous ces propos s’exprime clairement. Paul y emploie le verbe πολιτεύομαι à l’impératif : « Vivez comme des citoyens dignes de l’évangile du Christ ».

Et dans ce contexte, il ne faut pas sous-estimer la répétition fréquente (19 fois, à ce point de la lettre) du mot Christ, un vocable qui constitue en soi une référence politique incontestable. On a tendance à oublier que le mot Χριστός en tant que traduction grecque de « messie » est devenu un terme technique dans l’histoire d’Israël pour désigner le roi d’Israël, le messie davidique, l’héritier de la promesse de Nathan. L’annonce de Jésus comme étant le Christ est une affirmation par les membres de l’ἐκκλησία du fait que c’est lui qui constitue l’ultime référence en matières politiques. Et dans le monde ancien, qui dit politique dit nécessairement religion. N.T. Wright insiste pour dire que la proclamation de la seigneurie du Christ, telle qu’on la voit déjà affirmée en Ph 1,2 et 1,14 avec l’emploi du mot κύριος a aussi l’effet de relativiser les prétentions de tout autre seigneur et surtout celles de César. https://www.erudit.org/fr/revues/ltp/2011-v67-n1-ltp5003005/1005568ar.pdf

Article plus intéressant que son résumé initial ne le laissait supposer.

A mon avis, les éléments de tension avec l'ordre socio-politique de l'empire romain relèvent moins des textes du NT (à l'exception notable de l'Apocalypse) que des "proto-christianismes" qui les précèdent: tout le vocabulaire potentiellement "subversif", "Christ" compris comme "Messie", "fils de David" et "roi" (il peut l'être aussi comme "prêtre", sans compter la proximité de khrèstos "bon, utile"), "Seigneur-kurios" ou "fils de dieu" (notamment sous la forme théou huios) qui sont aussi des titres impériaux, tout cela existe manifestement dans les communautés proto-chrétiennes en amont de la rédaction des premières épîtres pauliniennes et a fortiori du premier évangile, et les textes du NT (toujours à l'exception de l'Apocalypse) me semblent au contraire faire tout pour en neutraliser, ou du moins en atténuer, la portée socio-politique éventuelle (et peut-être originale, du moins chez certains groupes proto-chrétiens).